首页 > 古籍 > 第2部分-尚书全解

第2部分

　雷夏既泽
　　孔氏曰雷夏泽名周礼职方氏兖州其浸卢维郑氏注云卢维当作雷雍引此雷夏既泽为证匏河经凛邱经雷泽其泽薮在济隂城阳县西北其陂东西二十里南北十五里即舜所渔也既泽陈博士云雷泽之水昔常散漫至是而聚也川欲其行而不可使之湮泽欲其聚而不可使之散或导之而行或聚之而止顺地势之自然而已故无容私焉宜导而不行宜泽而不聚其为害也无所相异河既道泽既陂然后二者各得其宜此说是也
　　灉沮防同
　　灉沮二水先儒并不着其水本末故孔氏曰二水防合同此泽盖谓同注于雷泽也案尔雅曰灉反入注云河流别出复还者说文云河灉水在宋据此二说则灉水乃出于河而还入于河非注于雷泽也沮水不见所出案地理志云沮水出常山元氏县首受中邱西山穷泉谷东至堂阳入黄河然而常山非兖州之地曽氏云灉之下流与芒之雎水合灉浊而沮清合而为一经所谓沮即雎水也然沮之字从水其字音雎既音雎字不应与雎字相乱曽氏误读以沮字音雎故为此説据左氏传哀六年楚庄王江汉雎漳楚之望也释云雎七如反此可以与沮相乱然而又非与灉合流之水也以是知灉沮二水皆未可指定其处如先儒谓注于雷泽亦未可以为定论要之防同皆异出而合流也是无疑矣周希圣云防同朝宗皆诸侯见天子之礼故以为喻其论甚善
　　桑土旣蚕是降丘宅土
　　桑土旣盖谓宜桑之土于是始有桑以养也经曰饲勿用雨露湿桑盖蚕性恶湿也惟其恶湿故当洪水未平宜皆不得享夫桑之利及夫洪水既平矣于是桑之利始获故曰桑土旣然而九州之民皆頼桑以为衣被而独于兖州言之者盖兖州之贡丝与织尤宜扵此故于此州言之以见斯民之享其利也是降丘宅土丘山之小者兖州之地界于跻河之间平地多而山少当夫洪水滔天之时髙山则为水所包民之避水于山者其害为轻陵则襄而上之民之避水于陵者其害为重兖州既居下流平地多而山少则民之被水之害比之九州为最甚今则九河既道雷夏旣泽灉沮防同桑土旣于是丘陵之民乃始降而居平地盖居山之民降而宅土未足言也至于下流卑湿之地无所逃于汤汤之患者今降而宅土此可喜故于兖州独言之
　　厥土黒坟
　　言此州之土以色别之则黒以性别之则坟坟者土膏脉起也左氏传曰公祭之地地坟是知坟者起之称也
　　厥草惟繇厥木惟条
　　繇茂也条长也九州惟此与徐扬二州言草木者孔氏曰三州偏宜草木也此说不然案九州之势西北多山东南多水多山之地则于草木为宜皇矣诗曰帝省其山柞棫斯拔松栢斯兊以是知西北之地最宜于草木也至于东南之地沮洳卑湿则于树艺诚非所宜窃谓此三州言草木者盖此三州比九州之势最居下流其地卑湿沮洳遭洪水之患草木不得遂其性而生育其已久矣至是而或繇或条或夭或乔或渐包故于三州遂言之以见水土既平草木得遂其性非谓此三州偏宜草木也
　　厥田惟中下厥赋贞
　　厥田惟中下者田第六也厥赋贞先儒云贞正也州第九赋正与九相当苏氏曰贞正也赋当随田髙下此其正也其有不相当者盖必有故非其正也此州田中下赋亦中下皆第六故曰贞此二者不同当从先儒之说九州之赋相较而为上下之等雍州之赋出第六而兖州之赋不应又出于第六也先儒所以谓兖州第九赋正与九相当者盖参考九州独无下下之赋故此州治水最在后毕州为第九成功其赋亦为第九此其説是盖洪水之害河为最甚而兖州又河之下流其被垫溺之患比于余州最为惨酷故虽能获播种之功而土旷人希又卑湿沮洳之患未尽去是以树艺之利尚非所宜虽田在第六而其赋比于九州为最少也
　　作十有三载乃同
　　此谓兖州虽出第九之赋而犹至于十有三年然后乃有赋法与他州同説者多以十有三载为禹治水所歴之年故唐孔氏云鲧治水九载绩用弗成然后尧命得舜舜乃举禹治水三载功成盖其后于余州之赋若此其久也他州十二年此州十三年马融之说亦然曽氏举髙堂隆之言曰禹治洪水前后歴年二十二载盖是以鲧之九载并此十三载而数之为二十二载也此说皆不然据此文承于厥赋贞之下而又曰作十有三载乃同则是专为兖州之赋而言也盖兖州之赋必待十有三载然后同于余州非所谓此州治水至十有三载而后功成也若果谓此州治水必至十三年而成功则其文势不应在扵桑土既是降丘宅土之下也
　　厥贡漆丝厥篚织文浮于济漯达于河
　　兖州之地宜漆林又宜桑故贡此二物也有贡又有篚乃入贡之物盛于篚为贡也古者币帛之属皆盛于篚苏氏引篚厥黄为证是也织文者锦绣之属曽氏曰织文因织而有文者锦绣之属不一故言织文以包之谓之织则绘画组绣而有文者不与矣八州之贡有多有寡之不同扬州荆州之贡为最多兖州雍州之贡为最寡者各因其地之所有而不强之以所无也虽有或多或寡然皆得以其所入准其髙下以充每嵗之常贡是以有多寡而无轻重也浮于济漯达于河顔师古曰以舟行水曰浮言泛舟于济漯而后达于河也济即下文导沇水东流为济以下是也史记曰禹以河所从来者髙水湍悍难以行平地故穿为二渠引河水北载之髙地注曰其一出贝邱西南二折者也其一则漯川然二渠之事不见于经难以考证案汉书地理志曰漯水出东郡东武阳县至乐安千乗县入海观此文则是漯水千乗所流然未必禹所穿之渠也唐孔氏曰自漯入济自济入河周希圣曰由济而入漯由漯而入河然案经文不见济漯相通之道此二说未敢以为然要之此二水不必相通苟济亦可以入河则亦可以谓之浮于济漯达于河矣达唐孔氏曰从水入水曰达达当谓从水入水不须舎舟而陆行也

　　尚书全解卷七
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷八
　　宋　林之竒　撰
　　禹贡　　　　　　　　夏书
　　海岱惟青州
　　王制曰凡海内之地九州州方千里孟子曰海内之地方千里者九此亦据大数言之未必九州之闲每一州之地方千里无赢缩多寡于其闲也如淮海惟扬州入淮至海盖不啻千里以扬州而言之则于千里为有余济河惟兖州海岱惟青州自济距河自海距岱皆不及千里以兖青而言之则于千里为不足以是知凡谓九州之方千里者未可以为定数也夫九州之地既方千里而禹之分疆定界则不使每州皆有千里之界三三而九以合于九州方三千里之数而使多寡赢缩不同者盖禹之别九州本以高山大川为准既必取高山大川则难以限于千里之地然而以九州之长短广狭相辅而言之则亦可以见九州州之方千里也管仲曰千里之路不可扶以绳万家之室不可定以矩万物之不齐东北据海西北据岱唐孔氏曰海非可越而言据者东莱东境之县浮海入海曲之间青州之境非至海畔而已故言据也汉末有公孙度者窃据辽东自号青州刺史越海收东莱诸郡尧时青州当越海而有辽东也观禹以髙山大川定九州之经界厯万世而下虽有变更移易而禹之所奠者皆可考也如青州曰海岱徐州曰海岱及淮其封疆之地既各有所系矣至于尔雅不言青州者是青并于徐也周官职方氏不言徐州者是徐并于青也或并于此或并于彼而禹贡青徐之地系夫海岱及淮者盖不可得而知也职方氏序青州则曰其山镇曰沂山其泽薮曰望诸其川淮泗其浸沂沭虽以山泽川浸定此九州之所在至于疆界之所至则惟指其所向之方而曰正东曰青州后世欲求职方氏青州之所在亦无所考据矣以是知地理之书自职方氏而下皆不如禹贡之善也
　　嵎夷既略潍淄其道
　　嵎夷即尧典所载羲仲所宅之地也汉孔氏以谓用功少曰略王氏曰为之封畛也曽氏推广王氏之意以谓嵎夷既略者言地接于夷不为之封畛则有猾夏之变以既略为封域其说比于先儒为优先儒以谓用功少曰略则必加用功二字于其下然后方成文义也禹贡之九州如冀扬之防夷此州之嵎夷莱夷梁州之和夷徐州之淮夷皆是此数州之境界于要荒之地故有蛮獠之民杂处于其地如后世蛮洞羁縻州郡是也此禹贡序治水之绩与夫贡篚之属则并及之以见其地平天成之功斯无众寡无内外莫不受其赐也先儒以嵎夷莱夷和夷为地名淮夷为水名防为狄名惟以防夷为狄名而其谓水名地名者则皆不谓之夷狄之地是不然如春秋之时诸侯之国亦莫不有夷狄种在其境内如扬拒泉臯陆浑之戎在伊洛之闲羌戎臯洛氏在晋绛之闲此多矣安得指为地名水名而不为夷狄之地哉潍淄其道案地理志云潍水出琅琊箕屋山北至都昌县入海淄水出泰山莱芜县原山东北至千乗博昌县入海其道者既复其故道也此州虽近海然而不当众流之所冲盖河济之下流则兖州受之淮之下流徐州受之汉之下流则扬州受之故此州施功惟潍淄二水顺其道以入海则其功毕矣盖此州之功比于余州为最省也
　　厥土白坟海濵广斥厥田惟上下厥赋中上厥贡盐絺海物惟错
　　此州之土有二种平地之土则色白而性坟至于海濵之土则弥望皆斥卤之地斥者咸也可煮以为盐者也东方谓之斥西方谓之卤齐管仲轻重鱼盐之权以富齐盖因此广斥之地也厥田惟上下田第三也厥赋中上赋第四也厥贡盐絺盐即广斥之地所出也絺细葛也海物水族之可食者若蠯蠃蚳之是也惟错先儒以连于海物之下谓惟错非一种此说不然夫既谓之海物而不指其名则固非一种矣又何须加惟错二字于其下予窃谓此盐絺海物惟错与扬州齿革羽毛惟木文势正同木既别是一物则此错字亦应别是一物盖如豫州所谓锡贡磬错是治玉之石也
　　岱畎丝枲鈆松怪石
　　凡九州之贡从言于厥贡之下者是其一州之所出皆可以充此贡也或其州之所出者有至美之物则必指言其所出之地以别之若此州岱畎丝枲鈆松怪石徐州之峄阳桐泗濵浮磬荆州之惟箘簵楛三底贡厥名是也畎谷也谓岱山之畎出此丝枲鈆松怪石之五物比于他处为最美故以为贡也观禹之制贡所以垂法于后世非服食器用之物不以为贡也丝枲鈆松皆是适用之物无可疑者至于怪石则诚有可疑窃意当是时制礼作乐资以为器用之饰于义有必不可阙者非是欲此无益之物以充游玩之好也舜作漆器禹雕其俎谏者数人夫器与俎本皆适用之物惟其漆之雕之有以起后世奢侈之渐此所以谏者不止也其使制度之闲有可巳而不巳则谏者疑愈众矣舜禹必不为也
　　莱夷作牧
　　顔师古曰莱夷者莱山之夷狄也案史记齐世家太公东就国莱侯来伐与之争营邱营邱边莱莱人夷也左氏传夹谷之防莱人欲以兵劫鲁侯孔子曰两君合好而裔夷之俘以兵乱之此莱夷之为夷狄也无疑矣先儒但以为地名非也作牧者可以放牧也盖夷人以畜牧为业以射猎为娱故从其俗而言之
　　厥篚檿丝
　　苏氏曰莱夷作牧然后有此故言厥篚于作牧之下考其文势以莱夷作牧一句闲于贡篚之闲义或然也檿丝说者不同孔氏曰檿桑蚕丝中琴瑟苏氏曰尔雅檿桑山桑也惟东莱有此丝以为缯坚韧异常莱人谓之山蠒陈博士曰檿丝出于桑丝不可织使莱夷贡其所无用之物则其受之为无伤也此数说不同据经文但言厥篚檿丝诸说皆以意度之不可指一说为定也
　　浮于汶达于济
　　地理志云汶水出泰山莱芜县原山至西南入济即下文所谓导沇水东流为济东至于菏又东北防于汶是也谓此州将欲达于帝都当浮于汶以达于济然后由于济以达于河也
　　海岱及淮惟徐州
　　海岱及淮惟徐州者东至海北至岱南及淮此徐州之界也盖其北境之接于青则以岱南境之接于扬则以淮也禹贡冀州不言疆境以余州之所至而考之则知冀州在于东河之西西河之东南河之北盖此篇所载也理最为有法其辞不费该括无遗非特冀州为然冀州之外八州亦有其山川之所至不言于逐州之闲而见于他州者夫一州之境必有四靣之所至今其所载但及其山川之二境则是其所不载者亦互见于邻州之闲如荆及衡阳惟荆州及其南北之二境而不及其东西此则在夫读之者以九州之境界而参考之然后可以参知其四面之所至故兖青扬荆豫梁雍皆为载其二面之疆界而此实不费辞也至于徐州则载三面之所至与诸州异者此又其辞不得不然若言海岱则嫌于青州若言淮海则嫌于扬州故必曰海岱及淮然后可以别其为徐州之界然徐州虽言三面所至而其四境犹互见他州案尔雅曰济东曰徐州是徐州之西境而水之所经也虽不言济而济在徐州东盖可得而考非其长于记述岂能若是乎禹贡一书所以为万世地理家之成说也
　　淮沂其乂蒙羽其艺
　　即下文导淮自桐柏以下是也盖其发原在于荆州至于扬州之闲其流始大而能泛滥以为患尤在于徐故此言之案地理志曰沂水出泰山盖县临乐子山南至下伾入泗然徐州之水以沂名之者多矣郦道元曰沂水出尼邱山西北经鲁之云门曽防所谓浴乎沂风乎舞雩者即此水也又武水出泰山武阳之冠石山世谓之小沂水又一水出黄山亦曰小沂水许慎曰沂水出东海费县东则是徐州之水以沂名者多矣此所谓沂盖指盖县所出之水入泗之沂下文曰导淮自桐柏东防于泗沂东入于海盖沂入于泗泗入于淮其原委相注故并与二水而言之其乂者言此二水者皆巳治也蒙羽地理志曰蒙山在泰山蒙隂县西南即论语所谓先王以为东蒙主是也诗曰奄有蒙羽山在东海祝其县南言此二山巳可种树也
　　大野既猪东原底平
　　大野者尔雅十薮曰鲁有大野盖此州薮泽之所在也地理志大野泽在山阳距野县北钜野大野也既猪水所停曰猪大野之泽往前泛滥今则猪水而为泽也东平郡地盖东原也底平谓致功而地平巳可耕曽氏曰淮沂其乂蒙羽其艺大野既猪东原底平则是水之流止与地之险易无所不见矣盖淮沂其乂是水之流也大野既猪是水之止也蒙羽其艺是地之险也东原底平是地之平也流者止者险者平者无所不载则此州洪水之平盖可见矣
　　厥土赤埴坟草木渐包
　　此州之土色而别之则赤性而别之则有坟埴之二种曽氏曰周礼有抟埴之工老子埏埴以为器惟土之腻故可抟可埏也坟者土膏脉起也渐进长也包丛生也徐州之地受淮之下流其地垫溺已甚草木不得遂茂为日久矣今也洪水既平乃至于进长丛生故可书也
　　厥田惟上中厥赋中中厥贡惟土五色
　　厥田惟上中田第二也厥赋中中赋第五也厥贡惟土五色韩诗外传曰天子之社广五丈东方青南方赤西方白北方黒其上冒以黄土将封诸侯各取其方色土苴以白茅以为社盖天子之建社必用五色之土而徐州之土备此五色故使贡之也前言赤埴坟此又兼五色者盖此州之土大抵赤色者最多青黄白黒仅有之而已
　　羽畎夏翟峄阳桐泗濵浮磬
　　夏翟桐浮磬虽徐州所贡非谓徐州所产皆可充此贡也然其所产必有至美之地所谓羽畎峄阳泗濵皆其所产至美之地也羽即蒙羽其艺之羽羽畎羽山之畎犹云岱畎也夏翟雉也周礼天官夏采郑氏注曰夏翟羽也禹贡徐州贡此夏翟之羽有虞氏以为緌后世或无故染鸟羽蒙而用之又染人秋染夏郑氏注云染夏者染五色也以是知夏翟者雉之具五色者也周官司常云全羽为旞析羽为旌故孔氏以为夏翟羽中旌旄之饰然古之车服器用以雉为饰者多矣不但旌旄也峄阳者峄山之南也地理志云东海下邳县西有葛峄山古文以为峄阳即诗所谓保有鳬绎是也桐者特生之桐可以中琴瑟也诗云梧桐生矣于彼朝阳盖桐之生以向日者为良必以桐者犹言竹之管也陆农师曰梧桐性便湿地不生于冈引毛诗传曰梧桐不生高冈太平而后生朝阳以此观之则是梧桐生于山之阳最为难得其生者又其难得之物也泗濵者泗水之旁也浮磬者谓石之浮于水上者可以为磬也唐孔氏曰石生水旁水中见石似石于水上浮焉周希圣曰浮过也与名浮于实之浮同虽泗濵之石其高过于水上者可以为磬据此二说其意盖谓石非浮物故从而为此辞要之不必须浮于水上然后谓之浮磬之为器必聚其石之最轻者然后其声清越以长但以轻故谓之浮矣不云浮石而云浮磬者曽氏曰成磬而后贡之
　　淮夷蠙珠暨鱼
　　汉孔氏以淮夷二水名唐孔氏云淮即四渎之淮也夷盖小水后来竭涸不复有其处耳王肃亦同此说郑氏谓淮水之上夷民献珠与鱼当从郑氏之说案诗云憬彼淮夷来献其琛则是淮夷不得为水名也蠙珠者蠙即蚌之别名谓淮上之夷民当此洪水既平之后献此蠙珠及鱼之二物亦如诗所谓来献其琛是也
　　厥篚纎缟
　　汉孔氏云黒缯缟白缯纎细也此说不如顔师古之说曰黒缯也纎细缯也缟鲜支也即今之生素言献黒细缯及鲜支也曽氏之说尤为详明曽氏曰赤而有黒色以之为衮所以祭也以之为端所以斋也以之为冠人冠之以为首服者也先儒以黒经白纬为纎纎缟皆去凶即吉之服缟亦为燕服礼曰及期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎则知纎缟也皆去凶即吉之服也记又曰有虞氏缟衣而养老则知缟又所以为燕服徐州之篚也纎也缟也凡三物释者以为缟为二物以纎为细悮矣此说又尽
　　浮于淮泗达于河
　　盖言泛舟于淮泗以达于帝都也淮泗达于河之道二孔皆无说苏氏考据厯代事迹以证此言最为详备盖近世言汴水者皆以为起于隋时故苏氏辩之以谓自淮泗入河必道于汴说者谓隋炀帝始通汴入泗禹时无此水案前汉书项羽与汉约中分天下割鸿沟以西为汉以东为楚文頴注云于荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹衞与洛汝泗防于楚即今官渡水也魏武与袁绍相持于官渡乃楚汉分裂之地盖自秦汉以来有之禹贡九州之末皆记入河水而淮泗独不能入河帝都所在理不应耳意其防开此道以通之其后或为鸿沟或为官渡或为汴上下百里余闲不可必知然引河水而注之淮泗也故王濬伐吴杜预与之书曰足下既摧其西藩当径取秣陵自江入淮逾于泗汴泝河而上振旅还都亦旷世一事也王濬舟师之盛古今絶伦而自汴河以班师则汴水小大当不减于今又足以见秦汉魏晋皆有此水道非炀帝创开也苏氏之言足以补先儒之阙遗而订后世之误矣
　　淮海惟扬州
　　北至淮南距海扬州之界也扬州之界南抵于海则是后世闽广数十州之地皆在于禹贡之分域矣益稷曰弼成五服至于五千外薄四海咸建五长盖以此五千里之地分为五服也自甸服至于绥服每靣一千五百里二靣相距为三千里此九州之内也绥服之外每方一千里以是要荒之服在九州之外也盖禹五服以三千里之内外为华夷之辨也然而以扬州考之诚有可疑禹贡甸服在王畿之内王畿南距于河自河至江一千里则侯服绥服之数巳尽矣自江而南犹是扬州之界则要服荒服宜在九州之内然东河至于东海千里自西河至于流沙千里则要荒之服又不得在九州之内此说求之于经龃龉不合当阙之以俟知者
　　彭蠡既猪
　　彭蠡在豫章彭蠡县东盖是江汉防处下文汉水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡江水过九江至于东陵东迆北防于汇则彭蠡之泽盖是江汉所防之处其延袤甚广三苗之国左洞庭右彭蠡即此泽也既猪者水既猪积于此不复泛滥以为民害也
　　阳鸟攸居
　　汉孔氏曰随阳之鸟鸿鴈之属是也冬月来居此泽曽氏云去隂就阳谓之阳鸟鴈是也冬日至而日北及春而鴈北向夏日至而日南及秋而鴈南向鴈之所居随日所在故曰阳鸟陆农师举扬子云法言能往能来者朱鸟之谓也鴈一名朱鸟燕一名鸟鸟以春分来朱鸟以春分去淮南子曰燕鴈代飞此之谓也考数说则阳鸟之谓鴈明矣阳鸟攸居谓鸿鴈来居于彭蠡之泽也诸儒之说皆同而窃有疑于此观此篇所序治水之详见于九州之下或山或泽或川或陵或平陆或原隰莫非地名此州上既言彭蠡既猪下言三江既入震泽底定皆是地名而独于此三句之闲言阳鸟攸居非惟文势之不相称然考之九州亦无此例也夫鴈之南翔乃其天性有不得不然岂其洪水未平遂不南翔乎古之地名取诸鸟兽之名如虎牢犬邱之多矣左氏昭公二十年公如死鸟杜元凯释曰死鸟衞地以是观之安知阳鸟之非地名乎郑有鸣鴈在陈留雍邱县汉北边有鴈门人皆以鴈之所居为名阳鸟意亦类此意鴈之南翔所居地名故取以为名攸居者水退其地可居也然世代久逺地名之详亦无所考虽实疑其如此然亦未敢以为必然也
　　三江既入
　　汉孔氏云三江巳入致定为震泽唐孔氏曰江从彭蠡而分为三又共入震泽从震泽复分为三乃入海苏氏破其说以谓安国未尝南游案经文以意度之耳不知三江距震泽逺甚决无入理而震泽之大小决不足以受三江也此说为是而苏氏之说曰三江之入古今皆不明以予所见考之自豫章而下入于彭蠡而东入海者为南江自蜀岷山至于九江防彭蠡以入于海为中江自嶓冢导漾东流为汉汇于彭蠡以入海为北江此三江自彭蠡以上为二自夏口以上为三江汉合于夏口而与豫章之江皆汇于彭蠡则三江为一至于秣陵京口以入于海不复三矣然而禹贡犹有三江之名曰北中者以味别也苏氏盖据其所见今之江流自彭蠡而下但有一江故以禹贡之中江北江为以味别郑渔仲曰水之入水缓者数歩猛者不跬歩闲浑合而为一岂得汉水自大别与江合流至九江犹能辨得此是汉水邪以是知苏氏味别之说为未可从据经言东为北江东为中江则是禹之时彭蠡之下有此二江也必矣苏氏徒见今之江流合而为一遂为味别之说盖孔氏未尝南游也故蔽于所不见惟顺经文以为之说苏氏亲见江水故蔽于所见迁就经文而为之说一则蔽于所见一则蔽于所不见其失一也苏氏之说虽失然而以三江为有中江南江北江则其说可从盖经既有北江中江必有南江犹既有南河西河必有东河也顔师古注汉书志亦曰三江谓中江南江北江也师古此说必有所据而云耳盖以此说为三江虽未见南江原委之所注而于经文犹有所本如郭景纯以为岷江浙江松江韦昭以为松江浙江浦阳江王介甫以为一江自义兴一江自毗陵一江自吴县此说皆据其所见之江而为言非禹之旧迹也郦道元曰东南地卑万流所凑涛潮泛滥触地成川故川旧渎难以为凭盖禹之旧迹其下流厯年浸久为所漂没者随世变更不可复考三江之说虽以经考之知其必有南江然而不可指定其处如苏氏之说也
　　震泽底定
　　逐州所序治水之曲折皆是列序其一州之水于其下非必以文势相属如下文导岍及岐导弱水而下也而先儒乃有此蔽如兖州言雷夏既泽然而考其原委之所注灉沮实未尝防于雷夏三江实未尝入于震泽也然而经言三江既入而震泽底定者苏氏曰水之未治也东南皆海岂复有吴越哉及彭蠡既猪三江入海则吴越始有可宅之土而水之所钟者独震泽而已此说是也韦昭注国语云太湖即五湖也书谓之震泽尔雅谓之具区方圆五百里诸儒之语多与此同盖太湖五湖震泽具区其名虽异其实一也而周礼职方氏云扬州薮曰具区浸曰五湖则具区五湖又似不可合而为一唐孔氏以谓扬州浸薮同处论其水谓之浸指其泽谓之薮此亦顺经文而为之说亦未必有所据也
　　篠簜既敷厥草惟夭厥木惟乔
　　郭璞云竹之别名竹之小者为篠竹之大者为簜扬州有竹箭之利故当洪水既平之后竹之小大者皆得敷布而生也厥草惟夭者小长曰天乔髙也兖徐扬三州皆言草木兖之繇条徐之渐包扬之夭乔皆言草木之茂盛特史官变其文耳虽王介甫之喜凿亦不能曲而为之说
　　厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错
　　孔氏曰涂泥水泉湿也顔师古云洳湿也盖东南之地最为卑湿故也近世说者曰西北士大夫魏晋以前无有患脚气重腿者江左以来故多有此以江左卑湿故也厥田惟下下厥赋下上上错者扬州之田比于九州最为下品如赋出第七杂出于第六也顔师古曰错出诸品既云上错则是有所定而云非错出诸品也田最为下品而其赋乃出于第七或出于第六者人工修也秦少游云今之所谓沃壤者莫如吴越闽蜀一亩所入比他州輙数倍彼吴越闽蜀者古扬州梁州地也案禹贡扬州之田第九梁州之田第七是此二州之田在九等之中等为最下而以九州沃壤称者吴越闽蜀地狭人众培粪灌溉之功至也夫以第九第七之田培粪灌溉之功至尚能倍他州之所入而况其上之数等乎
　　厥贡惟金三品瑶琨簜齿革羽毛惟木
　　三品者金银铜也郑氏谓铜三色者非也瑶琨篠簜曽氏曰周礼太宰之职享先王则賛玉爵内宰之职后祼献则賛瑶爵礼记曰尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫公刘之诗曰何以舟之惟玉及瑶则知瑶者玉之次也此说是也琨案说文石之美者似玉则琨次于瑶盖可见矣篠竹之小者可以为箭簜曽氏曰案仪礼乐人宿县簜在建鼓之闲说者以簜为笙箫之属郭璞云竹阔节曰簜惟其阔节则其材中至于笙箫矣齿革羽毛惟木者左氏传曰鸟兽之肉不登于俎皮革齿牙骨角毛羽不登于器则公不射盖齿革羽毛皆是鸟兽之肉可以供器用之饰者孔氏以齿为象牙革为犀皮以羽为鸟羽以毛为旄牛尾亦不必如此拘定也木者盖木之可以为器用者亦不必指是楩柟豫樟谓凡木之贡皆出于此州也要之楩柟豫樟盖木之最美者故先儒从而以为言也
　　防夷卉服厥篚织贝
　　防夷者南海之防夷也卉服者葛越也唐孔氏云南方布名用葛为之左思三都赋云蕉葛升越弱于罗纨此说是也唐孔氏以防夷皮服为防夷之人自服皮服非所贡也此言卉服亦非所贡此则不如郑氏之说也郑氏之说此州下湿故衣草服贡其服者以给天子之官案此文在于厥贡之下厥篚之上则其为防夷之贡卉服者明矣服既为贡则与冀州皮服从而可知也厥篚织贝者孔氏云织者细纻也贝者水物也唐孔氏云鱼有贝贻贝余貾黄白文余泉白黄文当贡此有文之贝以为器物之饰也案荆州云厥篚纁玑组玑不圆之珠也古者以珠贝为货珠既入篚则贝亦可以入篚矣然而以织为一物贝为一物则织之一字为无所属经但曰织安知其为细纻乎郑氏曰贝锦名诗曰萋兮菲兮成是贝锦凡为织者先染其丝乃织之则文成矣此说是也苏氏曰南海防夷织草木为服如今吉贝木绵之亦一说也而其下文又曰其文斑斓如贝亦以成是贝锦为证然今之吉贝木绵无有所谓斑斓如贝者此说亦未敢从
　　厥包橘柚锡贡防于江海达于淮泗
　　小曰橘大曰柚顔师古注汉书志云柚似橘而大其味酸橘柚皆不耐寒故包裹而贡之锡贡者待上之锡命而后贡非如厥贡惟金三品齿革羽毛惟木之以充此州每岁之常贡也苏氏曰橘柚常贡则劳民害物如汉永平唐天宝荔枝之害矣此说为善郑氏云锡所以柔金此州有锡则贡之或无时则不贡案扬州其利金锡则此州贡锡亦有是理据此文与荆州九江纳锡大豫州锡贡磬错其文皆闲于贡篚之闲若以为贡锡则非事辞之序故当从孔氏之说顺流而下曰防盖自江而入海自海而入淮自淮而入泗然后由淮泗而达于河也禹之时江未有入淮之道自扬州入帝都则必由江而入海然后入于淮泗至吴王夫差掘沟通水与晋防于黄池然后江淮始通若禹之时则未有此道也而孟子曰禹疏九河瀹济漯而注之海决汝汉排淮泗而注之江此盖误指吴王夫差所通之水以为禹迹其实非也使禹时江巳与淮通则何须自江而入海自海而入淮为是之迂回也哉案五代闽王审知以杨行密保有江淮每岁遣使者泛海由登莱朝贡于王夫淮之不通则必泛海由登莱然后可以达内治以是推之则扬州之达于帝都由江入海然后由海入淮泗也是禹之时江不通淮也明矣孟子生于周末去禹之世为未逺而犹误指当时所见之水以为禹迹自孟子而来至今数千年矣禹之旧迹漫灭者亦巳甚矣而世之儒者乃欲以今日所见之水而配合禹贡之书岂不犹胶柱而调瑟者哉
　　荆及衡阳惟荆州江汉朝宗于海
　　禹贡有两荆山导岍及岐至于荆山孔氏云在雍州导嶓冢至于荆山孔氏云在荆州惟此二山皆名荆故班孟坚有二条之说谓南条荆山在南郡临沮县东北此则荆州之荆山也谓北条荆山在冯翊懐徳县南此则雍州之荆山也以此二荆山名相乱苏氏谓自南条荆山至于衡山之阳为荆州自北条荆山至于河为豫州者其意盖谓荆州之言荆者南荆也豫州之言荆者北荆也虽以此二山分配二州然而以地理志考之其实不然此荆与河相去不甚逺苟以荆州为北荆之荆则豫州之境界不应如是之狭也曽氏曰临沮之荆其隂为豫州其阳为荆州此说是也盖荆之与豫亦犹岱之分青徐也荆及衡阳惟荆州孔氏曰北据荆山南及衡山之阳谓南及衡山之阳者盖以衡为大山其南无复有名山大川可以为记故谓南及衡山之阳然谓北据荆山则不可先儒以谓据者皆跨而越之也若兖州曰东南距济是越济而东南也青州曰东北距海是越海而东北也此州与豫州荆山为界荆山之北则豫州也安得跨而越之哉故谓之北距荆山则可谓之据则不可江汉朝宗于海者江汉二水发源于荆州而其入海盖在于扬州当禹之功未施扬州之下流既未有入海之道而江汉之源发于梁州其势漂悍迅疾无所发泄而荆州实被其害故虽源委不在于此州之闲然必使江汉朝宗于海然后荆州之民乃免于昬垫之患故于此州言之也据江汉之越荆州而来则必入于扬州之界自扬州然后注于海今于此州遽言江汉朝宗于海者孟子曰禹之治水也以四海为壑白圭以邻国为壑彼禹之治荆州之水欲使荆州之民免于江汉之患而乃决之扬州则是以邻国为壑矣惟施功也随导江汉之水于荆州然必使之朝宗于海而扬州之民亦免于昬垫之患此其所谓以四海为壑也朝宗者诸侯见天子之名江汉相合以归于海亦犹诸侯合而见于天子也故曰宗诗曰沔彼流水朝宗于海亦此意也郑氏曰荆楚之域国有道则后服国无道则先强故记其水之义以着人臣之礼此则过论也
　　九江孔殷
　　孔氏云江于此州界分为九道地理志云江自浔阳分为九道东合为大江浔阳记有九江之名一曰乌江二曰蜯江三曰乌白江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廪江八曰提江九曰箘江据此数说皆谓江水至是分而为九曽氏则曰不然谓禹贡言导河曰东过洛汭北过降水盖洛水降水入于河河则过之而已导漾曰过三澨导渭曰过漆沮亦犹是也盖大水受小水则谓之过二水相受大小均焉故谓之防江合于汇谓之防者彭蠡所猪二水别为南江故也江合九江谓之过者辨其源有九则小于江故也如江分为九道则经于荆州当曰九江既道不应曰孔殷于导江当曰播为九江不应曰过九江此说是也曽氏此说既善然谓沅水渐水元水辰水叙水酉水澧水湘水资水皆合洞庭中东入于江以是为九江则附防牵强无所考据不可从也要之九江之名与其地世久逺不可强通然各自别源而下流以入于江此则可以意晓也郑氏曰九江从山谿所出必有所据但以孔殷为甚众似失其义此虽不言其名与其地据此孔殷当从孔氏之说孔氏云甚得地势之中也
　　沱濳既道
　　苏氏曰南郡枝江县有沱水尾入江华容县有夏水首出江尾入沔此荆州之沱濳也蜀郡郫县江沱及汉中安阳皆有沱水濳水尾入江汉此梁州之沱濳也孔安国曰沱濳发源梁州入荆州孔頴达云虽于梁州合流还从荆州分出犹如济水入河还从河出也以安国頴达之言考之则味别之言古人盖知之矣梁州荆州相去数千里非以味别安知其合而复出邪盖此荆州梁州皆云沱濳既道故二孔氏有合流复出之说而苏氏遂以味别之言为信夫荆之于梁相去逺矣而沱濳之水既合于江汉流数千里而复出犹可以味而别之必无此理以某之所见据尔雅曰水自江出而为沱自汉出而为濳是凡水之出于江汉者皆有此名也出于荆州者荆之沱濳也出于梁州者梁之沱濳也要之皆是自江汉而出不必有合流味别之说既道者言沱濳之水既复其故道也
　　云土梦作乂
　　周官职方氏荆州其泽薮曰云梦云梦者方八九百里其泽跨江之南北案水经地理志诸书皆云云梦在华容县然此泽甚广随处得名不但此县也孔氏谓其泽有平土邱水去可为耕作畎亩之地其说未然据经文以土之一字闲于云梦之闲若从先儒之说于经文为不顺当从王氏之说曰云之土地见而巳梦之地则非特土见草木生之人有加功乂之者矣盖云梦虽緫为泽薮之名别而言之则为二泽合而言之以为一泽左传定四年楚子渉雎济江入于云中昭公三年楚子与郑伯田于江南之梦则云梦为二也王氏云尔者谓此云梦之二泽势有高卑云之泽则土见梦之泽则可以作乂矣然而史记汉地理志又皆作云梦土果作云梦土则当从孔氏之说矣此二说难以折衷姑两存之
　　厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下
　　厥土惟涂泥者言此州沮洳卑湿亦与扬州同也厥田惟下中田第八也厥赋上下赋第三也谓此州之土虽同扬州之涂泥然其地稍高故其田加于扬州一等盖荆州之地农民众多培粪灌溉之功益至故能以下中之田而出上下之赋也
　　厥贡羽毛齿革惟金三品
　　荆州所出之物大抵与扬州同扬州厥贡惟金三品齿革羽毛惟木而荆州厥贡羽毛齿革惟金三品然而扬州先言金三品而此州先言羽毛齿革扬州先言齿革而此州先言羽毛者孔氏谓以善者为先薛氏谓以多者为先此二说皆通案职方氏扬州其利金锡荆州其利齿革则是荆扬之所产不无优劣盖可见矣
　　杶榦栝柏砺砥砮丹
　　顔师古曰杶木似樗而实汉孔氏曰柏叶松身曰栝杶栝柏三木名也榦可以为弓榦孔氏以为柘亦不必如是之拘要之凡木可以为弓榦者皆是也曽氏曰扬州贡木不言其名所贡之木不可胜名也此州曰杶榦栝柏其所贡者止于此而已此说是也砺砥砮丹山海经云荆山之首自景山至于琴鼓之山凡二十有三山而防山多砺砥者盖荆州之所出也砺砥皆磨石也砥以细密为名砺以麤粝为称砮者中矢镞之用肃慎氏贡楛矢石砮砮盖石之可以为矢镞者也丹唐孔氏以谓丹砂王子雍以谓丹可以为采此二说皆通
　　惟箘簵楛
　　郑氏曰箘簵防风也箘簵竹名楛木名顔师古曰皆可以为矢曽氏之说亦然曽氏云董安于之治晋阳也公府之垣皆以荻蒿苫楚廧之其高丈余赵襄子发而试之其坚则箘簵之所不能过也以此言之则箘簵竹之坚劲者其材中矢之笴楛矢肃慎氏常贡焉则楛之杪亦中矢之笴盖箘簵楛皆笴之良材也此说与顔师古同而孔氏但以楛为中矢榦其说未尽
　　三底贡厥名包匦菁茅
　　汉孔氏曰三物皆出云梦之泽近泽三国常致贡之其名天下称善箘簵楛出于三邦者为有名故也三邦之地经无明文难以考据案考工记材之美者有妢胡之笴郑氏注云胡子之国在楚旁意者即三之故地与苏氏曰杶榦栝柏砺砥砮丹与箘簵楛皆物之重者荆州去冀最逺而江无达河之道难以必致重物故此之贡不以小大但致贡其名数而准其物易轻赍致之京师此说不然夫所谓任土作贡者皆其服食器用之物而不可阙者故使准其本岁所输之赋而贡于京师若谓当贡之物准其名数易以轻赍致之京师正非作贡之本意也苏氏以此为底贡厥名之说比先儒为迂郑氏以厥名下属包匦菁茅尤为无义据扬州之贡金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木荆州之贡羽毛齿革金三品杶榦栝柏砺砥砮丹箘簵楛而职方氏扬州其利金锡竹箭荆州其利丹银齿革则是此二州所出之物产大抵中原所资以为兵器之用者晋文公谓楚子曰子女玉帛则君有之羽毛齿革则君地生焉其波及晋国者皆君之余也盖中原之所出者皆不得如此二州之精良故必资此二州者为用以是观之荆扬之壤所恃以富强者赖其有此而已故当天下之势分为南北之时据荆扬之壤者苟能严为封境之备固守其物产之所出不使其波及于中原则以荆扬所出之物为荆扬之用其兵革之坚利岂中原之所能及哉包匦菁茅孔氏以包为一句谓包者橘柚也唐孔氏曰匦是匣也菁茅既以匦盛非所包之物明包必有裹也案左氏传齐桓公责楚贡包茅不入王祭不供无以缩酒则茅之有包自古然也以是知孔氏之说为未然郑氏云匦犹纒结也菁茅之有毛刺者重之故既包裹而又纒结之谓其包而又匦此说诚是也若以匦为纒结则非矣匦匣也菁茅供祭祀之用既包而又匣之所以示敬也顔师古云包其茅匦其菁以献之亦不必如此分别孔氏以菁茅为二物谓菁以为菹茅以缩酒据菁即蔓菁也蔓菁处处有之岂必贡于荆州邪郑氏以菁茅为一物谓茅之有毛刺者义或然也
　　厥篚纁玑组
　　郑氏云染纁者三入而成又再染以黒则为緅又复再染以黒则为缁色在緅缁之闲其六入者是染纁之法也此州染纁色善故令贡之玑者珠不圆也组绶此三物者皆入于篚筐而贡之
　　九江纳锡大
　　薛氏云大国之所守其得不时不可以为常贡又不可锡命使贡惟使有之则纳锡于上先儒亦以为锡命乃贡此则何以异于锡贡哉薛说为当太史公防传云千岁满尺二寸汉书食货志岠冉长尺二寸盖尺二寸然后谓之大至灵之物也所以决疑定防是国之守也惟其为物之灵则不可以求而得不可求而得若责之以为每岁之常贡则其扰甚矣故惟使九江之地有偶而得之若宋王之时豫且得白之则使之纳锡于上谓之纳锡者与师锡帝曰禹锡圭之锡同意重其事也
　　浮于江沱濳汉逾于洛至于南河
　　浮于江沱濳汉浮舟于此四水也江沱濳汉其相通之始末不可得而见矣逾于洛至于南河苏氏曰江无达河之道舍舟行陆以达于洛故曰逾于洛自洛则达于河矣河在冀州之南故曰南河曽氏以谓汉与洛不相通故曰逾于洛自洛以至豫州之河故曰至于南河此二说皆相合然而苏氏谓自江而逾洛曽氏谓自汉而逾洛此盖为差异然而以文势考之当从曽氏之说

　　尚书全解卷八
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷九
　　宋　林之竒　撰
　　禹贡　　　　　　　　夏书
　　荆河惟豫州
　　此州之界西南至于荆山荆山之南则荆州也北距河水河水之北则冀州也盖豫在荆之东北冀州之南而以荆河为界以荆河之地而求之则豫州之界虽厯千载犹可考也如职方氏尔雅皆从正南为豫州是徒载其北境而已载其北境而遗其南境使后世果安所考信哉所以后世地理家之所志惟以禹贡为准如谓信安保定瀛冀深洺磁相西南尽河之地为禹贡冀州之界齐青淄灉密登莱及辽东之地为禹贡青州之界宿泗徐州沂淮阳尽海之地为禹贡徐州之界其他皆然盖惟禹贡之九州则可以后世州郡如此配合而言之若职方氏尔雅则不可以若此矣
　　伊洛瀍涧既入于河
　　孔氏曰伊出陆浑山洛出上洛山涧出沔池山瀍出河南北山汉志云伊水出洪农卢氏县东熊耳山洛水出洪农上洛县冢岭山瀍水出河南谷城县濳亭北涧水出洪农新安县郦道元水经曰伊水出笋渠山洛水出灌举山瀍水出谷城北山涧水出白石山此数说不同据下流之水分派别道遭厯代陵谷变迁则容有不同而其源之所自出不容有异如经之所载江水出于岷山汉水出于嶓冢后世言江汉之源未尝有异说也经文导洛自熊耳与岷山导江嶓冢导漾文势先后不同则是洛非出熊耳但其导之自熊耳而始尔雅推此四水之源故不必求之诸儒异同之说虽有异同之说不足信矣此言伊洛瀍涧既入于河而下文言导洛自熊耳东北防于防瀍又东防于伊又东北入于河是伊防瀍入于洛而洛入于河也夫既于下文载导川之次矣而于此州言之者盖后之所言者欲其脉络相贯苟不于此言则无以知其在九州之界也惟彼此之相明故禹贡所载山川系于九州之分域者皆可以案其书而覆其地也据伊瀍防入于洛而洛入于河此言伊洛瀍防则以四水列称者曽氏曰汉水入于江江入于海而荆州言江汉朝宗于海与此同意盖其四水并流其源则异而水之小大相敌也
　　荥波既猪
　　荥波有二说汉孔氏曰荥泽波水巳成遏猪唐孔氏虽谓荥是泽名洪水之时此泽水大动成波浪此泽其时波水巳成遏猪不泛溢也据二孔之说则是荥波为一水也周官职方氏曰其川荥雒其浸波溠郑氏云荥是沇水也出于东垣入于河溢为荥今之荥泽波读为播禹贡曰荥波既猪观郑氏之说则是荥波为二水名顔师古曰荥沇水所出今之荥阳波亦水名一说荥水之波则师古盖兼存此两说然以理考之既职方氏豫州川浸有荥波之二名则是郑氏为有所据但以其波为播则不可据古文书波自作从山从畨与嶓冢之嶓同意者郑氏所传本讹以波为播故其说如此夫既职方作其浸波溠而今文书又作荥波则是以为波字也无疑矣安得以为播邪尔雅云水自洛出为波曽氏引以为据谓荥自河溢波自洛出皆有以蓄之此说又善
　　导菏泽被孟猪
　　孔氏曰菏泽在胡陵孟猪泽名在菏东北水流溢覆被之阚骃曰不言入而言被者不常入也水盛乃覆被之此说皆是汉孔氏以在胡陵而唐孔氏则据汉地理志谓山阳郡有胡陵县不言其县有菏泽也案说文曰菏泽水在山阳胡陵禹贡浮于淮泗达于菏而汉志山阳胡陵云禹贡浮于淮泗通于河水在南虽其字作河然以说文之言考之当是指此泽与汉孔氏同然汉志于济隂又云菏泽在定陶县东又似指此泽而言此二说难以取信今且从孔氏作在山阳胡陵徐州浮于淮泗达于河案古文作菏字而说文并与之同意盖谓浮于淮泗达于此泽也然禹贡九州之末皆载达于河之道不应于徐州独指菏泽此当以今文书为证古者盟孟二字通用孟津亦谓之盟津孟猪亦谓之盟猪盖通字也此经谓之孟猪汉志谓之盟猪职方氏谓之望诸史记谓之明都其实一也其泽在梁国雎阳县东北近于菏泽菏泽水盛然后覆被孟猪亦犹弱水至于合黎余波入于流沙也周礼职方氏青州泽薮曰望诸即此泽也盖职方氏之青州在豫州之正东故得兼有孟猪之泽也
　　厥土惟壤下土坟垆
　　无块曰壤冀州曰白壤雍州曰黄壤此州不言色者盖其壤之色杂也坟土膏脉起也垆疏也顔师古云土之刚黒者顾氏云而疏者谓之垆言高地之土则曰壤下地之土则曰垆盖其土有高下之不同故别而言之如青州曰厥土白坟海濵广斥是也
　　厥田惟中上厥赋错上中
　　其田则第四其赋则第二又杂出于第一盖九州之赋言错者有四如冀州则云厥赋惟上上错州则云厥赋下上上错豫州则云厥赋错上中梁州则云厥赋下中三错盖当其制贡之时青徐雍荆所入之赋每得其常数惟此四州实有丰凶之年故其赋杂出于他等其所出于他等者盖是总其九州所输之赋彼此相形为此九等之差也冀州赋第一豫州赋第二苟冀州有凶荒水旱之歳其歳有所减除则反出于豫州之下则是豫当为第一冀为第二也州赋第七梁州赋第八苟州乐歳田畴垦辟有所丰衍而梁出于第七则故出第六矣如是歳凶之年有所蠲减出于第九则与兖州相形必有强弱于其间故州厥赋下上上错梁州厥赋下中三错而兖则曰作十有三载乃同是皆彼此相形为高下余州虽无有错出者然以意逆志则凶年饥歳必无取盈之理以是知九等之赋盖以九州所出之大数相较而成非是制贡之时有此多寡盈缩之不同也
　　厥贡漆枲絺纻
　　职方氏云豫州其利漆枲则是漆枲之此州之所宜也故制以为贡絺葛之精者纻顔师古曰织纻以为布而贡皆不可得而知也周官载师漆林之征二十有五周官以为征而此则贡之者盖禹之时豫州在于畿外故有贡也推此义则知冀州所以不言贡之意矣
　　厥篚纎纩锡贡磬错
　　诸儒皆以纎纩为细绵然先儒盖有以黒经白纬为纎者则纎纩之为二物亦未可知也治玉石曰错文曰磬错治磬之错也子云有刀者礲诸有玉者错诸不礲不错焉攸用盖作器者必赖此以为用也荆州之砺砥所以治刀也此州之错所以治玉磬也谓之锡贡锡命而后贡非每歳之常贡也此州之磬错与州之橘柚皆是待上之命而后贡然州先言橘柚而后言锡贡此州先言锡贡而后言磬错者曽氏曰橘柚天所生也磬错人所为也磬错必待锡命使贡而后为之故先言锡贡也此说牵强不如施博士之说曰橘柚言包则与厥篚之文无嫌也故言锡贡在后磬错则与厥篚之文嫌于相属故言锡贡在先此立言之法也
　　浮于洛达于河
　　豫州去帝都甚近浮舟于洛则达于河达于河则达于帝都矣
　　华阳黒水惟梁州
　　孔氏谓东据华山之阳西距黒水谓东据华山之阳者当是跨而越之也此说不然河流导自积石至于龙门南至华隂东至于底柱是河入华山之隂始折而东也雍州言黒水西河惟雍州黒水之西盖雍州之境梁州不应跨越华山而至于北也曽氏曰梁州雍州之西境皆至黒水惟华山之隂为雍州其阳为梁州则梁州之北雍州之南以华为畿而梁实在雍州之南此说虽是然其谓梁之北雍之南以华为畿则其说未尽据华山在雍梁之东若谓梁之东北雍之东南以华为畿则得之矣班孟坚曰周改禹徐梁合之于雍青顔师古云省徐州以合青州并梁州以合雍州盖职方氏无梁州故班孟坚顔师古以为合于雍然职方氏于青州其山镇曰沂山其川淮泗其浸沂沭则谓徐合于青无足疑者若夫雍州其山镇曰岳山其泽薮曰蒲其川泾汭其浸渭洛梁州之川无一存者果何所据而谓梁合于雍乎荆州其川江汉据江汉之水发源于梁州由荆而东以入于州然后入于海今以江汉为荆之川则禹贡之梁州其无合于职方氏之荆州乎然而未敢以为必然姑阙之以俟后学
　　岷嶓既艺
　　岷嶓二山名岷山在汉蜀郡湔道西徼外江水之所从出也嶓冢山在陇西郡西县汉水之所自出也江汉二水发源此州当其泛溢慓悍而未有所归则其发源之山亦为水所浸灌而不得遂其播种之利今既疏导以入于海则岷嶓二山所出之水皆顺流而东则此二山遂可以种艺矣
　　沱濳既道
　　尔雅曰水自河出为灉水经曰大河经富平城所在分裂以溉田圃北流入河以是知灉水既自河出复入于河也以灉观之则知尔雅所谓水自江出为沱自汉出为濳必皆是江汉之水既决出而复入者荆州梁州之界江汉之所经皆有别出复入之水故此二州皆言沱濳当夫江汉之经流既以朝宗于海则其别出而复入者亦皆顺其故道故荆梁二州皆有沱濳既道之文也江汉二水跨厯二州之界緜亘数千里然后入于海经于此州曰岷嶓既艺沱濳既道于荆州则曰江汉朝宗于海九江孔殷沱潜既道于州则曰彭蠡既猪三江既入震泽底定既以二水原委始终之所经隷于逐州之下矣而于下文又申结之曰嶓冢导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海岷山导江东别为沱又东至于沣过九江至于东陵东迆北防于汇东为中江入于海一经一纬互相发明则江汉二水首尾本末皆可得而见矣其文简其事备非后世地理家之所可及也
　　蔡蒙旅平
　　孔氏谓蔡蒙为二山名唐孔氏亦谓蒙山在蜀郡青衣县蔡山不知所在而郑氏以谓蔡蒙二山皆在汉嘉县据汉嘉县即蜀郡青衣县也顺帝时始改为汉嘉县志青衣县但有蒙山无蔡山不知郑氏何所据而知蔡山亦在汉嘉当姑阙之祭山曰旅论语曰季氏旅于泰山是也旅平者治功毕而旅祭也
　　和夷厎绩
　　唐孔氏以和夷为平地之名不以为徼外之夷郑氏以谓和川夷所居之地郑氏之说为长曽本郑氏说以谓自严道而西地名和川夷人居之今为羁縻州者三十有七则经所谓和夷者也苏氏亦以和夷为西南夷名若此诸说皆可信今雅州犹有和镇此即和夷之故地也厎绩者致其功而可以种艺矣
　　厥土青黎厥田惟下上厥赋下中三错
　　孔氏云色青黒而沃壤据孔氏之意盖以黎字训黒黎既训黒而见此州独不言土之性遂以沃壤二字而足其义据经但言青黎又安得有沃壤之义王肃曰青黒色黎小疏也既言青黒又以黎为小疏则是黎之一字而有二义矣亦近于孔氏焉顔师古曰黎者色青而细疏比于诸说为胜然以细疏而训黎字未知顔师古果何所据尔厥田惟下上者田第七也厥赋下中三错者赋第八杂出第七第九三等也故曰三错曽氏曰梁州山多兖州州水多故其赋比九州为下等或然也
　　厥贡璆铁银镂砮磬
　　此璆字与天球鸣球之字通用盖玉磬也镂刚铁也可以镂者镂为刚铁则上所谓铁不必是刚盖有此二种也银贵于铁此乃先言铁而后言银者曽氏云蜀郡卓氏皆以铁冶富拟君盖梁州之利在铁故也砮石之可以矢镞也与荆州所贡砺砥砮丹之砮同磬石磬也上文璆既以为玉磬则此为石磬可知矣徐州之贡泗濵浮磬此州既贡玉磬而豫州又贡磬错以是观之则知当时之乐器磬为最重其所以重于磬者岂非以其声尚于角其声在于清浊小大之间最为难和者哉夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐但言击石拊石而不言金丝竹匏土革木者惟石声最为难和故也是以制贡尤详于此也
　　熊罴狐狸织皮
　　汉孔氏曰贡四兽之皮织金罽唐孔氏以毛为罽织毛而言皮者毛附于皮故以皮表毛尔据二孔之说则以织皮为一物苏氏云以罽者曰织以裘者曰皮则是织皮为二物曽氏亦同于苏氏之说而其说加详焉曰地多山林兽之所走熊罴狐狸之皮制之可以为裘其毳毛织之可以为罽今当从苏氏曽氏之说
　　西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河
　　郑氏云织皮西戎之国西倾雍州之山也雍戎二野之间人有事于京师者必道从此州而来桓是陇阪之名其道盘桓旋曲而上故名之曰桓今其民犹谓阪曲为桓也观郑氏之说则是以西倾属于上织皮之文以桓为非水名郦道元破其说以谓马融王肃皆云西治倾山惟因桓水言无他道也桓水出于西倾山更无别流所导者惟此水耳浮于濳汉而达江沔郑氏之说殊乖禹贡因桓之义非浮潜入沔之文余考校诸书略总缉川流注防之绪麤陈所由西倾至于葭萌而入于西汉水即潜水也自西汉遡流而届于晋夀界阻漾枝津遂南厯泗上冘迤逦而接汉防北入漾此则浮于潜而逾沔矣厯汉川属于襃水逾襄暨于衙岭之南汉川合襃水灌于斜川属于武功北达于渭水是皆水陆之相亲川流之所经复不乖于禹贡入渭之宗实符禹贡乱河之文郦道元此说最为详备至于苏氏之说大抵此而其所援引尤为有据苏氏曰西倾山名在陇西临洮县东南桓水出焉桓入潜潜入沔汉始出为漾东南流为沔至汉中东行为汉沔在梁州山南而渭在雍州山北沔无入渭之道然案前汉书武帝时人有上书欲通襃斜道以漕事下张汤问之云襃水通沔斜水通渭皆可以漕从南阳上沔入襃襃絶水至斜间百余里以车转从斜下渭如此汉中谷可致此则自沔入渭之道也然襃斜之间絶水百余里故曰逾于沔盖禹之时通渭襃为沔也苏氏此说比于郦道元为有据盖雍州之达于帝都则必自西倾因桓水而来浮潜而逾沔至渭陆行百余里然后逾渭以乱于河乱者絶流而渡之也盖自西倾因桓至乱于河皆是此州达于帝都之道而周希哲曰织皮言其服西倾言其地服织皮之服居西倾之地者必因桓水以通其来往言其织皮西倾亦犹言织皮昆仑析枝渠搜也此亦一说姑两存之
　　黒水西河惟雍州
　　河自积石东北流至中国折而南至华隂又折而东至大伾又折而北至冀州帝都界于三河之间故王制曰自恒山至于南河千里而近自东河至于西河千里而近其曰东曰西曰南皆自冀州而言之也济河惟兖州此东河也盖在冀州之东荆河惟豫州此南河也盖在冀州之南黒水西河惟雍州此西河也盖在冀州之西虽自冀州而言之有此三河其实一也冀州之西接于雍州以河为境虽冀州之西河然其实雍州之东境也黒水厯雍州梁州之西入于南海此二州皆以黒水为境汉孔氏曰西距黒水东据龙门之河孔氏所谓据乃跨而越之也冀州之与雍州分河之东西不应言据唐孔氏曰计雍之境被荒服之外东不越河而西逾黒水王子雍曰西据黒水东距西河所言得其实也徧孔氏皆云西距黒水东据河必是误也此说是也
　　弱水既西
　　唐柳子厚曰西海有水散涣而无力不能负芥投之则委靡垫没及底而后止其名曰弱水雍州之西有水幽险若漆不知其所出故曰黒水此二水皆在塞外当其淫溢泛滥也亦为雍州之害及禹之治水顺其势而导之塞外一则归于南海一则归于流沙然后雍之功可得而施之也夫地之势西髙而东下故水之流也万折必东然而亦有西流者虽不与众水俱东亦其势也东坡潜珍阁铭云悼此江之独西叹好意之不陈则水之西流者固有之惟弱水之势利于西流方其禹功未施则东流合于中国众水而増其患害故禹将治中国水导之于塞外以其利于西也故决之使西以顺其势不使与众水共为东流所谓行其无事也曽氏云弱水不能任物其受物皆沈置舟焉浅则胶深则溺盖舟楫之害故禹导之使西则其水不由中国又归其余波于流沙所以絶之使其害不广夫禹之于弱水所以导之使西者惟因其势之不得不西使其势可以东流而必使之西则是逆水之性非所谓行其所无事矣曽氏之说在所不取
　　泾属渭汭
　　泾属渭汭者盖导渭而并及此数水也下文曰导渭自鸟防同穴东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河盖此数水脉络相通而渭水为大故并于渭而入于河也汉地理志云泾水出安定泾阳县西岍头山东南至冯翊阳陵县入渭也盖渭至阳陵而泾水自西北来入之属及也言泾水至是及于渭也泾水浊渭水清以泾之浊合渭之清同入于河诗所谓泾以渭浊是也汭水北也泾之入渭盖自西北入之故以汭为言犹所谓东过洛汭也然周官职方氏雍州其川泾汭郑氏曰泾出泾阳汭在豳地诗大雅公刘曰芮鞫之即则是汭又为一名此亦一说今两存之
　　漆沮既从
　　漆沮既从者唐孔氏云诗曰自土沮漆毛传曰沮水漆水也则漆沮本为二水地理志云漆水出扶风漆县西阚骃十三州志云漆水出漆县西北沮水不知所出至于下文导渭东过漆沮入于河又云地理志云漆水出扶风漆县依十三州记漆水在岐山东入渭则与漆沮不同耳此云防于泾又东过漆沮在泾水之东故孔氏以为洛水一名漆沮水经云沮水出北地直路县东入洛水又云郑渠在太上皇陵东南濯水入焉俗谓之漆水又谓之漆沮其水东流注于洛水志云出冯翊懐徳县东南入渭以水土验之与毛诗古公自土沮漆者别也彼漆即扶风漆水也彼沮则未闻此二说皆出于唐孔氏而违戾不同案经云漆沮有二此州曰漆沮既从下文曰东过漆沮其实一也而唐孔氏于前一说则以为即扶风之漆沮合夫自土沮漆之文而后文一说则以为漆沮即洛水与自土沮漆者异非扶风县之漆水也此二说矛盾使学者安所适从以理观之当从其后说据孔氏于此注云漆沮之水巳从入渭而下文东过漆沮注云漆沮二水名亦曰洛水出冯翊北是孔氏于二说初无异也诗云瞻彼洛矣维水泱泱孔氏谓漆沮一名洛水洛水即漆沮也与东都伊洛别盖孔氏之意以谓豫之洛与雍之洛异盖漆沮之别名也诗曰猗与漆沮潜有多鱼即此漆沮水也与豳地之漆沮异矣盖此漆沮即职方氏雍州所谓其浸渭洛也既从者既从而入于渭也
　　沣水攸同
　　地理志云沣水出扶风鄠县东南北过上林苑入渭而张衡上林赋注云沣水出鄠县南山谷沣水攸同亦同于渭也盖渭自鸟鼠导之而东沣水自南而注之漆沮自北而注之然后入河此三水络脉相连相顾而成之又曰属曰从曰同者其实一也但变其文耳
　　荆岐既旅
　　雍州之地东距龙门之河当夫河流泛滥未折而东而雍州亦被其害及夫禹施功于冀州既载壶口治梁及岐矣壶口在冀州梁岐在雍州则此二山在于孟门龙门之间实河之所经河既顺流而东则是治河之害既载于冀州矣故经序此州治水之迹惟弱水既西渭合众水以归于河则其功毕矣自荆岐既旅而下遂言平地川泽皆巳有成绩也此荆山即北条之荆山在冯翊懐徳县南非荆及衡阳惟荆州荆河惟豫州之荆也此荆既在雍州之界而苏氏乃指以为荆河之荆误矣岐即治梁及岐之岐也旅祭名言洪水既平可以旅祭矣
　　终南惇物至于鸟防
　　终南惇物鸟防者皆雍州之大山也九州之地西北多山东南多水雍州在西北故其山为最多州在东南故其水为最多观此篇之所载可以见矣秦都长安在于雍州所谓百二之险者惟其山多故也地理志云扶风武功县有太山古文以为终南华山古文以为惇物盖此二山皆在扶风武功县之东也郦道元以华山为惇物然禹贡自有太华郦氏之说非也鸟防山在陇西首阳县西南言终南惇物至于鸟防不言其所治者孔氏曰三山空举山名不言治意蒙上既旅之文此说是也
　　原隰厎绩至于猪野
　　尔雅曰广平曰原下湿曰隰则是凡广平下湿之地皆有此原隰之名也然此曰原隰厎绩至于猪野当是有所指而言之非泛指广平下湿之地也郑氏曰诗曰度其隰原即此原隰是也原隰盖在豳地义或然也猪野地理志武威县东北有休屠泽古文以为猪野水经曰沙水上承姑臧武威泽原隰厎绩至于猪野言自原隰致功至于猪野之泽
　　三危既宅三苗丕叙
　　三危之山在鸟防之西南当岷山则在积石之西南也舜窜三苗之地三苗始窜盖在洪水未平之前及洪水既平之后三危之地既可居则三苗之族于是始得其叙舜之窜三苗也盖择其恶之尤者投诸逺裔更立其近亲使居三苗之国及洪水既平之后所窜之君既巳丕叙而居三苗之国者尚且顽不率教至于七十余年而后服盖有苗之君左洞庭右彭蠡负恃其险故每毎桀骜而不服于教命彼巳窜之君既无险可恃矣此其所以至于丕叙而其恃险者则其不率教如是之乆苟非舜之至仁盛徳能涵养之于七十载之久则三苗之灭亡也盖旋踵矣左氏传曰太岳三涂阳城太室荆山终南九州之险也是不一姓盖恃其险以为国者未有不亡者也
　　厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下
　　此州之土以色言之则黄以性言之则壤厥田惟上上田在九州中最为上等也凡天下之物得其常性者最为可贵土色本黄此州之土黄壤故其田为上上而非余国之所及苏东坡尝与朱勃逊之防议或言洛人善接花歳出新枝菊品多逊之言曰菊以黄色为正余皆鄙东坡曰昔叔向闻鬷蔑一言得其为人予于逊之亦云盖天下之物惟得其本性则为可贵学者观此可以有志于本矣然此州厥赋中下者赋第六也田上上而赋中下人功少也唐孔氏曰此州与荆州赋田升降皆较六等荆州升之极故云人功修此州降之极故云人功少其余相较少者从此可知也王制曰凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也则民当相准而得有人功修人功少者记言初置邑者可以量之而州境阔逺民居先定新遭洪水存亡不同故地势有美恶人功有多少治水之后即此为差在后随人多少必得更立其等此非永定也此説是也然其谓此差与夫立其等则似制赋之时有此九等之差其説亦未为尽矣
　　厥贡惟球琳琅玕浮于积石至于龙门西河防于渭汭尔雅曰西北之美者有昆崘墟之球琳琅玕焉盖雍州之物产其可以充贡者惟有此而已球琳美玉琅玕石之似珠者也浮于积石至于龙门西河防于渭汭积石山在汉金城郡西南河从西来至于积石则北流千里而南乃厎于龙门西河盖此州将欲至于帝都自积石至于西河皆浮舟以达也九州之末载通于帝都之道皆以达于河为至盖帝都介于三河之间达于河则至于帝都矣雍州既曰浮于积石至龙门西河矣而又曰防于渭汭学者疑焉唐孔氏以谓从河入渭自渭北涯逆水西上言禹白帝讫从此而西上更入雍州界也诸州之末惟言还都之道此州事终言发都更去明诸州皆然也此说为迂诸儒之说皆不通以某之所见此州之达于帝都有二道浮于积石至于龙门西河者一道也自渭汭以达于河者又一道也渭汭之道亦厎于龙门西河故以防言之非是至于龙门西河矣乃始防于渭汭也
　　织皮昆崘析支渠搜西戎即叙
　　织皮亦犹梁州之织皮也昆崘析支渠搜顔师古以为三国唐孔氏以渠搜为二并昆崘析支为四国此二说不同当从顔氏之说汉朔方有渠搜县礼三朝记曰北发渠搜南抚交趾以渠搜对交趾则渠搜为一国也明矣昆崘在临羌西析支在河关西渠搜者水经曰河自朔方东转经渠搜县故城北则渠搜盖近于朔方之地此三国者皆西戎之种故作书者既言昆崘析支渠搜于上遂以西戎即叙总括于下盖此西戎之三国既以就功遂献其织皮也而王子雍乃以西戎为西域与昆崘析支渠搜并列为四此说不然西边之夷总名曰戎王制曰西方曰戎职方氏曰四夷八蛮七闽九貊五戎六狄以是知曰西戎者盖西夷种族之总称也汉之西域亦是总三十六国而言之不可与昆崘析支渠搜并列为四也言西戎即叙者以见禹之功非特于中国而其至仁厚泽亦且及于貊也盖禹之治水惟务顺其势而利导之如弱水黒水既决之于塞外不使为中国患也然必顺其势而导之以归于流沙南海此三国者水所经之国当夫弱水黒水既有所归则此数国亦免于昬垫之患此盖以四海为壑等视华夷之民不以中国之患遗之于夷狄记其功至于西戎即叙然后得见其为仁徳之大也汉光武在邯郸时赤眉未平赵璆王子林说光武曰赤眉在河东若决河水灌之百万之众可使为鱼光武不答盖圣人之爱人无有彼疆此界之殊禹视西戎之民无以异于梁州之民光武视赤眉之众无以异于汉之众此天地之所以为大也梁州言织皮在于厥贡之下此州言织皮在于浮于积石至于龙门西河防于渭汭之下其文有先后之不同苏氏以谓昆崘析支渠搜三国皆篚织皮但古语有颠倒详略尔其文当在厥贡惟球琳琅玕之下其浮于积石至于龙门西河防于渭汭三句当在西戎即叙之下以记入河水道结雍州之末简编脱误不可不正某窃谓不然经之所叙有先后之不同者皆是据当时事实而言之也如九州备载山川泽浸与夫治水曲折皆在赋贡篚之上独冀州厥赋厥田之下有恒衞既从大陆既作二句此亦是总当时事实而言之耳必如苏氏之说则冀之恒衞既从大陆既作亦当属于覃怀厎绩至于衡漳之下矣某尝谓苏氏解经多失之易易故多变易经文以就巳意者若此之谓也

　　尚书全解卷九
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷十
　　宋　林之竒　撰
　　禹贡　　　　　　　　夏书
　　导岍及岐至于荆山逾于河
　　序言禹别九州随山濬川任土作贡盖此书之大槩一篇而三致意焉自冀州旣载壶口至西戎即叙皆以名山大川奠九州之疆界史官因叙九州之疆界遂及其治水曲折与夫田赋贡篚通于帝都之道各隷于逐州之末此序所谓别九州也自导岍及岐以至于敷浅原所谓随山也自导弱水以下至于又东北入于河所谓濬川也夫禹之治水本导川泽之流而归之于海乃先之以随山者盖洪水之爲害荡荡怀山襄陵浩浩滔天凡故川旧渎皆爲水之所浸灭不复可见将欲施功无所措也故必先顺因其势以决九川髙山钜鎭不爲水之所垫没者以爲表识自西决之使归于东以少杀其滔天之势水旣顺流而下渐入于海则川渎之故迹稍稍可求于是始可以决九川而距四海盖先随山而后濬川此禹治水之序也先儒论此多矣如马融王肃皆以爲三条导岍爲北条西倾爲中条嶓冢爲南条郑元以爲四列谓导岍爲正隂列西倾爲次隂列嶓冢爲次阳列岍山爲正阳列其首尾延连相及则孔氏之意亦必与马郑同案舆地图此众山相距逺者千余里近者亦数百里旣有平地川泽之隔于其闲则其势岂可以相属邪经文言曰导曰至曰逾曰入皆是指怀襄之水而爲言也而先儒则谓指山而言夫山者静而不动之物安得逾于河入于海过九江乎此一段文义甚明白以先儒有三条四列之说必欲以众山首尾相属故其说多牵强而不通夫观书者必视其书之所由作然后其义易晓禹贡之书本爲治水而作其言所导之山盖主于决怀襄之水而爲言也何取于山之条列哉或人问杨子云曰天地简易何五经之支离杨子曰己简巳易焉支焉离此言可以爲治经之法盖经本简易人自爲支离尔地理志云呉岳在扶风岍县西古文以岍山岐山在美阳西北荆山在怀徳县三山皆在雍州盖禹之随山先导岍岐山旁之积水使下流于荆山之旁然后自荆山而逾于河谓掠河之故地而过也此所谓逾于河其后爲龙门河盖自河之西越之而东矣唐孔氏云逾于河谓山逾之也此处山势相望越河而东夫谓山势相望于河之両岸固爲无害若谓山能越河而东则无此理旣以逾于河爲越河而东矣而又谓此处山不絶从此而渡河则是逾于河之一句遂有両说其自相矛盾也如此苏氏曰随山者随其地脉而究其终始何谓地脉地之有山犹人之有脉也有近而不相连者有逺而相属者虽江河不能絶也自秦蒙恬始言地脉而班固马融王肃治尚书皆有三条之说古之逹者盖巳知此矣北条之山首起岍岐而逾于河以至大岳东尽碣石以入于海是河不能絶也南条之山首嶓冢恒山至于衡山过九江至于敷浅原是江不能絶也非地脉而何夫苏氏谓地之有山犹人之有脉此论是也古之人盖有论地脉之详者如唐一行谓天下山河之详存乎两戒北戒自三危积石负终南地络之隂东及太华逾河并雷首析城王屋太行北抵常山之右乃东循塞垣至濊貊朝鲜是谓北纪南戒自岷山嶓冢负地络之阳东及太华连商山熊耳外方桐柏自陪尾南逾江汉抵武当荆山至于衡山乃东循岭徼逹东瓯闽中是谓南纪以一行之言观之是知地脉之说不无有也先儒三条四列之说意亦以地脉爲言然禹贡之书本载治水本末而一行之言则将以山河两戒分属周天分野之星其所以言者不同则亦不可一槩论也故论此篇者但当观其决怀襄之水以杀滔天之势而不应以地脉言也苏氏之说今所不取
　　壶口雷首至于太岳底柱析城至于王屋
　　地理志云壶口在河东北屈县东南雷首在河东蒲坂县南太岳汉孔氏曰在上党西地理志云在河东彘县东盖彘县近于上党故云在上党西也底柱顔师古曰在陜县东北山在河中形若柱也曾氏曰底柱前志皆曰今陜之三门是也郑氏曰案地说河水东流贯底柱触阏流今世之所谓底柱者盖乃阏流也底柱当在西河余尝详考地说言河水东流贯底柱而经言东至于底柱当在南河明矣郑氏以为当在西河误也曽氏之说与顔氏同唐孔氏以底柱在太阳关中案地理志太阳关与陜相近当亦是指陜之三门而言也地理志析城在河东濩泽县西王屋在河东垣县北此六者其形势相望为近禹旣导岍及岐逾于河矣遂迤逦经歴此六山也
　　太行恒山至于碣石入于海
　　太行山在河内山阳县西北恒山在常山上曲阳县西北碣石在北平骊城县西南此三山者其相距皆千余里盖水之东北流以注于海东北之山惟此三山为最大故其相距虽甚逺而其文相属也唐孔氏曰太行去恒山太逺恒山去碣石又逺故汉孔氏则以此二山连延东北接而入沧海言山傍之水皆入海山不入海又云百川经此众山禹皆治之川多不可胜名故以山言之谓漳潞汾涑在壶口雷首太行经底柱析城济出王屋淇近太行恒衞滹沱滱易近恒山碣石之等也据二孔之意盖以谓此众山旣相去各有千余里其势不能相属又山不可以入海故为此说王氏又谓导山者导山之防谷而纳之川也意亦与二孔同是皆支离之说也
　　西倾朱圉鸟防至于太华熊耳外方桐柏至于陪尾郑氏四列之说以导岍为正隂列西倾为次隂列嶓冢为次阳列岷山为正阳列其分隂阳正次之列本非经意然而以此文分为四叚则为可信盖禹之随山有此四节也自导岍及岐至入于海一也自西倾至于陪尾二也自嶓冢至于大别三也自岷山至于敷浅原四也此四者皆是自其水发源之处导其逐山之旁积水注于下流之地然后随其山泽而施功焉然此四者或言导或不言导曽氏曰嶓冢与岷山皆梁州之界岷山不言导者其文上蒙于导嶓冢也岍与西倾皆雍州之界西倾不言导者其文上蒙于导岍也岍与嶓冢皆别言导者以其冀州故文不相因也此说是也西倾山在陇西临洮县西南朱圉在天水冀县南鸟防在陇西首阳县西南渭水之所出此三山皆雍州之南山也太华在京兆华隂县南禹旣导岍之积水迤逦而入于海矣遂自西倾朱圉鸟防导其积水以至于太华盖逾梁州之东境也熊耳山在洪农卢氏县东伊水之所出嵩髙山在颍川嵩髙县古文以为外方山水经亦云外方山嵩髙是也桐柏山在髙阳平氏县东南淮水之所出横尾山在江夏安陆县东北古文以为陪尾山者四山皆在豫州之界也此盖言水自西倾朱圉鸟防由太华而东经熊耳外方桐柏三山然后至于陪尾也汉孔氏曰熊耳外方桐柏陪尾四山相连而于鸟防至于太华则相首尾而东盖熊耳等四山其势相近故以相连言之至于鸟防太华相距甚逺则云首尾夫山之与水其势旣相辽絶矣安能相首尾乎水之万折必东固理之常然谓山能相首尾而来尤为无义
　　导嶓冢至于荆山内方至于大别
　　此文不与至于陪尾相连盖又自为一段也嶓冢在陇西西县汉水所自出也至于荆山盖汉水未得由地中而行故其自嶓冢而导之也则注于荆山之旁此荆山即南郡临沮县之荆山也与导岍及岐至于荆山之荆异也地理志云章山在江夏竟陵县东北古文以为内方山也左传曰呉旣与楚夹汉楚乃济汉而陈自小别至于大别则大别者近汉之山也水经自巴水出雩楼县之下灵山即大别山也决水亦出此山世谓之分水山郑元云大别在庐江安丰县地理志云六安国安丰县有大别山据安丰雩楼皆在庐江郡此数说皆同然而若以大别在庐江则去汉甚逺而左氏传云济汉而陈自小别至于大别不知其谓何汉志六安国有大别如唐孔氏乃谓地理志无大别此亦不可晓
　　岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原
　　此亦别为一段不与至于大别相连岷山在蜀郡湔氐道西岷山之阳岷山之南也衡山在长沙湘南县东南九江即荆州所谓九江孔殷是也地理志豫章歴陵县南有博阳山古文以为敷浅原禹旣导嶓冢荆山之积水至于大别矣于是又自西凿导岷山之水至于衡山迤逦掠九江而过以至于豫章之敷浅原也随山之功于此毕矣孟子曰禹之治水水之道也惟其治水欲顺水之道而当其浩浩滔天怀山襄陵则水之道不可得而见矣禹于是随此众山治其山旁之积水决之于下流以杀其滔天之势然后水之道可得而求故自此而下言及夫濬川之事也然而于导岍及岐之末则言至于碣石入于海而其余三者则或曰至于陪尾或曰至于大别或曰至于敷浅原而皆距海尚逺者盖岍岐所导江水乃合河济之流最为奔走突悍当其随山之初自西而决之东自东而决之于东北则已逹于海矣彼西倾嶓冢岷山所导之水则未能径逹于海必且注于下流之地及濬川之功旣施乃得入海下文所载方是众水入海之道也凡此皆是行其所无事不拂其水性以求近功也惟夫决怀襄之水导之于下流之地然后自下流而导之以入于海故此所载皆以冀雍梁豫州之山扬州惟一敷浅原而已其下流之地如青徐兖之山皆所不载盖随山之功自髙而下自东而西故不及夫下流之山也
　　导弱水至于合黎余波入于流沙
　　前所言皆随山之事也此方及濬川也孟子曰当尧之时水逆行泛滥于中国蛇龙居之民无所定上者为巢下者为营窟书曰洚水警予洚水者洪水也使禹治之禹掘地而注之海驱蛇龙而放之菹水由地中行江淮河汉是也夫禹之治水所以能成功者惟使水由地中行而已将使水由地中行苟不决怀襄之积水以杀滔天之势则故川旧渎皆巳浸灭将欲施功无所措也必先决山陵之积水使皆有所归矣然后濬川之功可得而施也盖导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海则河济之功可得而施也西倾朱圉鸟防至于太华熊耳外方桐柏至于陪尾则淮渭之功可得而施也导嶓冢至于荆山内方至于大别则汉水之功可得而施也岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原则江水之功又得而施也惟其濬川之功自随山而始故经文所载水之先后如此惟其治水不失乎先后之序此其所以能使水由地中行则遂以定怀襄之难而使斯民免为巢之厄此其所谓行其所无事也鲧惟不知乎此故为隄防之障水于地上怀襄之流不使之有所归而乃湮之以土以与水争势于众山之间此所以九载绩用弗成也是以鲧之治水谓之湮湮者拒而湮之也禹之治水谓之导导者顺而导之也是以行其所无事也故经之所载随山濬川皆以导为言盖本其所以治水之意也自弱水至于洛水凡有九川故太史公于夏本纪以导九川三字冠于导弱水之上盖太史公之意以下文有九川涤源之语而此所载通有九水遂以导九川为言而于上文导岍及岐之上亦以为导九山然书所导之山凡二十有七太史以为九山者盖谓山之自某而至某者凡有九矣然而自某至于某者盖有十不得以为九矣使山之言至者果有九亦非经之本意也况不止九乎夫下所谓九山刋旅九川涤源者盖泛指九州之山川也司马子长配合附防而为此说不可信也上文所导之山如河济淮渭江汉大略巳可见矣下文所导之水则申结上意以足其义盖终始相因之辞也前有导岍及岐而下则此所导之川遂及于河济前有西倾朱圉鸟防而下则此所导之川遂及于淮渭前有导嶓冢而下则此文遂及于导汉水前有岷山之阳而下则此文遂及于导江皆相因之辞也惟弱水黒水之文前无所属后无所结而经文序此二水旣属于导山之次而贯于众水之上盖此二水皆在塞外也当夫洪水未平之初则亦漂悍遂流入于中国则与滔天之势合而为一不可复辨禹之施功如导岍及岐以至西倾嶓冢岷山皆从西导之以归于东中国之水旣巳折而东之则弱水黒水逆流入于塞内始可得而辨于是顺因其势而别之一则归于南海一则归于流沙然后河济淮渭江汉各受其所出一源之水与夫所合之流以归于海故经文所载先言弱水黒水然后及其余也弱水源出张掖删丹县亦谓之张掖河桑钦以谓导弱水自张掖删丹西南至酒泉合黎在酒泉防水县东北盖弱水之流自张掖删丹县导之以至于酒泉郡今合黎郡是也合黎孔氏以为水名郑氏以为山名顔氏曰此水出于合黎因山为名据经云至于合黎余波入于流沙则流沙是合黎水钟之地故得溢其余波以被于流沙犹导菏泽被孟猪也以是知孔氏以合黎为水名是也汉志曰居延泽在张掖郡居延县东北古文以为流沙水经亦云居延泽在居延县故城东其形如月生五日然唐孔氏甞疑其此言以谓酒泉郡在张掖西居延属张掖合黎在酒泉则流沙在合黎之东据经文合黎当在流沙之东不得在其西也孔氏此说依按经传言有所据然顔师古曰流沙在炖煌西此说合于经文当以顔氏之说为正益稷曰予决九川距四海此篇终言东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海下文言讫于四海其上言西被于流沙则此流沙者盖是西海之水也然不言西海而言流沙者盖水入居延泽中遂不可见不可以正名其为西海也西汉末蒙良愿献鲜水海允谷盐池王莽奏言今巳有东海北海郡独未有西海请受良愿献地置西海郡由是观之则夫西海之名起西汉之末自汉巳前未甞正名其为西海也虽未甞正名其为西海然以其水之所归而言之则亦可以言讫于四海也
　　导黒水至于三危入于南海
　　黒水顔师古曰出张掖鸡山南流至炖煌过三危之山又南流至南海盖三危在炖煌之南也然而张掖炖煌皆在河北黒水果出张掖过炖煌则岂得越积石之河以入于南海哉唐孔氏曰河自积石以西皆多伏流故黒水得越而南也据黒水从西北歴数千里以流入于南海其流当甚大岂有河流伏于其下黒水得越其上之理唐孔氏盖顺经文配合地理家而为之说不足信也张掖果是黒水所出三危果在炖煌则其南流以入于海也当与河流相碍盖张掖炖煌皆在河北故也此说难以折姑阙之以俟博学之君子三危距南海凡数千里禹之导黒水也至三危即得黒水之故道遂从此以逹南海盖其间数千里不加人功修治故经载此水至于三危即曰入于南海盖惟自其施功者言之其实三危距南海甚逺也汉武元封二年始开滇王国为益州郡郡内有滇池县有黒水祠是黒水南流当歴西南夷数国之地然后能如经之所载黒水西河惟雍州华阳黒水惟梁州西黒水起张掖入南海是此水发中国之西北入于中国之西南亦犹河流发于西北而其入海在于东北盖水之緜亘未有如此二者之逺也且弱水黒水虽其浩荡弥漫为中国害然而旣决之于塞外则是注于蛮夷之地自常情观之则可以勿恤矣而禹之心方且通华夷之民无此疆彼界之殊虽塞外之水亦必为之顺而导之其一注于流沙其一注于东海盖蛮夷之民亦免昬垫之患此禹之德所以同夫天地之无不覆载也白圭曰丹之治水也愈于禹孟子曰子过矣禹以四海为壑今吾子以邻国为壑水逆行谓之洚水洚水者洪水也夫白圭欲使其国之民免于昬垫而遂决之于他国是以此之洚水移而为彼之洚水其不仁孰甚焉汉武帝时齐人延年言河出昆崘逾中国注渤海是其地势西北髙而东南下可案地图开大河上岭出之湖中如此则关中长无水灾北邉不忧匈奴延年之言与白圭之见无异夫弱水黒水本是塞外之水禹旣决之于塞外犹必为之顺而导之以归于流沙南海然后其心安焉河流本为中国之患岂可以中国之患而决之于夷狄哉本国景徳澶渊之役北虏请和旣巳退师议者请进兵袭击之真宗皇帝曰契丹幽蓟皆吾民也何以多杀为大哉圣人之言与禹之心若合符契矣
　　导河积石
　　晁补之曰洪范五行一曰水其浸海其发注为江河淮济实惟四渎而河为四渎宗三王之祭川所以先河而后海为务本故也岷山导江导淮自桐柏导沇水东流为济其道里近而导河积石其道里逺又其源壮而流激故禹治四渎施功于河为多晁氏此说甚善惟其施功于河为多故于载弱水黒水之下即序导河之详也河源去中国逺甚尔雅山海经穆天子传淮南子桑钦郦道元诸书皆以谓河出昆崘墟案汉西域传张骞所穷河源云河有两源一出葱岭一出于阗于阗在南山下其河北流与葱岭河合东注蒲昌海一名盐泽去玉门关三百余里广袤三四百里其水停居冬夏不増不减皆以谓潜行地下南出于积石为中国河夫骞虽穷河源而实不见积石而上河流相接之处所见者惟葱岭于阗耳徒见此二河注蒲昌海则一为复流南出此但以意度之非诚然也夫骞亲至西域且以穷源为名而其所见止于如是以是知诸书所言河源皆未足信太史公曰禹本纪言河出昆崘昆崘髙二千五百余里日月所相隐避为光明也自张骞使大夏之后穷河源恶覩所谓昆崘者乎故言九州山川尚书近之矣班孟坚之说亦然盖积石而西河流之详不可得而考据经言导河积石至于龙门则论河流者惟当断自积石为始积石以西阙而勿论可也顔师古曰积石在河关西羌中水经云河水重源发于西塞外出于积石之山山海经云积石山下有石门河水冒以东北流出在西羌中侥当所居汉延憙中西羌侥当犯塞纪明讨之追出塞至积石而还是知积石山盖在塞外禹之施功治河始于积石然后导之入中国迤逦至龙门也河自积石山始西南流又东流入塞过炖煌酒泉张掖郡南又东过陇西河关县北与洮水合又东过舎城允吾县北与沣水合又东流经石城天水又东北流过安定又北过北地郡又北过朔方郡水东转歴渠搜县故城北又南流过五原郡南又东过云中郡又南过定襄郡又南过西河郡东又南过上郡河东郡西然后至于龙门自积石至龙门盖三千余里其间所歴之地甚众经皆不载者盖此篇本谓治水而作惟其所施功之处则载之非其所施功之处则不必载也禹导河自积石即得河之故道遂逹之至龙门然后加人功防凿之故即以龙门继于积石之下亦犹三危距南海甚逺而禹施功惟于三危经之所载但云导黒水至于三危入于南海盖其所载者惟欲见其治水之迹而已非如地理志必欲尽载其源委之详也汉孔氏曰施功发于积石或凿山或穿地或通流此说不然使自积石而下龙门而上果有凿山穿地之迹则经无縁略而不载也
　　至于龙门
　　水经曰龙门在河东皮氏县西淮南子曰龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上大溢逆流无有邱陵髙阜灭之名曰洪水大禹防通谓之孟门穆天子传曰西出龙门九州之蹬孟门即龙门之上口也盖河至于龙门夹于两山之间其流最为湍悍故禹凿而通之所谓凿者盖是河流所经之山而就其狭处凿而大之广袤足以容此水而已非是山横于前禹从中而凿之使河流出于其间也西汉贾让曰禹治水山陵当道者毁之故凿龙门辟伊阙析底柱破碣石隳断天地之性皆过论也孟子曰禹之治水水之道也又曰禹之治水行其所无事也使其隳断天地之性毁山陵之当路者当大兴功役弊士民之力以与水争势于众山之间则非水之道也岂所谓行其所无事哉故谓之凿龙门则可谓之凿断天地之性则不可也
　　南至于华隂
　　河自积石东北流至龙门则折而南流至于华隂则折而东流龙门之南华隂之南北即所谓龙门西河是也华隂者华山之北此山跨梁豫二州之间其北抵西河南则曰华隂也而说者乃谓河之折而东流其两河之旁有二华故张平子西京赋曰缀以二华巨灵屭赑髙掌逺蹠以流河曲厥迹犹存其意盖谓河流至于此华山横其前巨灵擘石分为二华使河流出于其间此盖好事者为之也据经但言南至于华隂则是河之所经惟在华山之北而已安得出于二华之间乎巨灵之说怪妄甚矣孔子之所不语者谓此也夫
　　东至于底柱
　　河自西华隂遂折而东流以至于底柱汉孔氏曰底柱山名河水分流包山而过山见水中若柱然故谓之底柱郦道元曰禹之治水山陵当道者毁之故破山以通河河水分流包山而过山见水中若柱故谓之底柱三川既决水流疏分指状表目亦谓之三门山其山在虢城东南大阳城北案郦道元之说谓底柱是禹之所凿其说是也至谓破山以通河此则过论也河之至底柱盖旧有可通之道禹嫌其狭于是疏而广之故有三门非是先凿底柱山以为三门然后导河而过之也汉鸿嘉中杨焉上言从河上下患底柱狭隘可鑴广之成帝使鑴没水中不能去而今水益湍怒害甚前日夫禹之治水未尝不为万世之虑使底柱尚有可鑴之理则禹鑴之矣禹所不能鑴而杨焉欲鑴之何其不思之甚也盖河自龙门至于华隂东折以及底柱夹于两山之间其势最为狭隘故古语云龙门之下河流驶于竹箭惟其为髙山所束其势不得盘还则其漂悍湍激覆溺舟船是乃万世之患也岂人力之所能胜哉郦道元曰其山虽凿尚更湍合有一十九滩水流峻急势同三峡破壊舟船自古所患此说是也顷歳建劔大兴役功凿治众滩其费不赀某尝询于舟人云滩患不减于昔日以是知天地山川之险盖有出于势之自然者未易以人力争也底柱舟船之患虽禹无如之何而况于杨焉辈乎
　　又东至于孟津东过洛汭至于大伾
　　河自底柱东迤逦至于孟津孟津都道所凑也孟津说者不同孔氏曰孟是地名津是渡处在孟地置津故谓之孟津论衡曰武王伐纣八百诸侯同为此盟故曰盟津地理志作盟津顔师古曰盟读曰孟在洛阳之北都道所凑故号孟津孟长大也此诸说不同然论衡之说尤无理禹时巳有孟津此孟字盖通用也安可以为盟誓哉顔师古以盟为长大其说亦甚牵强不若唐孔氏以为地名案左传隐十一年桓王与郑人苏忿生之田向盟州杜氏曰盟今孟津也孟之为地名也审矣盖自黄河泛舟而过皆曰津此在孟地故谓之孟津河流自华隂至于底柱夹两山之间其流皆湍悍至于孟津然后其势稍缓故可以横舟而渡也武王伐殷实渡师于此后世因谓之武济盖此水也旣河流至孟津矣于是又自孟津东行及河南巩县之东而洛水自西南来入于河洛之入河实在此地而河则过之故曰东过洛汭汭水之北也洛自西南入河则是河流东过洛水之北也自洛汭而东流又至于大伾尔雅曰再成曰英一成曰伾李巡曰山再重曰英一重曰伾而汉孔氏则以为山再重曰伾其说与尔雅异唐孔氏谓所见异也今当以汉孔氏之说为正凡再重者皆可谓之伾此言大伾必是有所指而言之亦犹广平曰陆冀州言大陆旣作髙平曰原下湿曰隰冀州言旣修太原雍州言原隰底绩此皆指定其地非泛指原隰与陆大伾郑氏以为在修武武徳之界张楫云成臯县山唐孔氏据汉书音义有臣瓉者以修武武徳今无此山成臯县山又不一成今黎阳县山临河岂不是大伾乎瓉言当然晁补之郑渔仲又皆以大伾为在汜即成臯也未知孰是
　　北过降水至于大陆
　　河自华隂以至大伾皆东流自大伾然后折而北流大伾之西则南河也其折而北流始谓之东河降水汉书地理志水经皆从糸与绛县之绛同字汉孔氏但以为水名不着所在唐孔氏以为在信都郑氏谓洚读为降下江反声转为共河内共县淇水出焉盖以此为绛水也而郦道元破其说曰郑氏注书引地说去大河东北流过绛水千里至于大陆为地腹如志之言大陆在钜鹿地理志曰水在安平信都钜鹿与信都相去不容此数也水名变易世失其处见降水则以为绛水今河内共山淇水共水出焉东至魏郡黎阳入河近所谓降水也降读如郕降于齐师之降周时国于此者恶言降改为共又今河所从去大陆逺矣馆陶北屯氏河其故道与案元据书有北过降水至于大陆推次言之则以淇水为降水共城为降城所未详也案共县本共和故国是有共名非恶降而更称禹着山经淇水出沮洳淇澳卫诗列目又逺当非改綘革为今号但是水道源共出故以淇水为绛水如元引地说黎阳钜鹿非千里之遥直信都大陆者也惟屯氏北出馆陶事近之矣案地理志降水发源屯流下乱章津是乃与章得通称故水流间关所在着目信都复见绛名而东入于海寻其川殊无他渎而衡漳旧道遂与屯相乱乃书有过绛之说河过绛当应此矣下至大陆不异经说自迄于钜鹿出于东北皆为大陆语之纒络厥势眇矣郦氏此言较诸说差为可信今姑从之盖绛水至于信都入于河是河过于绛水也此所谓过与东过洛汭同盖洛水降水皆入于河以小水入大河则谓之过不谓之防也大陆在钜鹿旣过降水则北流至于钜鹿也太史公河渠书曰导河自积石歴龙门南到华隂东下底柱自盟津洛汭至于大伾于是禹以河所从来者髙水湍悍难以行平地数为败乃酾二渠引其河北载之髙地过防水至于大陆此说不然据经但言东过洛汭至于大伾北过降水至于大陆初未尝有二渠之说况禹之治水欲使水由地中行自髙而决之于下流者也今乃谓载之髙无此理也据经之所载旣无二渠之说则太史公何据而为此言太史公尝曰九州山川尚书近之矣至其言河流则不知取正于书而自为此说何也意者太史公未尝得真孔氏古文书其所传本或有异矣今当以孔氏本为正
　　又北播为九河
　　河自西戎入塞经秦陇陜洛夹山而行虽其势狭隘湍悍破害舟船然而両山相距其力足以捍河流之冲使不至于奔突故其治之也惟于河之两旁为之疏凿使其广袤足以杀其驶奔之势而已至于自大陆折而北流则其地皆平田虚壤易以决壊故禹之施功于此其规模最逺其虑患最详盖水之行于平地将欲无泛滥溃败则必为之分杀其势苟不为之分杀其势而徒以一河受之彼河之本流自积石来者巳为多矣况又合受渭瀍涧众水是岂一河之所能任哉故禹自大陆以北分河为九河则水势有所宣泄不至于漂悍冲溃而安顺其道以入于海此禹之知所以独出乎万世之上也然兖州又曰九河旣道则是河之北行亦巳有此九派之旧迹禹之分而为九者亦因其旧迹而疏导之也是又所谓行其所无事也播布也河之至此是布而分之为九也其九河则徒骇之是也
　　同为逆河入于海
　　孔氏云同合为一大河名逆河而入于海郑氏王子雍皆同此说惟王介甫以谓逆河者逆流之河非并时分流也故谓之逆河据王氏之意以同为逆河之一句盖所以解释上文播为九河之义然而据经所载导水之例凡言为者皆是从此而为彼也如导汉云嶓冡导漾东流为汉又东为沧浪之水东汇泽为彭蠡东为北江入于海导江云东别为沱又东至于澧东北防为汇东为中江入于海导沇水云东流为济入于河溢为荥则凡言为者皆是自此而为彼之辞也此说所谓同为逆河入于海是九河合为一大河以入海也明矣谓之逆河者此一大河之名也禹贡之书凡所载地名多矣岂皆有其义耶王氏以逆河为逆流之河其说凿矣自禹而后歴三代数千年间河流未尝有所决溢者以九河之迹无所废壊故也郑康成云周时齐桓公塞其八但为一支今河南弓髙以北徃徃有其遗迹班孟坚序传亦云自兹及汉亡其八支盖春秋纬宝干图云移河为界在齐吕塡阏八流以自广班氏郑氏之说盖取诸此此说虽出于纬书然以理观之诚有可行者自周以前数千年间未尝有河患至战国嬴秦以来乃稍稍有之及汉而河患极矣当时寻九河之故道盖不知其处以是观之诸儒以河之八支为齐桓公所塞差为可行汉关并言河决率当在平原东郡左右其地形下而土疏恶闻禹时本空此地以为水猥盛则放溢少稍自索夫汉之河决所以常在平原东郡左右者以其地乃九河之故道也惟河决每在九河之故道以是知禹所疏之九河苟其八支不为齐桓公所塞则当汉之世自无所患矣汉元帝时青河都尉冯逡奏言郡承河下流土壤轻脆易伤顷所以阔无大害者以屯氏河通两川分流故也今屯氏河塞惟一川兼受数河之任虽髙増隄防终不能泄屯氏河新絶未久又其口所居髙于以分流杀水力道里便宜可复浚屯氏河以助大河泄暴水屯氏河北塞宣房河北决所为东北经魏郡信都渤海入海盖追禹故道夫河与屯氏但分为二巳足以杀其下流之势使无大害以是言之使禹之九河不为齐桓公所塞分支别派以入于海则虽万世亦无水患岂止汉之一世哉故韩收许商平当在汉时论治河皆欲寻九河之故道可谓得其本矣河之入海处汉孔氏谓入渤海太史公河渠书亦云同为逆河入于渤海而沟洫志臣瓉注云禹贡云夹右碣石入于河河之入海当在碣石汉武帝元光三年河决东都更注渤海禹时不注渤海此说是也太史公并孔氏盖是据其所见河流以为禹迹矣而唐孔氏又以谓渤海之郡当以此海为名计渤海北距碣石五百余里河入海处逺在碣石南禹行碣石不得入于河也盖逺行通水之处北尽冀州之境然后南回入河而逆上也此盖顺经传之文而为之说未可全信
　　嶓冢导漾东流为汉
　　嶓冢山在陇西郡西县汉水之所自出也汉中记曰嶓冢以东水皆东流嶓冢以西水皆西流即其地势源流所归故世俗以嶓冢为分水岭惟水自嶓冢以西皆西流则是汉水之源自嶓冡而始也故经之于导汉则正名其源流之所自出而曰嶓冢导漾东流为汉也汉水而谓之导漾者汉孔氏曰泉始出山为漾水东南流为沔水至汉中东行为汉水曽氏曰流者对止辞止者为漾流者为汉如济水止者为沇流者为济此其说皆是也然自汉以来言汉水者皆以为有二源班孟坚地理志陇西郡西县嶓冢山西汉水所出也至氐道县云禹贡漾水所出至武都县为汉水而于武都则曰东汉水受氐道水常璩亦云汉水有两源东出氐道县漾山为漾水西出陇西嶓冢山而司马彪袁崧郡国志亦皆谓东出氐道西出嶓冢据此数说则是以嶓冢所出者为西汉水而以漾水为东汉水据经但云嶓冢导漾东流为汉则是漾与嶓冢不可分为二处故汉孔氏以谓泉始出山为漾水东南流为沔水至汉中东行为汉水不以为东西两川之异也然桑钦水经又以谓漾水出陇西嶓冢山东至武都沮县为汉水审如此说则是嶓冢一山跨于氐道与西两县之间东西二源汉水皆出于此山分源于上而合流于下是以郦道元曰东西两川俱出嶓冢山同为汉水虽津流别支渠势悬然原始要终源流或一故俱受汉漾之名此说近之然东西两川之说不见于经未敢为然
　　又东为沧浪之水
　　漾水旣流至武都为汉矣于是又东则为沧浪之水谓之为者盖水流至于此随地得名非是他水自外来入之也汉孔氏云别流在荆州据孔氏之意则是以沧浪别为一水而他说亦以谓汉水出荆山东南流为沧浪之水是近楚都故孺子之歌则曰沧浪之水清兮可以濯我缨沧浪之水浊兮可以濯我足而郦道元以为不然曰禹贡嶓冢导漾东流为汉又东为沧浪之水不言过而言为者明非他水也盖汉水自下有沧浪通称耳纒络鄢郢地连纪徐皆楚都矣渔父歌之不违水地考据诸传宜以书为正郦道元此说善张平子南都赋曰流沧浪而为隍廓方城而为墉李善注引屈原所谓汉水以为池方城以为城则是沧浪即汉水也盖汉水至于楚地则其名为沧浪之水也
　　过三澨至于大别
　　三澨水名也水经则以为在江陵卭县之北顔师古则以为江夏竟陵县未知孰是云过者三澨之水分流别派至是而始合于汉水也左氏传曰呉与楚夹汉楚乃济汉而陈自小别至于大别则是大别者近汉傍之山也京相璠春秋土地名曰大别汉东山名在安丰县南而杜元凯释地云二别近汉之名无縁入在安丰南也郦道元曰案地说汉水东行触大别之陂而入于江则与尚书杜预之说相符但今不知其所在矣盖汉水旣东流为沧浪之水矣于是过三澨水所入之处于是触大别山以与江合也
　　南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海
　　汉水东流至大别于是触大别之山南回以入于江盖江在汉之南也汉水将与江合必折而南旣南而复东以汇于彭蠡之泽也汇者回也江汉之水相合于此而其流浸大于是东流于彭蠡大泽水旣钟于彭蠡则有所回旋曲折不至于泛溢漂悍以冲突下流之势故东为北江以入于海也盖先为之汇而后为之归也江汉之汇于彭蠡亦犹河流分而为九也盖禹之治水至于下流之地则未遽决之以入于海必先杀其迅疾漂悍之势使其水有所游荡宛转然后安流顺道以赴其所归故河流分为九然后同为逆河江汉汇为彭蠡然后分为三江或先分之后合之或先合之后分之其用意则一也
　　岷山导江东别为沱
　　岷山在蜀郡湔氐道西一名渎山一名汶阜山在徼外江水所出益州记云大江泉源发于羊膊岭下縁崖散漫小大百数殆未滥觞矣东南下百余里至白马岭而歴天彭关自此以上微弱所谓发源滥觞者也自天彭关而歴氐道县北其流始大盖江水滥觞自蜀即岷山而此所以言岷山导江也江水出为沱沱乃江之别流者水经云小隐水源自颍水出而郦道元曰尔雅颍为河郭璞曰皆大水溢出别为小水之名亦犹江别为沱也汉地理志云南郡支江县江沱在西此荆州之沱也蜀郡郫县江沱在西此梁州之沱也盖自江水溢出别为支派者皆名为沱故梁荆二州皆有沱也此言东别为沱接于岷山导江之下则是江水始出而别流者也意其指梁州之沱也
　　又东至于澧过九江至于东陵
　　江水别而为沱其经流则东至于澧也汉孔氏云澧水名案水经云澧水出武陵充县西至长沙下隽县西北入于江楚词曰濯余佩兮澧浦顔师古亦谓澧水在荆州则以澧为水名非无所据也然郑氏谓此经自导弱水以下言过言防者皆是水名言至于者或山或泽皆非水名今长沙郡有澧陵县其以陵名县乎郑氏此言似亦有理故曽氏曰澧郑氏以为澧陵今江水不至澧陵故先儒疑焉皆以为澧水夫春秋之豫章在江南汉淮之间汉之浔阳江夏在江北后世皆在江南焉知禹之时澧陵非江水所至之地乎以曽氏此说观之则知郑氏以为陵名有合于经文然经文曰导弱水至于合黎余波入于流沙则是合黎必有受水之处而郑氏以其曰至于遂以合黎为山名苟以合黎为山名则安能受弱水所入之势而溢其余波于流沙乎此又可疑当阙之九江即荆州所谓九江孔殷是也此九江发源山泽分支别派以入于江而江则过之也至于东陵水经曰东陵在庐江金菌县西北盖庐江郡有东陵郷故也江水旣过九江又至于东陵也夫江自岷山而出歴蜀汉巴峡数州然后至于澧今经之所序惟曰岷山导江东别为沱遂继之以东至于澧过九江至于东陵者盖此篇所记惟及夫治水施功之处亦犹导黒水至于三危则曰至于南海导河积石则曰至于龙门初不计其地之逺近也
　　东迆北防为汇东为中江入于海
　　迆者斜出之辞也江汉二水皆自西来至其合处则其势迆靡而相属故汉水自发源嶓冢皆东流至其将与江合也其稍折而南江水自发源岷山皆东流至其将与汉合也则稍折而北盖江在汉南汉在江北汉稍南江稍北则其势相属故防于彭蠡而复东也汇者彭蠡之泽也不言防于彭蠡者盖防上东汇泽为彭蠡之文且见其与汉水共注此泽也汉孔氏以东迆为一句以北字属于下谓北防于汇故其说以谓迆溢也东溢分流都共北防为彭蠡郑氏又以东迆者为南江夫旣以迆为溢而又以东溢为分流展转相训乃成义其文势不相属非经意也据经文言北江中江者是自彭蠡而东方分为二江郑氏以东迆为南江则是自东陵而下已分为三矣此说犹不合汉江二水旣合于彭蠡矣然后由彭蠡分出为北江中江入于海此言东为中江入于海而上文导漾东为北江入于海有北江中江则是必有南江矣即州所谓三江旣入是也汉孔氏云自彭蠡分江为三入震泽遂为北江而入海盖扬州云三江旣入震泽厎定先儒意以谓三江入于震泽然后由震泽而入海故为此说据此篇于九州之下载其逐州治水之曲折而于导山导水之次则更序其源委首尾之所相互见未尝不相顾而成文也如雍州之泾属渭汭漆沮旣从沣水攸同而于导渭则曰东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河其文未尝不相顾也使江自彭蠡果分为三以入于震泽复自震泽分为三以入海则经之所载必与震泽厎定之文相接而列厎定于江水之次今经之所载殊不及震泽则是震泽非江水之所入也明矣此当从蘓氏之说二孔妄合经传无所考据不可从也唐孔氏之论三江则据汉志以谓南江从防稽呉县南东入于海中江从丹阳芜湖县西东至防稽阳羡县东入海北江从防稽毗陵县北东入海然水之下流转徙不常故川势不足以考信班孟坚所载乃汉时三江如此未知禹时三江果如是否其是非盖不可知也今之江水自彭蠡而东无有别派由秣陵京口以入于海不复有三江矣此盖后代变更移易随世不同不可以执为一定之论也而蘓氏乃以古之彭蠡而东合为一江者指以为今之三江至其数之不合则又从而为味别之说此盖不知时变胶柱调瑟之论也
　　导沇水东流为济入于河溢为荥
　　曽氏曰止者为漾流者为汉止者为沇流者为济自其水之所出而言之则曰漾曰沇故其导之也则必指其水之所自出而言之故系之以其川渎之通称以此二水流自漾沇而出及其旣流而出则曰汉曰济以至于入江入河入海皆受汉济之名而漾与沇但可以名其始出之水而已沇水者山海经谓之聮水郭景纯谓即沇水也汉志作从水充字顔师古音曰弋脔反则是亦指沇水也水经曰俗谓之衍即此沇水也沇水所出说者不同汉志曰沇水出河东垣曲县王屋山孔氏曰泉源为沇流去为济水在温县西北者为济水又或然也沇水自温县东南流经坟城西南又当巩县南北入于河济与河合其流寖大遂至荥阳县北溢为荥泽在敖仓东南虽溢为荥泽而荥泽不足以容之遂决而东行也
　　东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶又北东入于海
　　尔雅曰山再成曰陶邱陶邱虽是山之再成者然而必有指定而言非泛指凡山之再成者为陶邱也水经曰在济隂定陶也既出于陶邱北矣又东至于菏菏即菏泽也说文以为在山阳胡陵县水经以为在济隂定陶县此二说不同然山阳济隂其郡相逺意者此泽跨于两县之间也自菏泽又东北折至东平夀张县与汶水合然后北折而东以入于海汶水有二淮南子曰出朱虚弗其山者所谓东汶也此汶水盖在泰山莱芜县至东平夀张县西南安民亭入济者是也济之流既与河合行十余里混而为一矣而乃能自别以溢为荥至于陶邱北诸儒疑焉唐孔氏则以谓济水既入于河与河相乱而知截河过者以河浊济清南出还清故可知也而蘓氏则以为江汉合而为彭蠡之泽以东为北江中江者合为一说其说以谓江汉之水防于彭蠡自秣陵京口以入于海不复三矣而禹贡犹有三江之名曰北曰中者以味别也盖此三水性不相入江虽合而水味异故至于今犹有三沴之说古今传唐陆羽知水味三沴相杂而不能欺不可诬也余以禹贡之书考之若合符契禹之序汉水曰嶓冢导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海汉水既合于江且东汇为彭蠡矣安能自别为北江入于海乎知其以味别也禹之序江水曰岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迆北防为汇东为中江入于海汉水既与江合且汇于彭蠡矣安能自别为中江以入于海乎知其以味别也济水入于河溢为荥禹不以味别安知荥之为济乎曽氏之说亦然此二说者一则以谓辨其清浊一则以谓别其水味皆未为确论夫济清而河浊济少而河多以清之少者防浊之多者不数歩间则清者皆巳化而为浊矣既合流数千里安能自别其清者以溢为荥乎古之人盖有知水味者矣如曰淄渑之合易牙知之又所谓唐陆羽知水味三沴相杂而不能欺此所谓知水味者惟知其合之味而已淄水之味也如此渑水之味也如彼淄渑合则其味也又如此三沴亦然彼其所知者徒知其为淄渑之合而已苟使淄渑之水既合而为一器苟使之就此器之中别其半以为淄别其半以为渑则虽易牙陆羽亦有所不能尔安能以味自别而出乎分水既合则其味合安能复以其味别而复出哉以是知此二说虽有清浊味别之不同其失一也故郑渔仲曰山过山则分水过水则合天地之间岂有山过山水过水之理此说是也然渔仲之论又以经之所载为脱误其说以谓导汉水至于大别南入于江经文止于此而已东汇泽为彭蠡东为北江入于海皆脱文也导沇水东流为济入于河经文亦止于此而已与河北之沇水亦名为济与河南之济相乱故知溢为荥以上当有导沇水一二句后世传者失之夫儒者之于经遇其有难晓处则阙之可也以先儒讲解之未尽遂以已意増损经文以就其说此其与穿凿之学亦何以异以某所见此文本甚明白诸儒之说皆求之过也禹贡之书为治水而作则其所载者惟及夫当时治水之实迹而已非可以地理书所载水道之曲折而比之也汉之末入于江本无北江之道禹既导汉以入于江江与汉合其流寖大汇于彭泽则江之故道不足以受此水也故为之导为北江以入于海也荥阳以东本无河济之道禹既导济以入河河济相合其流亦寖大使皆决于河之故道则必有泛滥之患禹于是为之自荥泽决而东出于陶邱北以入于海是亦所以分杀其势而济之溢为荥也河济杂矣非复济水也惟此书为治水而作故其所载者如此使此书为地理而作则北江之水当属于江不当属于汉矣荥阳以东当属于河不当属于济矣后世荥泽枯竭水不复灌注于此耳而水自荥阳出注于巨野泽世俗相传以为济水其实与河流杂矣非复出于沇之合流也
　　导淮自桐柏东防于泗沂东入于海
　　淮水出于南阳平氏县东南胎簪山东北过桐柏山胎簪盖桐柏之傍小山也淮虽出于胎簪而禹之导淮实自桐柏而始故云导淮自桐柏自桐柏而东则与泗沂防既与泗沂防然后入于海沂水出太山盖县南至下邳入泗泗水出济隂乗氏县至临淮睢陵县入淮盖沂入于泗然后泗入于淮而经乃兼言会于泗沂者唐孔氏云以沂水入泗处去淮巳近故连言之淮入泗盖在广陵淮浦县也
　　导渭自鸟防同穴东会于沣又东防于泾又东过漆沮入于河
　　渭水出陇西首阳县渭首亭南谷然后过鸟鼠山鸟防山亦在陇西首阳县尔雅曰其鸟为鵌其鼠为鼵共处一穴故山以为名渭水虽出于南谷而禹之导渭也惟自鸟鼠山而始故曰导渭自鸟鼠同穴而东则沣水防焉即上文所谓沣水攸同是也又东则泾水防焉即上文所谓漆沮既从是也既过漆沮然后入于河入河处盖在京兆北船司空县也
　　导洛自熊耳东北防于涧瀍又东防于伊又东北入于河
　　汉志曰洛水出冢岭山山海经谓出上洛山水经曰出讙举山三说不同然而经所不载未知孰是要之皆是水源出于他山自熊耳而过也禹之治洛水惟自熊耳而始故曰导洛自熊耳既自熊耳而过遂东北防于涧瀍又东防于伊盖此三水合熊耳然后入于河则豫州所谓伊洛瀍涧既入于河是也三水所出诸说者皆不同经所不载难以考信而其入洛之处汉孔氏曰涧瀍防于河南城南盖此二水既会于此然后入于洛也伊水入洛在于洛阳城南水经曰伊水出南阳县西荀渠山东过郭洛山又东北过陆浑南又过新城南又东北歴伊阙中乃自洛阳入于河伊阙大禹疏以通水两山相对望之若阙今水歴其间北流入于河陆机曰洛有四阙斯其意焉盖歴代地理书之论禹迹者凡水行于两山之间则皆以谓水流于此山横其前禹凿而通之故谓凿龙门辟伊阙析城底柱破碣石凡若此说者皆已甚之论也夫禹之治水实用九州之民苟山横其前凿而通之则其为功役也大矣岂九州之民力所能堪哉既非民力之所能堪而禹驱之使前则其虐甚矣说者亦知其不通故有巨灵擘石之说此乃世俗之所见以为禹之神知必有超世俗之技而不可以常理论也殊不知圣人亦人耳所为之事莫不本于人情苟非出于人情则圣人必不为也故辟伊阙谓禹辟而大之则可谓其隳防天地之性则不可也伊瀍涧三水入于洛然后洛水入于河其入洛处盖在巩县东也禹贡既于九州之下各言其逐州治水之曲折而于导山导水之次又言其源委首尾之详者郑渔仲曰禹贡之书知山之盘倨与水之出入或不止一州一邑故序九州矣然后别出山川緫序于后班固以来作史者无法遂将山水与故迹并隷州县下且小山短水不出一州一县者即与州县之下言之固无害若乃大山所跨大水所经何啻一州一邑班固于州县下列之可谓无法渔仲此言善矣尝考汉地理志其序汉水则曰嶓冢山西汉水所出南入广汉白水又东南至江州入江过郡四行二千七百六十里其序江水则曰岷山江水所出东南至江都入海过郡七行二千六百六十里此其所载徒知汉水过郡四江水过郡七而已安知其所过者何郡耶又安知其所过之郡孰先孰后耶知此则知禹贡既叙治水曲折于九州之下而于导山导水之次又叙其源委之详其所记载实为万代地理家之成宪也非特此也其他所载山川之列亦皆有法于其间曽氏曰嶓者漾之源也岷者江之源也有是山而后是水出焉故先言山河出昆崘墟而后至于积石淮出胎簪山而后至于桐柏渭水出南谷而后至鸟鼠洛水出冢岭山而后至于熊耳积石桐柏熊耳皆其源也盖先有是水而后至于是山故先言山河之过洛汭过降水汉过三澨江过九江渭过漆沮皆以大水受小水故谓之过江防于汇济防于汝淮防于泗沂渭防于沣防于泾洛防于涧瀍防于伊盖二水势均焉故未尝言防济淮洛于水为小九川之合者势皆可均故未尝言过观曽氏此说则知禹贡序山川地理之曲折盖曲尽其理矣

　　尚书全解卷十
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷十一
　　宋　林之竒　撰
　　禹贡　　　　　　　　夏书
　　九州攸同
　　周礼职方氏辨九州之国使同贯利盖必先辨之于其始然后可以同之于其终不有以辨之则亦无自而同之也禹贡所载冀州既载壶口以下列叙九州之疆界治水之曲折与夫田赋贡篚所入之多寡所输之逺迩其所以辨之者纎悉尽矣自九州攸同以下又所以同之也盖有以辨之则广谷大川异制民生其间异俗五味异和器械异制衣服异宜各得其所而不相杂乱故有以同之则车同轨书同文行同伦各要其所归而不见其为异此先王疆理天下之大要也故序言别九州随山濬川任土作贡此盖所以緫结治水制贡之意于其始此则曰九州攸同四隩既宅九山刋旅九川涤源九泽既陂四海防同六府孔修庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中是又所以緫结其治水制贡本未之意于其终也序言别此言同虽所从言之异其实先别而后同也
　　四隩既宅
　　孔氏曰四方之宅皆可居唐孔氏以谓室隅为隩隩是内也人之造宅为居至其隩内遂以隩表宅案尔雅曰室西南隅之奥以隩为室隅当读曰奥不得读为隩矣隩既为室隅矣而又曰既宅则其文亦为重复案诗淇澳音于六切王氏曰隩隈也孙大夫曰隈水曲中也又曰崖内为隩李廵曰崖内近水为隩则是淇澳者是淇水之隈曲处也此隩当与淇澳同盖当洪水为患崖内近水之民犹不得安其居至于懐襄之难既平水由地中行然后四方之民居崖内水曲者皆得安其居在水涯者犹得安其居则居平原旷野者盖可知矣
　　九山刋旅九川涤源九泽既陂
　　九山刋旅谓九州名山皆槎木通道而旅祭矣九川涤源谓九州之川皆已涤除泉源而无壅塞矣九泽既陂谓九州之泽既巳陂障无所泛溢矣其所谓九山九川九泽皆是泛指九州之山川泽而言之也于山曰刋旅于川曰涤源于泽曰既陂各言其所施功之实也唐孔氏云上文诸州有言山川泽者皆举大纲而言之所言不尽故于此复更緫而言之此説是也太史公有导九山九川之文説者因此遂谓所刋旅者自岍及岐至于敷浅源之九山也所涤源者自弱水至于洛之九川也既以岍岐以下为九山弱水以下为九川于是遂以雷夏大野彭蠡云梦荥波菏孟猪为九泽太史公虽无九泽之明文徃徃其意亦将以是为九泽此皆牵强附防非经之本意也施博士虽有适然可合之数然求其意则无必然可信之理然则九山九川九泽皆以九州而为言矣此説是也
　　四海防同六府孔修庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中邦
　　此又重述其制贡之事也洪水泛滥于天下四方道路皆遏絶而不通至于禹治九州之功毕每州之末皆载其逹于河之道如江不通淮则曰防于江海逹于淮泗沱潜汉不通洛则曰逾于洛至于南河或航海或陆运而皆以逹河为至至于是则北自碣石西自西倾南东尽海之地皆有通于帝都之道此四海之所以防同也六府孔修即大禹谟所谓水火金木土谷惟修是也孔修甚修也四海防同则有输贡赋之道矣六府孔修则有输贡赋之物矣于是继之以庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中邦也汉孔氏曰交俱也众土俱得其正谓壤坟垆所慎者货财贡赋言取之有节皆法壤田上中下大较三品成九州之赋据孔氏之意盖以谓中邦者指九州而言之也由孔氏为此説诸儒因之遂皆以中邦为诸夏谓土贡及于四夷而田赋则止中夏而已苏氏王氏张諌议之説皆然然而以中邦为九州则与上文四海防同文势不相贯又未足以见禹贡重叙成赋中邦之意不如顔师古之説为善顔师古以谓庶土各以所出交易有无而不失正致慎货财以供赋贡皆随其土地田上中下之三品成其赋于京师也中邦京师也案孟子曰舜避尧之子于南河之南然后之中国践天子位焉自河南而之冀都则以谓之中国是中邦指京师而言之也顔师古以中邦为中国意亦类此盖成赋于京师则与上文四海防同六府孔修庶土交正底慎财赋之意相属矣九州之下所叙九等之赋但言其多寡相较之差而巳未言其所以充赋之物也故此既言四海防同六府孔修矣于是遂言其所充之物谓九州之内所制之赋使之各以其土地所出之正物转相交易懋迁有无化居以之充其所入之赋若后世之支移折变也虽交易其所出之物以充赋然数之多寡实以田之三壤为凖三壤即九州之内所谓上上上中上下中上中中中下下上下中下下是也盖赋本出于田故其支移折变则随其田赋多寡之数而致之于京师也如下文五服所叙其输禾藳粟米于都城者为甸服五百里之地而巳五百里之外则逺不能致使其亦输租秸粟米于都城如畿内之五百里则其费大矣故禹惟以其田赋所入之数定其多寡而其输于京师则得以支移折变而致之如此则其力简其费省且有懋易有无之利及于斯民其为公私之利大矣本朝都汴京亦取漕运之利江淮歳漕六百万石楚泗以上防流置转般仓其张官置吏舟船廪庾之费歳以百万计议者以转般为烦扰更置直逹法而其愈甚其费愈多又为江淮舟船数十郡之害夫以汴都之距江淮盖甚近也而歳漕江淮之米于汴都其犹如此况冀州逺在九州之北而荆杨之壤逹于帝都者或须航海或须陆运苟使之输其田赋所出之本物则其费为如何邪故使得以支移折变而致之则荆杨之地如金锡竹箭之类皆得以懋迁有无而充赋也
　　锡土姓
　　锡土姓者于是始可以疆天下封建诸侯而成五服也左氏传曰天子建国因生以赐姓胙之土而命之氏盖胙之土即所谓锡土是也命之氏即所谓锡姓是也如契封于啇赐姓子氏稷封于邰赐姓姬氏必在于此时以稷契观之则其他诸侯皆然陈博士曰当洪水未平之初有国者亦皆有土有宗者亦皆有姓至是则锡之徧矣是也
　　祗台徳先不距朕行
　　当洪水未平之时懐山襄陵浩浩滔天下民昬垫其政教之所施盖自有壅遏而不得行者至于川泽既平贡赋既修疆天下以封建诸侯而锡土姓则治既定矣功既成矣天下复何为哉惟钦我徳以为先则下之人无有距违我之行者此所谓恭已以正南面也施博士曰祗台徳先不距朕行何羡预于治水之事而于此言之者当洪水未平之时四方诸侯其于防同之礼有废而不讲者则其于祗上之徳亦阙如也然则徳虽出于上之所为而能使之祗台不距者禹预有功焉故舜称之曰廸朕徳时乃功惟叙其意亦合于此善哉此説也
　　五百里甸服
　　前所言者九州之山泽川浸与夫田赋贡篚之详纎悉尽之而其所以疆界天下以为京师诸夏夷狄之别者犹未之见也于是遂言五服逺近之制周官职方氏辨九州之国使同贯利自东南曰扬州至其谷宜五种既列序九州之详乃继之曰辨九服之邦国自方千里曰王畿以下遂言其所以为九服者此盖仿禹贡书而为之也然其所记载则有不同者此篇自甸服至于荒服每面二千五百里四面相距为方五千里职方氏方千里为王畿王畿之外为九服每服亦以五百里为率并王畿而数之则有万里之数故诸儒疑焉或以谓周公斥大境土其地倍施于尧禹之世此盖未尝深考此二书之所载徒见其所序者皆以五百里为言遂从而为之説耳禹之五服与职方氏之九服所谓五百里者职方氏则自其两面相方而数之惟禹之王畿在五服之内而自其四面而数之故禹之五服自畿服至于荒服每二千五百里四面相距为方五千里至于职方氏王畿不在九服之内而以二面相方而数之故九服之内有方千里之王畿王畿之外每面二百五十里二面相方为五百里之侯服侯服之外每面二百五十里二面相方为方五百里之甸服故自王畿之外至于藩服每面二千七百五十里四面相距各为五千五百里其所以増于禹贡者但有五百里耳安得万里之数邪汉地理志云汉之境土东西九千三百二十里南北万三千三百六十八里则是汉之舆地不啻万里故言周之九服有万里者徃徃推此以为据唐孔氏云汉之山川不出禹贡之域山川载地古今必同而得里数异者尧与周汉其地一也尚书所言据虚空鸟路方直而计之汉书所言乃谓着他人迹屈曲而量之所以其数不同也唐孔氏此説其谓尧与周汉其地一也此诚确论若以虚空鸟路方直而计里数则古无此理以某观之山川不出禹贡分域而得有里数倍加者古今之尺不同耳王制曰古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩古者百畆当今东田百四十六畆三十歩古者百里当今百二十一里六十歩四尺一寸二分盖古今歩尺长短盈缩随世不同故其里数广狭亦异此王制所载但是自周初至于战国数百年间而其所差已如此窃谓职方氏之九服所谓五千里者即禹贡五服所谓五千里汉之山川除武帝开辟四夷所载武威酒泉南海苍梧数十郡之外其他州郡皆禹贡五服之地禹之声教东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海是其要荒之所暨则皆巳至于极边之地纵使后世人君能于禹贡五服之外开拓边境其所得者不过硗确不毛之地得之无所益失之无所损者周公曰其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服所贵乎诘戎兵者不过陟禹之迹而巳其或甘心于禹迹之外以开拓边境増广分域者是皆出于好大喜功而为之也故王者之疆理天下将欲制为京师诸夏夷狄之辨者当以禹贡之书为正孔氏曰规方千里之地谓之甸服去王城面五百里盖禹贡之甸服在于五服之内自王城之外每面五百里之地为甸服也甸田也主为天子治田也王制曰天子之田方千里公侯方百里伯七十里子男五十里此服之内主为天子治田而输之于上故以甸服为名百里赋纳緫至五百里米可见其治田所输之事也
　　百里赋纳緫二百里纳铚三百里纳秸服
　　此所叙五服先提其里数与其名于上然后列其每服之内逺近差等于其下甸服分而为五其实即上文所谓五百里甸服非于甸服之外又有此五百里也先儒徒见经文之重故贾逵马融以为甸服之外百里至五百里特有此数去王城千里其侯绥要荒服各五百里是面三千里相距为六千里夫经于侯绥要荒之下皆有细数而谓甸服特有此数故不可也郑康成又谓五服之别五百里是尧之旧制及禹于每服之间更増五百里而别至于五千里相距为方万里此其説不惟道里之逺近与经不合然记载之体亦有所不便者甸服之外五百里所输者果何物邪侯服之百里采二百里男邦三百里诸侯各有所建矣彼侯服之外五百里所建者果何国邪则是知其説之不通也惟孔氏于百里赋纳緫之下注曰甸服内之百里于百里采之下注曰侯服内之百里此则是经之本意也甸服五百里之地皆为天子治田输之于王城者也然地有逺近则其所输之物亦有精粗轻重之异也近者粗逺者精近者重逺者轻各量其力之所任而为之差也谓之赋纳緫者以见其所输者皆田内所出之赋也所出赋同惟其所纳之物固有不同而巳距王城之百里其地最近故使之纳緫者藳与穟并纳之也二百里则稍逺矣故纳铚铚者刈禾铁也谓刈禾穟而纳之不输其藳也三百里则愈逺矣故纳秸秸藳也纳秸易于纳穟盖逺则弥轻也虽纳秸为弥轻然计其所直则四百里犹且纳粟而三百里乃能纳藳秸比于纳粟则太优矣故唐孔氏以谓藳粟别纳非是徒纳藳也据经文但曰纳秸安知其为与粟兼纳乎考之经文緫铚粟米下皆无服字而此独有服字则知纳藳虽优其所相补除者当必在此顔师古曰秸藳也服者言有役则服之王氏曰纳秸而服输将之事也以正在五百里之中便于畿内移用故其利薄于粟米以正在五百里之中便于移用又使之服输将之事则其利之所出足以补其财之所入财之所入足以优其力之所出矣此説为尽唐孔氏谓于此言服明上下服皆并有所纳之役也则失其防矣
　　四百里粟五百里米
　　四百里五百里则尤逺矣故纳粟米盖愈逺则愈轻也薛氏曰曰粟焉曰米焉则为轻矣夫禹之取于民者不过什一之法耳令其所纳之物有如此之不同汉孔氏以精者少粗者多唐孔氏曰直纳粟米为少禾藳俱送为多其于税皆当什一但所纳有精粗逺轻而近重耳此説皆是也上文九州皆言田赋此之所载但及夫五百里之甸服者郑氏曰侯绥等所出赋税各入本国则亦必有纳緫铚之差此但据天子立文耳薛氏曰畿内天子之居其所頼以养天子者在此千里之民而已故所赋所纳备言于此盖余服则赋各归其国故禹贡略之义或然也观经文于赋纳铚之上特加一赋字则凡赋之出于田者皆可以触类而通之矣故自侯服以下但言建国逺近之制而不及所输之物其辞不费使读之者自以意晓又述作之体也
　　五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯
　　此盖甸服之外五百里则建侯服以封亲贤使各守其人民社稷以为天子之藩卫也近王畿百里则建卿大夫所食之采地又其外百里则建诸男之邦又其外之三百里则皆诸侯也必先采地与男邦乃及诸侯者先小而后大小者近而大者逺也所必如此者王氏曰欲王畿不为大国所迫而小国易获京师之助此説为善输赋税则逺者轻而近者重建侯邦则逺者大而近者小逺近大小轻重莫不有法于其间而疆理天下之制尽于此矣二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米皆为天子治田者也故以甸名之百里采二百里男邦三百里诸侯皆封建亲贤为王室藩卫者也故以侯名之其服名如是则制服之差等亦如是此其所以为善疆理者也若周之九服则不能如是矣方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服甸服乃在侯服之外采服又逺于男服其制度必不能与其名相称考之周制采服在王畿之内而公邑之地谓之邦甸亦在王畿之外侯邦与男邦杂建于天下之间无复逺近之别则是周时所谓九服之名始借夫是名以为逺近之别矣其制度实未尝与之相称也由是观之疆理天下虽出于洪水既平一时之事然考其制度实万世所不可企及之功也呜呼美哉禹功明徳逺矣
　　五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫
　　先王之疆理天下尤谨于华夷之辨其所以画郊圻而固封守者尤极其严王畿之外既封建诸侯之国使之小大相维强弱相比以为王室之辅矣而其外之三百里则接于边陲盖其外则要荒之服也故于此设为绥服以为内外之辨此服之内所建之国所立之制凡欲抚安边境卫中国而已故其名曰绥服此绥服五百里亦分为二节其内之三百里接于甸侯者则揆文教其外之二百里接于要荒者则奋武卫揆文教者揆中国之教也或问扬子云曰八荒之地礼也乐也孰是曰殷之以中国或曰孰为中国曰五政之所加七赋之所养中于天地者为中国过此以徃人也哉圣人之治天下也碍诸以礼乐无则禽异则貉吴秘注云碍止也止以为凖此篇于绥服三百里谓之揆文教其实奋其威武守卫中国不纯以中国文明之治也左氏传曰成王选建明徳以藩屏周封伯禽于少皡之墟封康叔于商墟皆啓以商政疆以周索封唐叔于夏墟啓以夏政疆以戎索盖鲁卫之地在于文教所揆之内故疆以周索至于晋之分地界于太原晋阳之间迫近戎狄故疆以戎索索法也谓疆理其土地以治戎之法即此所谓奋武卫也薛氏曰今之边徼右军旅而略文徳与此同意此説是也盖先王之所頼以守卫中国惟在此二百里之地而已此二百里之地不失武备则中国之内可以奠枕无虞而夷狄之民安于边鄙之外不至有卒然不可制之患盖夷狄之于中国本不敢有侵侮窥伺之意惟中国失其所以为武备者则狼子野心于是始敢肆其贪惏之志如汉魏而降夷狄之内附者皆得以入居中国障塞之内是以至于西晋则有刘元海石勒之变石晋以幽涿檀十六州之地贻契丹尽失中国之障塞故至于末帝而有邪律徳光之变自古遭夷狄之患未有如晋之酷者然此二国亦皆有以致之然也一则使夷狄入居中国之障塞一则贻中国之障塞于夷狄譬犹决圈槛而纵虎狼彼安得而不噬人者哉是知疆理天下以绥服二百里为奋武卫之地以为华夷之辨此真万代不可易之法也
　　五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流
　　东坡曰夷狄不可以中国之治治也譬若禽兽然求其大治必至大乱是以君子以不治治之则乃所以深治之也自绥服之外皆是夷狄之地中国礼乐正朔之所不及禹虽画为五服其实外之而不治之以中国之治也顾其命此服之名则可以见矣绥服之外五百里其名曰要谓之要者姑但羁縻之而巳矣唐孔氏曰要服之名曰要见其踈逺之也要服外五百里其名曰荒谓之荒则比之要又简略矣汉班超为西域都防甚得夷狄心超被召还任尚代之尚谓超曰君侯在外国三十余年而某猥承君后宜有以诲之超曰塞外吏士本非孝子顺孙蛮夷懐鸟兽之心难养易败宜荡佚简易寛小过緫大纲而已禹名境外之服谓之要荒正超所谓荡佚简易之意也要服三百里谓之夷荒服三百里谓之蛮盖此乃徼外蛮夷之地也礼记曲礼曰其在西戎北狄东夷南蛮虽大曰子王制曰东方曰夷南方曰蛮西方曰戎北方曰狄此盖以四者相对而言之则有此四方之名若但举其一二字而为言则四者皆可以通称夷不必是东方曰夷蛮不必是南方曰蛮如经云蛮夷猾夏又曰蛮夷率服此又以蛮夷而属之于要荒之服则是唐虞之世盖以蛮夷为境外种之緫称亦如或曰戎狄或曰戎夷皆泛而言之非指其所居之方也要二百里蔡先儒只作蔡字读案左氏传定四年杀管叔而蔡蔡叔杜元凯注蔡放也陆徳明音素逹反此云二百里蔡当亦是放罪人于此宜从左氏作蔡字读荒服二百里流流罪人于此犹经所谓流共工是也薛氏曰先王之于罪人以其不可以中国畜之也故流放焉夷狄之而巳矣此论为善然而要服之三百里夷其外二百里是亦夷也而谓之蔡荒服之三百里蛮其外之二百里是亦蛮也而谓之流者盖其外之二百里其地为最逺中国之人有恶积罪大而先王不忍杀之者则投之于最逺之地于要荒二服取其最逺者言之以见流放罪人于此若其为蛮夷之地则蒙上之文而可见也据此论盖五服之名与其每服之内逺近详略皆是当时疆理天下之寔迹也故于侯服则言其建国小大之制至于要荒则言其蛮夷逺近之辨与夫流放轻重之差皆所以纪其寔也而孔氏论此又不求于疆理天下之制而乃于字上生义附防缴绕最为难通于侯服云侯侯也斥侯服而事于百里采为供王事而已于二百里男邦云男任也任王者之事于三百里诸侯云同为王者斥侯于五百里要服云要束以文教于三百里夷云守平常之教于二百里蔡云蔡法也法三百里而差简于三百里蛮云以文徳来之不制以法二百里流云流移也言正教随其俗凡此等説今皆不取
　　东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海
　　此言九州疆界之所抵以见其声教之所暨也考之上文海岱惟青州海岱及淮惟徐州言青徐之境东海也故曰东渐于海雍州之弱水既西弱水至于合黎余波入于流沙是雍州之界抵于流沙扬州曰淮海惟扬州则是扬州之界抵于南海冀州夹右碣石入于河河之入海在碣石之右则冀州之界抵于北海故曰朔南暨声教讫于四海朔南不言其所至者连下文而互见也声教者言文徳之所及也薛氏曰声谓风声教谓教化振于此而逺者效焉故谓之教曰渐曰被曰暨者皆言其境界之所及特变其文尔非有浅深详略之不同而説者乃谓东方之民仁而易化故言渐渐者浸而深也西方之民信而难变故言被被者被乎其外而已南方之民诈而多忒北方之民勇而善悍故言暨此虚説也夫禹之声教其所及者盖无所不深也今言东方之民为易化故言渐渐者浸而深而西方则善执而难变南方则诈而多忒北方则勇而善悍故但被之暨之信斯言也则是禹之声教所及之深者惟东方之民而巳岂非以文害辞以辞害意哉下文既曰讫于四海则是四方皆至于海矣而西独言被于流沙者盖水之西流至此而极不见其所归未可以正名其为海也故王制曰西不尽流沙东不尽东海亦惟以东海对流沙也某于导弱水至于合黎余波入于流沙巳详言之矣此篇既言九州山川分域又及夫五服疆理内外之辨末乃言九州境界之所抵先后彼此互相发明至纎至悉可谓无余蕴矣某尝以斯言考其疆理天下之制而参以王制之所载则诚有可疑于其间王制曰自恒山至于南河千里而近【冀州】自河南至于江千里而近【豫州】自江至于衡山千里而遥【荆州】自东河至于西河千里而近【亦冀州】自东河至于东海千里而遥【徐州】自西河至于流沙千里而遥【雍州】西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里则是九州之地方三千里也五服之制王城之外每面五百里为甸服又其外五百里为侯服又其外五百里为绥服自甸服至绥服每面一千五百里四面相距为方三千里此九州之地也以天下之舆地分为五服则是自甸服至绥服九州之内也要荒二服则在九州之外此五服之制也然以九州四面之所距而考之则不能无疑焉自恒山至于河南千里东河至于西河千里此盖畿内之千里即甸服也自东河至于东海千里自西河至于流沙千里此千里之地建五百里之侯服又建五百里之绥服而东海流沙之外则为要荒服今夫经之所载至于南北则有盈缩焉以北考之冀州之北距于恒山则巳接于边陲矣其何以容五百里之侯服又何以容五百里之绥服又何以容五百里之甸服邪以南考之自南河至于江千里则已建侯服绥服矣自江至于衡山千里则要荒二服盖巳在九州之内而自衡山至于南海盖又将有千里之地五服之制至衡山则已尽矣而扬州之境南距于海者犹未之尽也以南言之则太赢以北言之则太缩此寔某之所深考而未知其説也大禹之功万世永頼与天地同垂于不朽其书之传所以为法于万世则其制度不容如是之差意其必有所乗除相补以为疆理天下之定制某浅陋未足以知此请阙之
　　禹锡圭告厥成功
　　此有两説孔氏曰禹功尽加于四海故尧锡圭以彰显之王氏曰禹锡圭于尧以告成功也此两説皆未敢以为然尧锡圭于禹而谓禹锡圭其文为倒置矣臣以圭而锡君载籍恐无此理以某所见此是禹以圭告成功于天耳周官典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以祀先王圭璧以祀日月古者交于神明必用圭璧如周公之祷于三王亦曰植璧秉珪禹之治水至于九州攸同四隩既宅地平天成六府三事允治于是锡圭而告成功也然而必用圭者盖天色因天事天犹苍璧然也其曰锡者与师锡帝曰纳锡大同古者下锡上亦可谓之锡也

　　尚书全解卷十一
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷十二
　　宋　林之竒　撰
　　甘誓　　　　　　　　夏书
　　啓与有扈战于甘之野作甘誓甘誓
　　古者将欲整齐其众而用之则必有誓而尤严于军旅故书有六体誓居其一焉大抵为誓师而作也周官士师之职以五戒先后刑罚一曰誓用之于军旅军旅之有誓盖所以宣言其讨罪之意谨其坐作进退之节而示之以赏刑之必信帝王之世所不能废也故禹啓汤武皆有之甘者所誓之地故因以名篇亦犹牧誓费誓也啓者禹之子也有扈氏夏之同姓其地在汉之扶风鄠县啓之与有扈战其誓师也声言其罪惟曰威侮五行怠弃三正初未尝详言其所以讨之之故史记曰啓立有扈不服遂灭之亦但言其不服而已唐孔氏遂以谓自尧舜受禅相承啓独见继父以此不服此説亦但是以私意而臆度之其实未必然也案左氏昭二年赵孟曰虞有三苖夏有观扈商有姺邳周有徐奄所谓观扈即此有扈国也唐孔氏载楚语观射父曰尧有丹朱舜有商均夏有观扈周有管蔡以是为有扈恃亲而不服啓之政今考之楚语观射父之言但云夏有五观不言观扈唐孔氏盖是误以赵孟之言为观射父之言此虽小误亦不可以不正也有扈氏之罪经无明文然赵孟以比三苖徐奄则知有扈必是顽嚚不可教训且恃险而不服者故啓率六师而征之其誓师之意与秦誓汤誓无以异故圣人录其书以为万世法汉孔氏曰甘有扈郊名马融曰甘有扈南郊唐孔氏以为啓之西行甘当在东郊融乃扶风人或当知其处也啓誓师于甘之野当是亲征至其地也周希圣曰天子之兵常隐于六乡四方有变専责于方伯方伯不能讨则天子亲征之啓与有扈战于甘之野是天子亲征之此说是也
　　大战于甘乃召六卿
　　案大司马法凡制军万二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿乃召六卿者王之六卿皆行也李子眞曰此所谓六卿非自冢宰至于司空之六卿也周礼地官乡大夫每乡卿一人盖王之六乡别有此六卿平居无事则各掌其乡之政教禁令属于大司徒有事出征则率其乡之万二千五百人而为之将属于大司马所谓军将皆命卿即此卿也若以王朝之六卿即当用兵之时大司马主军政冢宰而下无缘亦属于司马故凡战而言六卿者皆六乡之六卿也此论得之六卿皆行而誓师于甘之野则是天子亲率六师而征之也天子亲征六卿各率其乡之师以从故其战谓之大战盖举国而伐之也扈之威强至于举国而伐之是其势将与京师抗衡而方伯连率之力所不能讨啓之是行也社稷之安危盖系于此矣然则其用兵者岂得已而不已者乎
　　王曰嗟六事之人予誓告汝
　　李校书论唐虞言咨之义曰咨之为言其后变而为嗟甘誓曰嗟六事之人征曰嗟予有众汤诰曰嗟尔万方有众泰誓曰嗟我友邦冡君盖嗟者即咨之义也其召之则曰六卿其誓之则曰六事郑氏谓变六卿言六事之人者言军吏下及士卒也下之戒左右与御是徧勑在军之士歩卒亦在其间故六事之人为緫呼之辞其説是也嗟六事之人予誓告汝盖呼六事之人使皆听予之誓言也
　　有扈氏威侮五行怠弃三正天用勦絶其命
　　此则声言有扈氏之罪也五行三正说者不同据有扈氏夏之同姓也其骄蹇跋扈而不可制废尊尊之义失亲亲之恩啓之声言其罪而曰威侮五行怠弃三正此义不必求之太深要之但言其废三纲五常而为是昬迷耳威侮者専其威虐而侮慢之也怠弃者怠慢而废弃之也味此言啓之致讨于有扈之辞可谓简而尽微而显矣苏氏曰王者各以五行之德王改正朔易服色自舜以前必以有子丑为正者有扈不用夏之正朔服色是叛也故曰威侮五行怠弃三正此其论五行三正诚为切近然商之世方有改正朔易服色之事自夏以前未尝有也苏氏之説某亦未敢以为然也有扈之威侮五行怠弃三正则获罪于天而天絶之矣勦截也截絶谓殄灭之也天之殄灭有罪必假手于人啓为天子当命德讨罪之任不敢赦也
　　今予惟恭行天之罚
　　啓之为天子当命德讨罪之任不敢赦也于是率六师而讨之岂以快一时之私忿哉凡所以致天之所罚也沈同以孟子言燕可伐而伐之或问曰劝齐伐燕有诸曰未也沈同问燕可伐予应之曰可彼然而伐之彼如曰孰可以伐之则将应之曰为天吏则可以伐之今以燕伐燕何为劝之哉盖非天吏则不可以行天罚而为天吏则不可以不行天之罚故经载誓师之辞无不以行天之罚为言者盖苟非行天罚而用兵则是志于杀人而已其何以为后世法乎
　　左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命
　　啓谓我命所以讨有扈者所以恭天之命尔之众士亦当恭我之命而无致失其坐作进退之节也古者车战每车甲士三人步卒七十二人其三人一居左一居右一居中车中左右主击刺而驭者在其中左传宣十二年楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师乐伯曰吾闻致师者左射以菆摄叔曰吾闻致师者右入垒折馘执俘而还是车之左右各有其事而御者在中惟主马之驱驰而已然此乃指凡常之兵车而言若将之兵车则御者在左勇力之士在右将居鼓下在其中央主击鼓与军人为节度也此所誓乃六事之人非専为主将而言故指凡常之兵车而戒之也攻治也在车左者不治其车左之事在车右者不治其车右之事与夫在车中者御马而非其正皆不恭我之命者也盖左右不治其事则足以致败左右治其事而车中者驭之失其正则亦足以致败左氏传襄二十四年晋侯使张骼辅跞致楚师求御于郑郑人卜宛射犬吉二子使宛射犬御广车而行已皆乗乗车将及楚师而后从之近不告而驰之皆取胄于櫜而胄入垒皆下搏人以投收禽挟囚弗待而出皆超乗抽弓而射既免若射犬之类所谓御非其马之正也以是知左右乗车马虽勇又在于御得其正也王氏曰左不攻于左右不攻于右誓徒也御非其马之正誓车也此亦一説然三代以来皆用车战春秋所载列国战争皆用车而每车必有左右与御此所誓者曰攻于左攻于右御非其马之正与左氏所载相合不必分徒与车也夫古者车战每车甲士三人步卒七十二人所谓步卒者坐作进退皆听于车而已又何必于誓车之外又誓其徒耶
　　用命赏于祖弗用命戮于社予则孥戮汝
　　左攻于左右攻于右驭得其马之正是用命也故赏于祖以劝之其或不然则是不用命也故戮于社以威之盖古者天子亲征载其迁庙之主与其社主以行用命则赏于迁庙主之前不用命则戮于社主之前示不敢専也赏于祖戮于社盖尊祖严社之义也案礼曰天子廵守以迁庙主行载于齐车又曰若无迁主则以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行盖自以其迁庙主行载于齐车其无迁主则以币帛皮圭行固以致其尊祖之义耳于是而赏焉亦所以尊祖也左传定四年君以军行祓社衅鼓祝奉以从盖自其以社主行而祓社衅鼓固已致其严社之义耳于是而戮焉亦所以严社也由其尊祖严社故刑赏于此分焉先儒从而分为隂阳仁义之説则凿矣迁庙之主与社主皆在军中于是而赏之戮之则是不待乎班师振旅而刑赏固已行矣予则孥戮汝者此盖言汝苟有不用命则非但戮及汝身将并与其孥子也谓戮及其妻子也此篇与汤誓皆有孥戮之言夫罪人以族与夫参夷之刑是乃商纣与秦所以亡者也帝王之世岂容有此虽汉孔氏以谓权以胁之使勿犯然啓汤既有是言则是当时实有此刑苟有不用命者必不免于孥戮盖其所谓戮者非杀之之谓也左氏传僖二十七年楚子之治兵于睽终朝而毕不戮一人夷之搜贾季戮臾骈臾骈之人欲尽杀贾氏以报焉臾骈曰不可以是知谓之戮者非是杀之但加耻辱焉虽加鞭扑亦谓之戮也孥戮者犹所谓其孥男子入罪隷女子入舂藁者是也夫从天子以征伐不庭而不用命则其孥之至于罪隷舂藁岂为过哉非罪人以族与夫参夷之比也又汉书王莽传举此言顔师古曰夏书甘誓之辞孥戮之以为孥也説书者以为孥子也戮及其子非也秦誓曰囚孥正士岂戮子之谓耶此一説理亦可通夫天生五材民并用之阙一不可谁能去兵兵之设久矣兵不可去则誓亦不可去也夫驱民于锋镝战争之下苟不先为之誓戒使知坐作进退之节其有不用命者遂从而杀之是罔民也焉有仁义用兵罔民而可为也吴王阖闾欲试孙子以兵法出宫中美人百八十人孙子为分二队以王之宠姬二人为队长皆令持防曰前则视心左视左手右视右手后则视背约束既布则设斧钺即三令五申之于是鼓之右妇人大笑孙子曰约束不明申令不熟将之罪也复三令五申而鼓左妇人复笑孙子曰约束不明申令不熟将之罪也既已明而不如法者吏士之罪也乃斩二队长以徇于是妇人左右前后跪起皆中凖绳规矩以为虽赴之水火可也向使孙子未尝三令五申乃欲戮其不用命者以徇其余则彼亦且有辞矣尚安得而用之哉由是知国而不用兵则已苟不得已而至于用兵则誓戒之言不可无也舜禹之所不能免也彼谓商人作誓而民始叛诰誓不及五帝是皆不逹夫时变之论也
　　五子之歌　　　　　　夏书
　　诗大序曰情发于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困盖声诗之作世之治乱政之乖和系焉文武成汤之诗所谓治世之音其政和也若幽厉平桓之诗所谓乱世之音其政乖也三百篇之作虽有喜怒美刺哀乐之不同其实皆所以正当时之得失而言未尝不本于仁厚忠爱故可以动天地而感鬼神也虽其详见于三百篇原其所由起实本于虞夏之世舜与臯陶赓歌言元首股肱资以成治其言安以乐盖所谓治世之音也大康失邦昆弟五人须于洛汭五子咸怨述大禹之戒以作歌其言怨以怒盖所谓乱世之音也此二声歌虽载于书其实诗之渊源也学者于此当以学诗之义而考之经解曰温柔敦厚诗之教也学者能以温柔敦厚之言而取之于此篇之义则得之矣能求此篇之义则凡诗之美刺箴戒者皆可触类而长之矣
　　太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌五子之歌太康啓之子也盘于游畋不恤民事有穷后羿距之于河不得反国故曰太康失邦昆弟五人者亦啓之子仲康少康是其二也此五人皆贤须待太康于洛水之汭不得反国情发于中不能自已故作此歌尔雅曰昆兄也此五人皆太康之弟而言昆弟者唐孔氏曰昆弟五人自有长幼故称昆弟盖其五人自相称谓非指太康而言若篇内言厥弟五人则是指太康而言之耳
　　太康尸位以逸豫灭厥德黎民咸贰乃盘游无度孔氏曰尸主也主以尊位为逸豫不勤未尽其义薛氏曰尸如祭礼之尸居其位而不为也是故居其位而不能有所为曰尸太康尸位是也居其位而不敢有所为亦曰尸康王既尸天子是也此説善也盖康王居忧百官緫已以听冢宰则康王得以亮隂居丧而无闗及于万防之务故谓之尸天子而非其罪也至于太康非有他故而游畋忘反放弃万防而莫之省是诚有弃其位之心也此言尸位与羲和尸厥官同盖在其位而不为其事也以逸豫先儒以属于上文曰太康尸位以逸豫故其説有谓主以尊位而逸豫不勤据太康尸位是居其位而不能为只当作絶句读以逸豫则连下文曰以逸豫灭厥德犹所谓以荡陵德也君而灭其德则民懐二心矣故黎民咸贰民既贰矣太康尚不知惧乃盘游而无节度此足以见其荒滛而不知节也夏谚曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助一游一豫为诸侯度古之明君非不为逸豫也与民同乐乐而有节则民闻车马之音见其羽旄之美举欣欣然有喜色而相告曰吾王庶防无疾病欤何以能鼓乐田猎也及其不游不豫也则有吾何以助之言盖其游豫则为民之所乐也如此今也太康以逸豫而灭其德黎民咸有二心而犹且肆为逸豫以谓不恤则是固已自弃其天下矣欲免于危亡得乎
　　畋于有洛之表十旬弗反
　　此则言其盘游之实事也夏都冀州在大河之北洛在河之南太康游畋舎其宗庙社稷渡河而去则畋于洛之南至于百日而犹不反有洛之表言其逺也十旬弗反言其久也古之为国者兢兢业业如临深渊如履薄氷而犹惧乎肘腋之变萧墙之祸或起于一二日之间今太康乃自肆于游畋以言其逺则畋于有洛之表以言其久则至于十旬弗反是其在我者既有弃天下之心安得无后羿之变乎
　　有穷后羿因民弗忍距于河
　　案左氏传襄四年有夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石然则穷者有羿之国名也其曰有穷者如云有扈也后羿盖羿是穷之君也唐孔氏引贾逵説文之言以谓羿帝喾射官也羿之先祖世为先王射官故帝赐羿弓矢使司射淮南子曰尧时十日并出尧使羿射九日而落之楚辞羿焉彃日乌解羽此言虽不经要之帝喾时有羿尧时亦有羿则羿是善射之号非复人之名字据先儒之意盖谓凡善射者皆谓之羿此有穷之君亦善射故以羿目之非是名也此説为可信案孟子曰逢蒙学射于羿尽羿之道思天下惟羿为愈已于是杀羿此逢蒙所杀之羿盖又别是一羿非有穷之羿也有穷之羿乃为寒浞所杀非见杀于逢蒙也以是知羿非有穷之君盖是善射之称也太康既自弃于天下畋于有洛之表十旬弗反故天下皆有叛之之心于是后羿因民之不忍而以兵距之于河故太康不得还也北风之诗曰北风其凉雨雪其雱惠而好我携手同行其虚其邪既亟只且盖人君虐用其民而民叛之苟诚有惠我者则将携手而归之不暇也民既不忍太康之虐政相与叛之而羿于是时以兵距太康于河则是因民有叛之之心而为民所归也是羿者一时之汤武也然而卒不能成汤武之功也者以羿亦一太康也魏綘曰有夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石因夏民以代夏政恃其射也不修民事而滛于原兽弃武罗伯因熊髠尨圉而用寒浞寒浞行媚于内而施赂于外愚弄其民而虞羿于田树之诈慝以取其国家外内咸服羿犹不悛将归自田家众杀而烹之则羿之所为与太康实无以异也亦犹秦之暴虐而项羽亦暴虐其何继秦而有天下乎而适当下民之欲叛太康于虚邪之时故羿得以乗间投隙而用其谋虽与汤武同其实异也
　　厥弟五人御其母以从徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌
　　此与上文不相接盖太康之始出而游畋也五子御其母以从至于洛之北则止而待之不与太康俱为游畋之乐也谷梁子曰智者虑义者行仁者守有此三者然后可以出防夫防者所以讲信修睦之礼也然犹必仁者守然后可以出今太康既弃其宗庙社稷游畋于有洛之表而莫之恤矣然其弟五人皆贤使此五人之中有一人焉而为之守则虽有后羿之变犹可以不亡其所以至于颠沛倾覆而莫之救者以五弟皆从空国而无人故也夫已则弃宗庙社稷而莫之恤虽宗庙社稷之所得頼以存者又皆从而去使之居无所能为之地将欲赴国家之患而势不可得施太康之愚暗于是为甚矣五子之至于是也宗庙社稷将败壊而覆亡而无复安存之理母子兄弟将离散奔溃而不可保危乱之至无日矣此其所以咸怨也其怨也忧愁嗟叹之不足于是情动于中声成文而诗歌作焉盖出于其中心之诚然慷慨感厉而不能自已也其作为诗歌则必推原其祸之所由起太康之所以逸豫盘游至于丧国亡家者惟其荒弃大禹之戒故尔是以五子之歌终始反覆惟追咎其荒弃大禹之戒而不能守以致于是史官推原其意而序之曰述大禹之戒以作歌其可谓善明诗人之防矣后世序诗者每篇皆有小序言其诗之所为作其原盖出于此孟子曰君子创业垂统为可继也若夫成功则天也盖君子所创所守为可继之道也者虽歴万世犹可以前期而为之至于子孙之贤与不贤能继不能继则系乎所遭如何耳此虽一二世犹不可以逆料也禹之谟训可以传万世然一传而为啓啓贤能敬承继禹之道故夏以之安再传而为太康不能遵守禹之谟训故夏以之亡然而作歌之五子皆啓之子也向使太康不为适子而此五人者有一人焉继啓以君天下则必能念大禹之勤劳遵守其训以永其传矣今五子不得继世以有天下而太康有天下则天也非人之所能为亦如微子不继商而纣继之此商之所以亡季札不君吴而僚君之此吴之所以乱也虽太康亡然仲康卒能肇位四海少康卒能祀夏配天其所以然者以能遵大禹之谟训不敢失坠而已此无他以禹之创业垂统诚万世可继之道故也使禹之子孙皆得如啓如仲康如少康者为天下君则其传也岂不至于万世哉书序本自为一篇汉孔氏以谓书序序所为作者之意昭然义见冝相附近故引之各冠其篇首某窃尝以谓孔氏引序以冠篇首若汤誓大诰初未尝言其所作之意而引序以冠之曰伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓其下则曰格尔众庶悉听朕言大诰曰武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰其下则曰王若曰猷大诰尔多邦越尔御事此为得体盖若此之类非引序以冠于篇首则安知是篇之何自而作乎至于此篇自太康尸位至书大禹之戒以作歌其序载此篇之作既详且尽矣而复加之以序曰太康失邦至作五子之歌又如旅獒篇首云惟克商遂通道于九夷八蛮至用训于王既详且尽矣而加之以序曰西旅献獒太保作旅獒若此之类则为赘矣亦如诗江有汜之序曰江有汜美媵也至嫡能悔过也其义亦既尽矣又继之曰文王之时至嫡亦自悔也载驰之序曰载驰许穆夫人作也至伤不能救也其义既以尽矣又继之曰卫懿公为狄人所灭国人分散至故作是诗也若此之类文义重复有前一段则可无后一段矣有后一叚则可无前一段矣故孔氏引书序以冠篇首若康诰大诰之类则为得体若五子之歌旅獒之类则为赘是其所冠之序是非相半如前者不可以不论也
　　其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦宁予视天下愚夫愚妇一能胜予
　　唐孔氏云五子之歌五章每章各是一人之作而辞相连接自为终始必是五子相顾从轻至甚其一其二盖是昆弟之次或是作歌之次不可知也诗歌之体一人之作则自为一篇若出于一人之言者盖诗歌肇于虞夏之世其体如此舜之歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉其义尤未足也臯陶乃赓歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又继之曰元首丛脞哉股肱惰哉万事隳哉然后其义乃足此五子之作歌其始言皇祖之训而不及夫失邦之怨末乃言国亡民叛虽悔之可追而不及夫谟训之言史官緫而序之曰五子咸怨述大禹之戒以作歌盖五子之意终始先后互相发明然后其义乃备也虽其言不出于一人而其意则若出于一人者以其同也后世诗家有聫句体其原本此聨句者盖其材有所不逮则不可得而强如唐人侯喜刘师服与轩辕弥明咏石鼎诗毕知竭力终莫能近盖以其心之所至者有所不同则形于言者不得不异也民可近不可下至奈何不敬此一章言君之所以为君者恃民以安不可以不敬民也自民可近不可下至若朽索之驭六马皆是禹之言所以垂训于后世者也故曰皇祖有训皇大也尊而亲之故曰皇祖记曰祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟凡此所谓皇者皆尊而大之之辞也皇祖者犹言大祖也孔氏以皇为君则失之矣夫君之与民以其势而言之则其尊卑之际如霄壤之不相侔以其情而言之则其相须以安犹心体之相须以生也苟君民之情不合而徒以尊卑之势相较则将涣然而离矣是故君民之分以情则合而安以势则离而危盖以情则近之故日亲以势则下之故日踈此实治乱安危之所系也禹之谟训首之以一言曰民可近不可下孔子谓一言兴邦此之谓也所谓民可近不可下者以民乃邦之本故也孟子曰民为贵社稷次之君为轻盖民心附则社稷固社稷固则君安矣故邦以民为本本既固则邦未有不宁者苟民心离则其本先拨虽强如秦富如隋亦无救于灭亡也以是知人君所以安庙堂之上享其无敌之贵无伦之富所恃者惟人心而已苟不以人心为恃而徒恃势力以为安其势力之所不至则匹夫匹妇之愚者亦足以胜之矣如汉武帝平日千乗万骑导前拥后若不可得而侮者及其微行出猎求浆于逆旅媪媪曰无浆但有溺耳聚少年欲攻幸而得免以此见武帝平日仪卫之盛彼愚夫愚妇特畏其势力而不敢侮耳释其势则侮者至矣此岂非愚夫愚妇一能胜予乎是故为君苟失一愚夫一愚妇之心则怨之者不释匹夫匹妇怨之不释而众怨于是乎生矣故天下之安必由匹夫匹妇之无所不被其泽而天下之危必起于匹夫匹妇之怨斮朝涉之胫匹夫之怨也刳剔孕妇匹妇之怨也而商由此而亡故为君者图治乱于未兆使匹夫匹妇之怨无自而萌则本固而邦宁矣
　　一人三失怨岂在明不见是图予临兆民懔乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬
　　此言人君多失则致人怨矣其所以致匹夫匹妇之怨者亦不在于显然过恶苟失于此者在毫厘之间必有怨之矣盖人君之所据者天下之利势也一嚬笑一举措而生民之休戚利害系焉故损怨之道必在图之于未见之初苟怨之既形而后图之亦已晚矣惟匹夫匹妇之愚者足以胜予而所以致匹夫匹妇之怨者又不在大则是人君之所处是诚天下至危之势也懔危也予临兆民懔乎若朽索之驭六马言危惧之甚也朽索易脆六马易惊则轮折车败矣古者车皆四马惟天子之车则特驾六马四马则两服两骖六马则两骖之外又有两騑説文曰騑骖旁马盖于服骖之旁又加两马则为六也陆农师曰天子之车盛则驾六常则驾四此説可信案汉书梁孝王传孝王入朝天子使使持乗舆驷迎孝王于阙下臣瓉注曰称乗舆驷则车马皆往言驷不驾六马天子副车驾驷马据此言天子副车驾四则是盛则驾六如陆氏之説盖可见矣此将言马多则惧深以极其可畏故不曰四马而言六马也朽索之驭六马本无此事但欲见其危之甚耳亦犹晋人作危语曰杖头数米劒头炊百歳老翁攀髙枝盲人骑马临深池亦无是事也惟以君而临民其危如朽索之驭六马则为人上其可不敬民哉君能敬民则本固邦宁而社稷永保矣汉孔氏曰能敬则不骄在上不骄则髙而不危此説是也惟禹之谟训其所以垂示子孙者深切着明如此而太康奈何不知以是为戒至于失邦也
　　其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡
　　此章又申言禹之所训敬民之实也为人君者在乎以天下为忧而不以位为乐苟以天下为忧则兢兢业业一日二日万防自朝至于日昊不遑暇食举天下声色嗜好游畋之乐曽不足以动其心此诚本固邦宁之要道也苟以位为乐则将穷天下之嗜欲以供其耳目口腹之娱曽不以生民之休戚为念此所以积匹夫匹妇之怨以至于危亡而不自知也故此章又所以申前章之义也前言皇祖有训此蒙其文故但曰训有之也迷乱曰荒色女色禽从禽内作色荒惑嬖宠也外作禽荒外耽游畋也甘酒嗜音者言好此二者甘嗜之而无厌也峻宇者言髙大其室宇也雕墙者言餙绘其垣墙也凡此皆是咈百姓以从欲而足以致天下之怨故有一于此则未有不亡者昔卫懿公好鹤鹤有乗轩者及狄人伐卫国人授甲者皆曰使鹤鹤实有禄位予焉能战遂败于荥泽为狄所灭夫卫懿公之所以亡者岂必兼此数者而后亡哉惟有好鹤之一事耳而其受祸已如此之惨矣而况太康之逸豫灭厥德盘游无度畋于有洛之表十旬弗反则于是数者防于兼备之矣欲其无亡得乎
　　其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡
　　此又言自陶唐以来保民兢慎故能享其安乐尊荣今则不然所以底于灭亡也陶唐者尧之氏也范宣子曰昔匄之祖自夏以上为陶唐氏在商为豕韦氏在周为唐杜氏盖自夏前谓尧之氏为陶唐冀方帝都所在尧都平阳舜都蒲坂禹都安邑相去不盈二百里皆在冀州自尧始都冀方尧传之舜舜传之禹禹传之啓此三圣一贤未尝失道故歴三百余年号为极治之世至于太康乃不能守而至于失厥道失厥道则乱其纪纲既乱其纪纲未有不底于灭亡者盖自古国家所以至于灭亡必自失厥道也唐明皇开元之初用姚崇宋璟以致太平其治庶防于正观及其中年荒于女色穷天下之声色玩好以供游宴之娱于是李林甫杨国忠牛仙客辈起而用事尽变更髙祖太宗之法度祸乱之势已成恬不自觉及一旦祸发幽陵长驱入闗明皇仓卒西幸自长安至于咸阳不四十里间而其平日所恃以为天子之势者一旦尽去矣于是昼无食夜无灯栖栖然乞怜于献豆麦之人原其所以致此者无他惟其失厥道而已由是观之五子之歌一章言民情之可畏天子之势为不足恃二章言逸欲之为害三章言乱纪纲则底于灭亡此虽出于一时感激之意实为万世有国家之明训也
　　其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙闗石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗絶祀
　　此章又申言所以失厥道而乱其纪纲之事也我之祖有明明之德故为万邦之君言居于冀方奄万邦而君之也有典有则贻厥子孙所谓创业垂统为可继也曰典曰则者皆是其典章法度可以为万世法者唐孔氏曰不为大异重言以备文耳闗石和钧王府则有此言其所制法度之噐也太史公曰禹声为律身为度左凖绳右规矩自古法度之噐至禹而后明甚也其法度之制始于权权与物钧而生衡衡运生规规员生矩矩方生绳绳直生凖凖正则平衡而钧权矣是权衡者法度之所自出也五权之法二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石是斤与石又五权之最重也闗通也和平也闗通其石和平其钧守此法度与天下共守之而不敢失也举钧石则五权可推举权则度量凖绳规矩凡法度之在天下者皆可见也于石曰闗于钧曰和特变其文耳非有异义也犹月令曰日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概曰同曰钧曰角曰正亦但是变其文耳闗石和钧则物货流通家给人足矣百姓足君孰与不足王府于是而富有也古之所谓理财之政不出于此至于后世然后剥肤槌髓之政兴于是用聚敛之臣以为富国之术殊不知禹之所以能使王府富者惟在于闗石和钧而已夫禹之谟训所以为垂统法度以明示于子孙者如此其详而其子孙不能保守乃荒坠其已成之绪此其所以覆有夏之宗絶大禹之绪也孟子曰朝不信道工不信度君子犯义小人犯刑国之所存者幸也三章言今失厥道乱其纪纲则朝不信道矣此章言闗石和钧王府则有荒坠厥绪则工不信度矣朝不信道工不信度其能免于覆宗絶祀乎羿虽以兵距太康于河而废之然而卒立仲康其后羿簒相而夺其位卒为寒浞所杀而代之少康竟以一旅而兴天下是以有夏之宗卒不覆而大禹之祀卒不絶也然而此章言云尔者盖自其时而观之意其必至于灭亡而无复有兴复之望亦犹正月之诗言赫赫宗周襃姒灭之盖言其灭之之道也
　　其五曰呜呼曷归予懐之悲万姓仇予予将畴依郁陶乎予心顔厚有忸怩弗愼厥德虽悔何追
　　此章又结前义以致其情也呜呼者嗟叹之辞也叹其伥伥然无所归也无所归则死亡无日矣故予懐之悲夫以匹夫匹妇之怨犹不可犯况以万姓怨愤之情而仇于予予将谁依以免于祸乎郁陶哀思也忸怩心慙也言我负此万姓每忧积于中以慙顔之厚而心又忸怩也有又也孔氏曰慙愧于仁人贤士非也顔厚有忸怩但是慙于斯民而已既慙于斯民而顔厚有忸怩矣于是又断之曰我则弗愼厥德于其始矣今虽忸怩而悔之何所及哉五章之义至是而足矣陈博士曰郁陶则忧积于中忸怩则愧发于外夫所以曷归者太康也而五子则曰呜呼曷归予懐之悲虐民而民仇之者太康也而五子则曰万姓仇予予将畴依所宜忧所宜愧皆在太康而五子任之以为已事者盖仁人之于兄弟亲爱之而已矣有邦则同其安荣失邦则同其危辱其危也可忧其辱也可愧五子之于太康可谓有仁人之心矣此言深得诗人之防孔子曰诗可以怨盖谓诗人之意温柔敦厚而不怒其言和缓宛转引咎自责而不深咎乎所怨之人仁人君子之心于此可见髙子曰小弁之怨小人之诗也孟子曰有人于此越人弯弓而射之则已谈笑而道之无他疎之也其兄弯弓而射之则已垂涕泣而道之无他戚之也小弁之怨亲亲也亲亲仁也固矣夫髙叟之为诗也盖幽王放太子宜臼而将杀之夫为子而将见杀于父人情之至痛也苟于是而不怨则是防其父如路人也此小弁之所以不得不怨然而其怨也但曰民莫不谷我独于罹何辜于天我罪伊何但引咎自责而已此其所以为仁人君子之怨也太康之邦宗将覆灭此五子之所以不能无怨然而其怨也不深尤太康乃若其身之亲为不善以致之者非其仁爱之意充实于中而发见于外安能若是哉孔子于书取五子之歌于诗取小弁其意一也

　　尚书全解卷十二
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷十三
　　宋　林之竒　撰
　　征　　　　　　　　夏书
　　孟子曰春秋无义战彼善于此则有之矣征者上伐下也敌国不相征也又曰天子讨而不伐诸侯伐而不讨五霸者搂诸侯以伐诸侯也故曰五霸者三王之罪人也春秋之世五霸之战伐不为不多矣而孔子皆无取焉盖以命自已出不由天子之命征率敌王所忾而往伐之其名曰征征者天子讨有罪之辞也古之人有行之者禹之于有苗侯之于羲和是也舜曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃防羣后誓于师而往征之羲和湎淫废时乱日后承王命徂征此皆奉天子之命而以伐有罪其用兵行师皆以义而动非五霸之搂诸侯以伐诸侯为敌国之相征也然舜大圣人也禹亦大圣人也又适当至治之世禹之居摄奉舜之命以徂征有苗虽其事则羙然未见其为难也至于仲康之嗣位适当有夏中衰之运羿以兵拒太康执其国政社稷安危在其掌握仲康当此之时乃能命嗣侯以徂征嗣侯当此之时乃能奉仲康之辞以伐有罪彼羿虽挟震主之威擅窃国之柄不可得而制之者惟其兵以义动故也此诚天下之至难而仲康侯能之则其智勇之絶人盖可见矣故夏史録其书以为后世法其名曰征仲尼定夏书才四篇而征在焉盖征之为言正也以侯之征羲和奉天子之命而不敢专以为万世法者也学者能以此篇之义而观之则知孟子所谓五霸者三王之罪人又谓春秋无义战者诚非过论也此篇虽以征为名然以典谟训诰誓命之体求之其实誓也自嗟予有众而下皆侯誓师之辞也唐孔氏徒见此篇无誓字遂于六体之外増其四以为十曰贡歌征范贡者谓禹贡也歌者五子之歌范者洪范而征者则谓此篇也夫苟以征字为书之体则西伯戡黎戡字亦当为一体乎汉孔氏曰仲尼讨论坟典断自唐虞以下讫于周芟夷烦乱翦截浮辞举其宏纲撮其枢要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇据汉孔氏之意盖以谓书之体尽于此而已而唐孔氏则赘以为十甚失先儒之意此不可不详论也
　　羲和湎淫废时乱日往征之作征征
　　古者官有大功则有官族颛顼氏命南正重司天以属神北正黎司地以属民谓之重黎盖官称也至于尧命羲和歴象日月星辰犹重黎也吕刑曰乃命重黎絶地天通是也羲和之命在尧之世谓之羲仲羲叔和仲和叔盖以是四者为官称也至于夏时掌天地四时之官犹谓之羲和若此之类盖是以官为族犹汉之仓氏库氏尧时分命羲和四子定歴象正闰余以为甚重其设官分职莫先于此至于夏时虽羲和之政尚存然有国邑且以沈湎得罪则是羲和之官合而为一职不复分四时之官各主一方之政一时之事如尧之羲和矣盖时异事变则其职任亦有不同者至于周时羲和之职不复有矣而冯相保章氏之所掌皆以中士为之隷于周官大宗伯之属则其职任盖又轻于夏时矣由兹而降此职益轻太史公曰文史星歴近乎卜祝之间故主上所戏弄优倡蓄之流俗之所轻也以此观之则是羲和之所职者至于后世仅得不废故也尧舜之时以此为致治之本而后世之于是官也至以卜祝齿之优倡蓄之此无惑乎其治効之不及于尧舜也湎淫淫之过也言湎淫于酒过差非度也惟其湎淫故身为司歴之官则至于废厥职而不举废天时乱甲乙也故曰废时乱日自古帝王盛时尤重歴象之事舜之居摄既受命于文祖则在璿玑玉衡以齐七政既廵守四岳朝觐诸侯未遑他事而先之以考制度恊时月正日使诸侯有时月之不恊日之不正则不免于诛戮矣夫诸侯奉天子之正朔惟其时月之不恊日之不正则其罪至于不赦况乎歴象之官正朔之所自禀时月之所自出今也沈湎于酒而至于废时月则时月之在诸侯者无自而协至于乱日则日之在诸侯者无自而正由此一职之不举而天下之时月日皆不得而协也安能免于诛戮哉国名也顾命曰之舞衣即此国也往征之盖国之君奉天子之命而往征之也
　　惟仲康肇位四海侯命掌六师
　　征之义苏氏则案魏绛伍员之言以谓自太康失国之后至少康嗣夏之前皆羿浞専政僭位之年侯之徂征盖羿假仲康之命以命侯若后世所谓挟天子以令诸侯者学者疑焉某常因苏氏之论而考左氏传所载羿虽废太康而立仲康然其簒也乃在乎相之世相仲康之子也仲康不为羿所簒至其子相然后见簒于羿是则仲康之世羿之强威卒不敢加无礼于其上其所以不敢加无礼于其上者则仲康有以制之也史官之序此书也其言曰惟仲康肇位四海侯命掌六师案唐书志季秋月朔辰弗集于房在仲康即位之五年而序书者首言肇位四海盖推本其所以徂征之意也羿之立伸康也方将执其礼乐征伐之权以号令天下而仲康沈机先物奋其独断故于即位之始命嗣侯以掌六师正如汉文帝入自代邸即皇帝位夜拜宋昌为卫将军镇抚南北军也羿之所以欲假借以为威者既为后所得故羿虽有强悍之志终太康之世而不得逞其不轨之谋也羲和之罪虽主于废时乱日意其欲党于后羿将与之同恶相济以共为不轨之谋故后承王命以徂征而其誓师之言则曰尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命其意盖可见矣仲康之命也得夫天子讨罪之权后之征也得夫诸侯敌忾之义羿之所以懐不轨之意而不得逞者其理在于此相之所以见簒于羿必是优游不断浸失其六师之柄以至于此极也向使六师之权不失常如仲康之世羿何自而簒哉苏氏又曰书固有圣人之所不取而犹存者此尤不然夫以春秋之为经为襃贬而作也故有非圣人之所取而存之以示刺者至于书则纪载帝王之实迹録其典谟训诰誓命之文以为万世法岂容有所不取而犹存者哉使征之事果是挟天子以令诸侯而夫子存之于书略不见其所以讥之之意其不思后世之乱臣贼子将以是为口实也哉苏氏此言系乎君臣上下之大分不可以不辨惟仲康肇位四海者始践天子之位也始践天子之位即命侯以掌六师而为大司马盖投机之防间不容穟当断不断反招其乱羿专废立之权且将有窃国擅权之志当此之时兵柄之得失国家社稷之存亡系焉苟迟之以旬月之间则无及矣故命侯掌六师必于肇位四海之上盖乘夫不可失之机如曹操之于汉司马懿之于魏刘裕之于晋萧道成之于宋萧衍之于齐陈霸先之于梁杨坚之于周未有不得其兵柄而能成簒夺之谋者羿之于夏所以懐其不轨之谋而不得逞者惟侯掌其六师之权也仲康之沈机先物于斯见矣
　　羲和废厥职酒荒于厥邑后承王命徂征
　　苏氏曰羲和湎淫之臣也而贰于羿盖忠于夏也如王陵诸葛诞之叛晋尉迟逈之叛隋审如此説则是羲和之罪诚为可赦而嗣侯乃党奸怙恶之臣仲康乃优游失权之主征之篇乃与王莽之大诰等尔圣人何以録其书于百篇之内以与尧舜禹汤文武之书并传于不朽乎以是知羲和之废厥职酒荒于厥邑当是时聚羣不逞之人崇饮于其私邑以谋作乱其罪不止于废时乱日此侯所以承王命而往征之也后侯也盖以诸侯入为王朝公卿故谓之后亦犹禹稷伯夷称三后周公君陈毕公亦称三后也
　　告于众曰嗟予有众圣有谟训明征定保
　　自此而下嗣侯誓师之辞也嗟予有众亦犹所谓嗟六事之人也盖嗟咨以重其事而勑戒之辞也圣有谟训明征定保谟者人臣所陈之谟若大禹谟臯陶谟是也然人君所以为法于后世者亦谓之谟伊训曰圣谟洋洋是也训者人臣所陈之训若伊训高宗之训是也然人君所以垂敎于后世者亦谓之训如五子之歌曰皇祖有训是也此曰圣有谟训盖是上古圣人为法垂敎以示后世子孙者是人君之谟训也明征定保谓圣人谟训为世明证所以安定国家此孔氏之説也不如苏氏曰征犹书所谓庶征也保犹诗所谓天保也盖明其休咎之证以定其保大之业也此说比先儒为长王氏曰其言可以明证其事可以定保据经言初无言与事之别王氏分为二説迂矣
　　先王克谨天戒臣人克有常宪百官修辅厥后惟明明圣人之谟训所以明征定保者盖君臣各尽其职以裁成天地之道辅相天地之宜故循职为务君有君之道臣有臣之道君臣之道有劳佚详略之不同故百官则各修其职以辅君而人君之谨天戒于上夫何为哉惟明其明徳而已此下句所以结前之义而非别为一意也嗣侯之誓师首以此为言者盖使羲和能谨其常宪以修辅其君则仲康得以谨天戒而明慎于上今也至于畔官离次而不知有日食之变则是废人臣之常宪此危亡之征也安能免于诛乎故其誓师首言及此惟人君之谨天戒必使夫百官之修辅故先王之世必常有以谨戒之使夫一介贱臣犹不忘于谨戒之意然后可与成就人君之明徳而享天心也废而不修仲康虽有谨天戒之心亦不得施君不能谨天戒于上臣不奉常宪于下矣
　　每歳孟春遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏其或不恭邦有常刑
　　周官正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之盖古者将欲布令以勑戒夫百官万民则必用正歳之正月故先王将使百官修辅则亦必以每歳之孟春使遒人以木铎徇于路而戒勑之也遒人宣令之官也周官无此官惟小宰之职曰正歳率治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑与此所载同意者遒人之官其在夏时亦为治官之属宣逹上之法令而布之于下者也礼有金铎有木铎其体皆以金为之惟舌则有金木之异木舌木铎也文事则振之金舌金铎也武事则振之此文事也故徇以木铎其徇之言曰官师相规工执艺事以谏其或不恭邦有常刑此盖前期而申儆之也官师相规者言贵而为官师者则朝夕纳诲规正人君之阙失也规正人君之阙失而曰相者亦犹周公所谓胥训诰胥保惠胥教诲也工执艺事以谏者贱而为百工者各执其艺事以谏盖虽百工技艺之事而至理存焉苟能执其艺事以谏无非治天下国家之道也唐穆宗问桞公权笔法公权曰心正则笔正笔正乃可法矣时帝荒纵故公权及之帝悟其笔諌也夫公权虽非技艺之人而其言乃几乎执艺事以谏意者先王之时凡执艺事以谏者莫不然也夫上而官师下而技艺之事无不欲其规谏盖将成明明之徳不可不资臣下之助盖邱陵积卑以为髙江海合小而成大一人合并以为公也其有不以规谏为意者则是不敬其君邦有常刑而不敢赦也
　　惟时羲和颠覆厥徳沈乱于酒畔官离次俶扰天纪遐弃厥司
　　此遂申言羲和之罪上干先王之诛无所逃于刑宪故往征之非是仲康妄兴干戈以快一时之私怨也酒诰曰天降威我民用大乱丧徳亦防非酒惟行越小大邦用丧亦罔非酒惟辜酒之为祸大矣天子而沈湎于酒则失其天下若夏之太康商之纣周之幽厉是也卿大夫而沈湎于酒则丧其国邑若羲和是也夫人苟湎于酒则骄奢淫佚无所不至惟耽乐之从而废其职业之所当修者则始丧其徳终而至于丧国亡家其势然也羲和之罪至于废官旷职上干先王之诛推本而言岂有他哉惟酒为之祸而已是以嗣侯数羲和之罪所言曰惟时羲和弃其徳而行不修若木之颠器之覆而不能自立者惟沈湎丧乱于酒而已既沈乱于酒则畔其所掌之官离其所居之位而莫之有也俶始也扰乱也天纪天之五纪也即洪范所谓歳日月星辰歴数是也薛氏曰天纪未尝乱而乱之者自羲和始故曰俶扰天纪此説是也盖自尧舜命羲和歴象日月星辰敬授人时之后为羲和者世守其职未尝乱于天纪盖于是而始乱亦犹五子之歌曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡亦谓自陶唐以来纪纲未尝乱至于太康而始乱也遐弃厥司逺弃其所主之职还其私邑而无所忌惮也
　　乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走羲和尸厥官罔闻知昬迷于天象以干先王之诛
　　夫羲和之罪至于是仲康犹隐忍未诛之也盖先王之讨诛有罪乃天下之所共怒众之所不容与众人共弃之羲和废职之罪仲康知之久矣而其罪犹未暴白于天下至于季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走而羲和乃罔闻知则既取怨于天下矣此则不得而不诛也亦犹鲧之方命圯族尧固已知其不可用矣然犹徇四岳之请而试之使治水至于九载绩用弗成然后殛之凡此皆顺因众之所共怒而后诛之也盖非天下之所共怒则虽实有罪先王犹未之诛也孟子曰左右皆曰可杀勿听诸大夫皆曰可杀勿听国人皆曰可杀然后察之见可杀焉然后杀之故曰国人杀之也然后可以为民父母先王之诛有罪其所以诛之而天下莫不服者此无他惟其与国人共杀之而已乃季秋月朔者九月之朔也辰弗集于房汉孔氏曰辰日月所防房所舎之次集合也不合即日蚀可知据孔氏此言盖以羲和之废厥职至于日有蚀之变犹不之知也然胡舎人则以此説为不然以谓日月交防之谓辰十二月十二辰之次也日行赤道月行黄道日行迟月行急一月一防必合于黄道赤道之间或髙或低或上或下不相掩蔽是谓不食或左或右或先或后而相掩蔽则蚀矣日食于昼月食于夜则见也日食于夜月食于昼不见也日月交防则有食矣谓不集所舎而致食乎既不集则非晦也非朔也安得谓之季秋月朔乎胡氏此説则以谓日月集合而后有蚀既谓辰弗集于房则不得谓之日食此説有理然胡氏既疑辰弗集于房为非日食至其论弗集于房之义则以为歴误也谓房者二十八宿之房非是十二次之舎也秋之九月日月当合朔于房心之次今也弗集于房者则是歴之误非日食也夫歴之误至于当合朔而不合朔也此非精于歴者不足以知之而何以至于瞽奏鼓啬夫驰庶人走乎胡氏亦自知其説之不通遂谓先歴误而后日食其迂甚矣唐书律歴志论辰弗集于房之义以谓案古文集与辑义同日月嘉防而隂阳辑睦则阳不愆乎位以常其明隂亦含章示冲以隐其形若变而相伤则不辑矣唐志此説殊为可行案汉书帝纪西蛮北夷颇未集睦顔师古曰集与辑同以此观之则辰弗集于房其为日食审矣但集之义当为集睦之辑盖日月不相辑睦于其所舍故得有食孔氏曰集为集合之集则非其义此其所以起胡氏之疑也今当从孔氏之説以为日食而参之以唐律歴志之义以集为辑睦之辑则下文相贯矣房有二説或以为房星案日月防于大火之次正在季秋月朔谓之房星理亦可通然唐律歴志曰君子慎疑寜以日在之宿为文近代善歴者推仲康时九月合朔已在房心北矣观此説则以房所次之舎其説为长据左氏传梓慎曰宋大辰之虚陈太皡之虚郑祝融之虚皆火房也所谓火房与此义同皆所舎之次也辰弗集于房盖谓日月不集睦于其所舎之次尔日月不集于所舎之次而日有食之其为变也大矣瞽奏鼓啬夫驰庶人走皆所以救日食也案左传文十五年日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝则是古者当日食之时有此伐鼓之礼也瞽乐官也奏鼓者进鼓而伐之也诗曰奏鼓衎衎与此义同者食必奏鼓曽氏曰日食隂侵阳也鼓阳声也瞽奏鼓者助阳以儆隂义或然也啬夫周礼无此官汉孔氏谓王币之官郑氏谓夏官之属殊无所据此亦但以意度之而已百官表乡有啬夫职听讼收赋税上林亦有虎圈啬夫故汉郑第五伦皆常为乡啬夫则是知役之贱者此篇遒人与啬夫考之于周礼皆无此官则知周之建官其名与夏时异者多矣庶人乃庶人之在官者也啬夫驰庶人走皆所以供日食之百役也春秋谷梁传曰天子救日置五麾陈五鼓曽子问曰诸侯从天子救日食各以方色旗与其兵而周官庭氏云救日月之弓矢则是救日之时必有此役啬夫庶人之驰走者盖所以供此役也然必谓之驰走者盖以见日食之变天子谨天戒以恐惧脩省于上而啬夫庶人尚且驰驱奔走于下以从天子救日如此其急而羲和亲为歴象之官乃沈湎于酒安于其邑而罔闻知也尸者不言不为而无所事也日食之变百姓震动而不遑宁羲和莫之知可谓尸厥官矣夫先王所以设羲和之官者使之仰观夫日月星辰之运行以候天地之气而知日时寒暑以相参合使万民于此而取正焉则百工由是而允厘庶绩由是而咸熈今也羲和畔官离次俶扰天纪遐弃厥司于季秋月朔日有食之而曽莫之知则天象于是昬迷而斯民无所取正违叛先王之训谟以干犯先王之诛其可诛之罪岂特官师之不能相规工不能执艺事以谏而已杜元凯曰日行迟一歳一周天月行速一月一周天一歳凡十二交防然日月动物虽行度有大量不能不少有盈缩故有交防而不食者或有频防而食者盖日食之变有交其交防过险之常数歴家所可得而逆推之也使羲和能修其职逆知乎天将有日食之变以规谏于仲康则仲康得以恐惧修省上答天意而销弭天变于未然之前今乃不能逆知其变至于日既食矣瞽奏鼓啬夫驰庶人走而犹罔闻知其为不恭孰大于此使仲康舎而不诛安得为谨天戒乎泰誓曰商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧羲和既不修其职至于昬迷天象罪在不赦矣使仲康又舎之而不诛则是君臣同恶相济厥罪钧矣故仲康命嗣侯以征之其征之者盖所以祗畏天命行先王之诛而不敢赦也然则用师也亦岂得已而不已者哉
　　政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦
　　诸儒解释此义皆以此属于上文故汉孔氏曰先时谓歴象之法四时之气望朔晦先天时则罪死无赦不及时谓歴象后天时虽治其官苟有先后之差则无赦唐孔氏遂谓先天时者所名之日在天时之先假令天之正时当以甲子为朔今歴象乃以癸亥为朔是造歴先天时也若以乙丑为朔是造歴后天时也后即不及时也其气望等亦皆如此以某观之是殆不然帝王之世虽重歴象之事然歴官之差一日一朔则至于杀之无赦虽秦人弃灰于路步过六尺之诛亦不过如是之酷也岂先王忠恕待人之道哉据此文势上文言克谨天戒臣人克有常宪至其或不恭邦有常刑此盖嗣侯举先王之诛以绳羲和之罪于是继之以惟时羲和颠覆厥徳以至于昬迷于天象以干先王之诛其首尾总结文义已足矣自政典曰以下乃是侯誓师勅戒吏士之辞当属于下文不当复谓指羲和而言也周官冡宰掌建邦之六典以佐王治邦国一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典此周官六卿之典也治典者冡宰之所掌也教典者司徒之所掌也礼典者宗伯之所掌也政典者司马之所掌也刑典者司冦之所掌也事典者司空之所掌也侯掌六师为大司马故举政典以为言盖大司马法也惟其军马故有先时不及时之诛先时者谓先前师期而进是邀功也汉班勇与张朗共攻焉耆勇从南道朗从北道约期俱至焉耆而朗尝有罪欲邀功自赎遂先期至爵离关径入焉耆若此之类是之谓先时盖不与大军相期会而嗜利轻进不可以不诛也故杀无赦不及时者谓后期而至是逗留也汉遣霍去病等击匈奴公孙敖出北地二千余里过居延斩首虏三万余级虽有功以后期当斩赎为庶人若此之类是之谓不及时盖与大军期而不至而稽延师期亦不可以不诛也故杀无赦惟此二者皆诛而无赦则军士莫不用命矣此侯誓师之意也
　　今予以尔有众奉将天罸
　　前既言政典先时不及时之诛以誓师矣此遂告之以徂征之意谓今予以尔有众奉将天罚将行也盖先王之克谨天戒则其臣之守常宪者以先王之心为心亦所以事【阙】天命也羲和酒淫不率其职以干先王之诛是不以先王事天之心为心不惟得罪于君亦得罪于天矣故侯之征盖所以奉天罚而不敢专也
　　尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命
　　天子讨而不伐诸侯伐而不讨仲康之命嗣侯得夫天子讨罪之权侯之征羲和得夫诸侯敌忾之义其用兵行师也可谓仗大义而行矣故其辞直其义明非若五霸搂诸侯以伐诸侯其辞曲其义迂也我之征羲和既以钦承天子已行之威命尔当以同力王室为心不可不弼予以徂征也
　　火炎昆冈玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁胁从罔治旧染汚俗咸与惟新
　　此则告以所为吊伐之意也盖言火之焚于昆冈不择玉石而焚之无所辨于羙也羲和诚有罪也苟天吏有过逸之徳不择善恶而并戮矣其为害也又将甚于猛火非所谓诛其君而吊其民也今我之徂征惟殱其渠魁之害而罔治其胁从之党凡旧染于羲和之俗则咸与教而惟新之此盖王师吊民伐罪之意也汤之伐桀武王之伐纣号为应乎天而顺乎人者不过若此而已彼项羽入秦关坑秦降卒数万人杀秦王子婴烧秦宫室所过残灭此岂非所为天吏逸徳烈于猛火乎侯之数羲和之罪其始也但言其畔官离次俶扰天纪而已而其终篇乃有及于胁从之党旧染之俗以是知羲和之罪当不止于废时乱日是必聚羣不逞之人崇饮于其私邑图为乱党将以助羿而为乱故曰有胁从之党旧染之俗也若使羲和之罪止于废时乱日则其执而戮之是特一法吏之事耳何至率六师而征之乎然其征之而不正名其恶者盖若正名其恶则当穷治党与耡根浚源而戮之而仲康之势未有足以制后羿之命故特治其废时乱日之罪而已夫羲和有胁从之党旧染之俗而且与后羿同时侯之征也其誓师之辞指羲和且谓尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命则是羲和之党于羿而嗣侯之忠于王室其事甚明而苏氏乃以曹操司马仲逹杨坚之流讨二已者以为比某谓苏氏之説经多失之易者此类之谓也
　　呜呼威克厥爱允济爱克厥威允罔功
　　王氏苏氏二説大为穿凿据此二説而考之皆以威为刑罚之威爱为仁爱之爱故其説如此殊不知所谓威者非刑威之威乃果断之威也所谓爱者非仁爱之爱乃姑息之爱也以果断之威胜其姑息之爱则有济矣古人有得之者孝宣之综核名实光武之总揽权纲是也以姑息之爱胜其果断之威则陵夷大坏必至灭亡信乎其无功也古之人有行之者孝元之优游不断孝成之威福下移是也羲和之罪至于有胁从之党旧染之俗且将与羿为乱矣苟舎之而不诛是区区于姑息之爱也岂所以为安全之道哉善观古人之言必推本其立言之意不可以一概论也威克厥爱允济若以此威为刑威之威爱为仁爱之爱此诚申商之言也岂诗书之训哉
　　其尔众士懋戒哉
　　此言我之所以誓师之意如此尔众士则不可以不勉戒其心以用我之命也自古国家当中衰之运则朝廷之上往往行姑息之政故英防之徒得以乘间抵巇肆为桀鷔而莫之奈何是以大有为之君当夫歴运中否社稷阽危之际苟非赫然奋其干刚之断未见其有能济也唐自肃代以来一切行姑息之政藩镇戮主帅者因而授以节钺或听自择帅其骄子弟皆得以承袭父兄之位及宪宗刚明果断足以有为不惮用兵以翦耡强梗于是平夏平蜀平江东平泽潞以至易定魏博贝卫澶相淮蔡莫不率服而唐室遂以中兴此无他惟威克爱故也宪宗虽以刚果为政而子孙不能率至于穆钦文宗之世又以姑息为政藩镇复强而唐室遂亡仲康之世何以异此当其命嗣侯以征羲和诚得乎威克厥爱之义故足以制后羿之强而中兴有夏之业惜夫后相继之不能用其果断以为政寖失天子之权纲卒为羿所簒而夏终于不祀此非仲康之失也继之者非其人也可不慎哉
　　自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告厘沃汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方作汝鸠汝方

　　尚书全解卷十三
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷十四
　　宋　林之竒　撰
　　汤誓　　　　　　　　商书
　　书序本自为一篇盖是歴代史官相传以为书之总目吾夫子因而讨论是正之以与五十八篇共垂于不朽其文多因史官之旧故其篇次亦有相为首尾者不必叙其本篇之意如此篇之序曰伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野篇内全无此意盖以上篇之序曰伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳故此序与上文相接而伊尹相汤伐桀亦犹洪范篇上承泰誓牧誓武成之序与上文相承而曰武王胜商杀受立武庚而篇内殊无杀受立武庚之意而序乃云尔凡此皆是史官载记一时之事迹首尾相因之辞皆是史官序事之体而説者乃以若此类者皆圣人之深防至欲以春秋褒贬之义而求之皆过论也
　　伊尹相汤伐桀升自陑
　　伊尹既丑有夏以归而桀之作恶不悛终无改过之意于是相汤伐夏救民也汤之伐桀必得伊尹归亳而后决者盖以臣伐君圣人之慙徳也苟非有大不得已者则圣人岂肯为是慙徳之举以为万世乱臣贼子之口实也哉故汤得伊尹于莘野必使之就桀而辅以正之至于五反而桀终不改然后伐之文王三分天下有二以服事商终其世而纣之恶盖自若也然后其子武王不得已率诸侯而伐之伊尹事桀文王事纣其意一也汤之伐桀武王伐纣其出于不得已而不可以已者其意盖可见于此故虽以臣伐君而身不失天下之显名者以天下后世知汤之伐桀武王之伐纣非其本心也孟子曰五就汤五就桀伊尹也盖伊尹之难莫难于此彼以伊尹为汤作间于夏者此乃战国之士以已之私意臆度伊尹者也升自陑者所从伐夏之道也汉孔氏曰升道从陑出其不意孔氏之意谓桀都安邑而在亳之西者从东而往汤不由安邑之东而由其西则以谓兵法所谓出其不意者也苏氏曰古今地名道路有易改不可知者安知陑鸣条之必在安邑西邪升陑以战记事之实犹泰誓言师渡孟津而已此説甚善夫所谓出其不意者乃后世用兵之诈谋也齐之技击不可以遇魏氏之武卒魏之武卒不可以遇秦之锐士秦之鋭士不可以当威文之节制威文节制不可以敌汤武之仁义夫威文节制之师固已无事于诈谋矣而况汤武之仁义乎谓出其不意者其説固已陋矣而唐孔氏又以谓汤承禅代之后尝为桀臣慙而且惧故出其不意果如此説则汤之伐夏是诚何心哉王氏曰升陑非地利也亦人和而已薛氏谓得人和而行师于不利之地非人情也此説甚善
　　遂与桀战于鸣条之野作汤誓汤誓
　　孟子曰造攻自鸣条朕哉自亳言桀在鸣条已有可攻之衅矣然后汤自亳而往攻之则是鸣条乃桀所都之地名盖在安邑之旁也遂与桀战于鸣条之野记其所战之地犹春秋书某人及某人战于某是也此记事之常体但世代乆逺地名之详不可得而见然而先王所以吊伐之本义则不系于此而先儒乃附防其地名以其前后向背曲生义训是犹相马而辨其物色牝牡也汤誓者此篇之作盖见汤伐桀之时誓众所以为兴师动众之意史记因序载其战伐之事故以其本所誓师之语而系之也汤誓唐孔氏曰甘誓泰誓发首皆有序引别其誓意记其誓处此与费誓惟记誓辞不言誓处者史非一人辞有详略此説是也盖夫子定书之时无序者不増有序者不损各因其旧而已
　　王曰格尔众庶悉听朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之
　　礼曰天无二日民无二王尊无二上汤武誓师之时桀纣犹在上而称王曰者此盖史官之追称也汤武之称王必在于既克夏胜商革命之后武王既克商柴望大告武成然后追王太王王季文王武王追王其先世犹必待于有天下之后岂其身而急于自王乎汉孔氏曰汤称王而誓师矢据下文汤之称桀曰夏王率遏众力则是汤犹以王称桀也而谓比桀于一夫可乎汤既称王而又称桀为王是二王也汤之所为必不如此也此事渉于君臣之分不可不辨也格尔众庶悉听朕言者呼众使前以听朕之誓言也非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之此所以告之以吊伐之意也夫以诸侯而伐天子以分言之是称乱也然夏氏之多罪天命殛之虽欲不伐不可得也或问孟子曰劝齐伐燕有诸曰未也沈同问燕可伐与吾应之曰可彼然而伐之也彼如曰孰可伐之则将应之曰为天吏则可以伐之今有杀人者或问之曰人可杀与则将应之曰可彼如曰孰可以杀之则将应之曰为士师则可以杀之今以燕伐燕何为劝之哉盖非为天吏则不可以伐有罪以燕伐燕是也为天吏则不可以不伐有罪汤放桀武王伐纣是也不为天吏而伐有罪犹不为士师而擅杀人者也为天吏而不伐有罪犹为士师而故纵死罪囚者也汤武之事虽曰以臣伐君然天之所命民之所归实有不得已而不敢已者故汤曰夏氏有罪予畏上帝不敢不正武王曰商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧盖为天吏而不伐有罪则是逆天之命安然坐视斯民陷于涂炭而莫之救其不仁孰甚乎故汤之誓师谓非我小子敢行称乱之事盖天之命我伐有夏之多罪而不敢赦也自今尔有众至于今朕必往汉儒解释此义迂囘缴绕最为难晓惟薛氏王氏为深得之今叅酌二家之説以述其义若汉儒异同之失则亦不复论
　　今尔有众汝曰我后不恤我众舎我穑事而割正夏予惟闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰时日曷丧予及汝皆亡夏徳若兹今朕必往
　　此盖亳邑之民安于无事而深惮伐桀之劳我后指汤也谓汤不恤亳邑之众舎其稼穑之事而断正有夏之罪盖言有夏之罪非汤之所当忧而亳邑之民方勤于农事不可以夺其时而为此役也汤谓我亦闻汝众言如此然夏氏有罪获谴于上天故上帝命我以吊民伐罪予畏上帝之命不敢不往正有夏之罪以吊民也今汝亳邑之民保我以自固谓夏虐之所不能加而无伐夏之意者则曰夏罪虽虐其如我何殊不知夏王方且率为虐政遏絶众力割剥夏邑谓征役之烦赋敛之重也夏王既虐用其民如此故有夏之众亦皆相率怠惰而不和协曰何时何日而丧亡我欲杀其身以与之皆亡夏民之情其廹切如此我岂可与汝亳邑之众苟安于朝夕坐视而弗救乎故曰夏徳若兹今朕必往言夏之虐患既如此之极虽尔亳邑之众舎其穑事以为此役然所活者众所存者大不可以不往也夫以汤之伐夏所以应天下之望也至于东面而征西夷怨南面而征北狄怨然而亳邑之民乃惮于兴师而不肯往至于誓之以必往而后往者以此见汤之忠厚之徳克化于亳邑之民薰陶渐渍盖有由之而不自知者其伐桀也不惟汤有黾勉不得已之意而亳邑之民亦至于强而后从而非其本心乐于为是举也非其化于汤之盛徳何以及此如安禄山史思明蓄其不轨之谋以乱唐室幽陵之民至以安史为圣此则惟恐其叛之不速而事之不济也岂待强而后从哉
　　尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦
　　经曰天视自我民视天听自我民听民既恶桀而欲与之皆亡则是天絶之矣尔众士尚辅我一人以伐之欲致天之罚也尔苟用命我则赉汝以爵赏盖汝能顺天之意是天命之所当加也尔无以朕之言不可信朕必不食此言盖古者以言之虚伪而不实者谓之食言食言者盖言之不行如食之消尽也尔或不从我之誓言我则戮汝之孥以耻辱之无有所赦盖汝既不能承天之意则是天讨之所冝加也或刑或赏我岂容私喜怒于其间哉凡以奉天之意而已详考此篇盖是商民惮于征役不欲为伐桀之举故汤丁宁恳切告以所为吊伐之意必是其始兴师之时誓众于亳邑之辞既誓而后往伐桀升自陑以与桀战于鸣条之野然观孔序之文则类夫临战而后誓之者盖序文緫载夫伐桀之详而系之以本所誓师之辞非是行阵于鸣条临战而后誓若牧誓之类也凡若此之类在夫学者以意逆志而得之不可以轻重先后拘于言语文字之间而失古人之大意也孟子曰禹稷顔囘同道禹思天下有溺者由已溺之稷思天下有饥者由已饥之禹稷顔子易地则皆然今有同室之人闘者救之虽被髪缨冠而往救之可也乡邻有闘者被髪缨冠而往救之则惑也虽闭户可也使汤居处穷约不为天吏不为斯民之所系望坐视斯民困于虐政若乡邻之有闘者其势可以闭户而不救则不惟天下之民不得以被其泽虽亳邑之民亦不得被其泽矣若孔顔孟于邹鲁之民是也今也既处乎不得不救之地东面而征西夷怨南面而征北狄怨天之眷命也重矣民之责望也深矣视斯民之无告有若同室之人闘当被髪缨冠而往救之当此之时岂可以亳民之不欲而使其泽不被于天下乎故伊尹于是时思天下之民匹夫匹妇有不被乎尧舜之泽者若已推而纳诸沟中匹夫匹妇尚不可使不被其泽天下之民况可以徇亳民之私意而不被其泽乎此汤誓所由作也然其终篇必诱之以大赉惮之以孥戮者此盖誓师之常理也易曰师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也盖师之纪律必明于始出之时始出而律纪不明虽师有名亦危道也用命者有赏不用命者有刑此师律之大者汤之兴师虽曰伐夏救民安能废师律乎舜典曰三载考绩三考黜陟幽明夫舜之考绩犹不能不用刑赏况汤武之行师宜其刑赏之不可废也唐髙定尝读书至此篇问其父郢曰奈何以臣伐君郢曰应天顺人何云伐邪对曰用命赏于祖弗用命戮于社是顺人乎此盖浮薄之论也而唐史为之立传纪载此言以为辨惑是率天下而为浮薄也杨子云曰仲尼多爱爱义也子长多爱爱竒也唐史记载髙定此言亦有好竒之过是可删也
　　汤旣胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥宝玉谊伯仲伯作典宝
　　仲虺之诰　　　　　　商书
　　周礼出师以立戒先后刑罚一曰誓用之于军旅二曰诰用之于防同谓于防同之所设言以告众也若汤诰康诰召诰之类皆是于防同之时告众以其所设施之意故汤诰曰王归自克夏至于亳诞告万方康诰曰四方民大和防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治召诰曰诰告庶殷越自乃御事凡此皆是防同之所诰也此仲虺告汤一人之辞而亦曰诰者唐孔氏曰仲虺必对众告汤亦是防同然亦不必如此説且如殷既错天命防子作诰父师少师亦岂对众之辞邪要之凡曰诰者但有所诰戒之辞苟欲一之以防同之説则固矣康诰召诰之类二字足成文仲虺诰三字不得成文故以之字足成其句亦犹冏命毕命二字成文至防子之命蔡仲之命则加之字也
　　汤归自夏至于大坰
　　盖其文连接上篇典宝之序故汉孔氏云自三朡而还也班孟坚曰书之所起逺矣至孔子纂时上断于尧下讫于秦凡百篇而为之序言其作意而某窃尝以谓书序者乃歴代史官转相传授以为书之緫目者盖求之五十八篇之序有言其作意者如尧典序曰昔在帝尧聦明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典欲略一篇之防断以数言若此之类谓之孔子作序言其作意可也如此篇序曰汤归自夏至于大坰上一句言其作诰之时下一句言其所诰之地而汤之慙徳与夫仲虺之所以广汤之意者初无一言及之若此之类其为史官记载之辞也审矣故书序之言惟着是篇之所由作而已亦不必求之太深也大坰地名史记以为秦定陶其实一也其地先儒以为未知所在当是定陶而亳之路所经盖孔氏以三朡为定陶故正义云尔也仲虺奚仲后为汤左相见于左氏传誓序曰伊尹相汤伐桀则汤之时当是伊尹为右相与仲虺共辅相汤为伐夏吊民之举也
　　仲虺作诰仲虺之诰
　　盖汤伐夏而归内不自安有慙徳之言故仲虺作诰言其所以不得不伐之义以广汤之意也此数语者亦是史官録此语之时撮其大防以见其君臣之间所以相告勉者即班孟坚所谓言其作意者也
　　成汤放桀于南巢惟有慙徳曰予恐来世以台为口实仲虺乃作诰
　　南巢地名薛氏曰卢江六县东有居巢城书有巢伯来朝春秋楚人围巢盖桀奔于此汤不杀也汤武之事皆是为天下之民除残去虐不得已而以臣伐君然汤之于桀也惟放南巢而已至武王则杀受者盖汤之伐桀而桀避位出奔既已窜于南巢矣于是汤纵不诛以见其顺天应人有黾勉不得已之意也至纣之事则异乎此荀子曰武王选马而进厌旦于牧之野鼓之而纣卒易乡遂弃殷人而进诛纣盖杀之者非周人固殷人也以是观之则是武王本无诛之意而牧野之战前徒倒戈攻于后以北是纣率如林之众以逆战盖自在行阵之间故殷人杀之耳纣既见杀武王无可奈何矣于是立其子武庚代殷后盖所以致其恻怛不忍之意是亦汤伐桀之意也邵康节曰下放一等则至于杀矣其意以汤能容桀而放之武王则不能放纣而杀之则降于汤一等失其防矣王氏曰桀之罪不若纣之甚故汤放之而已是亦凿説冝以荀子之言为正记曰觞酒豆肉让而受恶民犹犯齿衽席之上让而坐下民犹犯贵朝廷之位让而就贱民犹犯君古先圣王声为律身为度以为法于天下可传于后世以此救民民犹有流为不善者汤之伐夏救民虽曰应天顺人出于不得已而然然以分言之则是以臣伐君以诸侯夺天子之位汤之心虽无所利于其间而其迹则近于利之者故克夏而胜之则而不自安诚以谓虑其所终而稽其所敝知后世乱臣贼子必有以我借口而行其簒夺之谋以利之者故忸怩然慙其徳之不及古而慨叹曰予恐来世以台为口实彼其意诚以谓以臣伐君眞吾之罪不以顺天应人之举为是固当然者其始终之际一出于诚实内不以自欺外不以欺人未尝巧为文饰以为解免此所以不失为圣也汤既负慙徳有不安之心矣仲虺于是推明汤之本意以为廹天人之望诚有不得己而不可以已者既已释成汤之疑于是解天下后世之惑也且如魏文帝既逼汉献帝而夺之位乃以受禅为名顾左右曰舜受禹之事吾知之矣其实簒夺而以舜禹之事欺其羣臣人其可欺乎自古乱臣贼子多矣未有如曹丕之无忌惮也汤自以为称乱而天下后世不以为称乱曹丕自以为舜禹而天下后世不以为舜禹此君子所以为时中而小人所以无忌惮者也
　　曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱惟天生聦明时乂呜呼叹辞也言民之生有喜怒哀乐爱恶之欲失性命之情以争其所欲则侵盗攘夺无所不为矣不为之主以治之则欲者必争争而不已则乱矣此篇论厥初生民所为立君以治之之意也桞子厚曰生人之初万物皆生草木榛榛鹿豕狉狉人不能搏噬而且无羽毛莫克自卫必将假物以为用夫假物者必争争而不已必就其能断曲直者而听命焉其聦而明所服必众告之以直而不改必痛之而后畏由是君长刑政生焉故近者聚而为羣羣而无分其争必大徳又有大者众羣之长又就而听命焉以安其属于是有诸侯之列则其争又有大者焉其徳又大者诸侯之列又就而听命焉以安其封于是有方伯连帅之类则其争又有大者焉徳又有大者方伯连帅之类又就以听命焉以安其人然后天下防于一是故有里胥而后有诸侯有诸侯而后有方伯连帅有方伯连帅而后有天子此説为尽盖所以为之君者惟生民之争而无以主之则乱故也夫惟立君以主民之欲而民不至于乱故非天生聦明之主其耳目之闻见足以周知四方之情伪则不足以乂其乱也苟非其聦明足以闻其所不闻见其所不见则民之好恶哀乐之情抑郁于下而无由上逹亦终于乱而已故必天生聦明然后可以乂斯民也天生聦明其聪明出夫天命之自然非人为之伪也如秦始皇魏武帝之徒岂谓其非聦明哉然其聦明出于天性而挟之以诈故以巧伪刼天下而服之虽能服之终亦叛而去者以其非天之生聦明故也王氏云民之有欲至于失性命之情以争之故攘夺诞谩无所不至为之主者非聪明足以胜之则乱而已此説大害义理夫所贵乎圣人者惟欲知天下好恶之情而已苟欲胜之则秦始皇魏武帝之聦明而已岂足以已其乱邪仲虺言此者盖谓天生民而立之君凡欲其聦明足以止乱而已今桀之虐斯民也如此已失夫所以立君乂民之意矣又所谓当诛而不得诛也武王誓师曰惟天地万物父母惟人万物之灵亶聦明作元后元后作民父母亦此意也齐宣王问孟子曰汤放桀武王伐纣有诸孟子曰贼仁者谓之贼贼义者谓之残残贼之人谓之一夫闻诛一夫纣矣未闻弑君也盖所谓立君者惟惧夫民之相与残贼而无以主之故也为之主而自为残贼焉则君之实丧矣非一夫而何孟子之意即仲虺之意也
　　有夏昬徳民坠涂炭天乃锡王勇智表正万邦纉禹旧服兹率厥典奉若天命
　　夏有昬徳则非聦明矣非聪明之徳则虐用其民矣故民之危险若防泥坠火而无有救之者桀之暴虐如此则失其所以为君之道矣桀失为君之道而生民之乱不可以无主也故天乃锡汤勇智智足以有谋勇足以有断即上所谓天生聪明时乂也盖惟智足以察斯民之情勇足以拯斯民之命是其聪明足以乂斯民也惟天以勇智锡汤是其意盖将使汤表仪天下以正万国此盖发上文惟天生民有欲无主乃乱之义也纉禹旧服兹率厥典言禹以聦明之徳为天所命以治斯民而其子孙弗率以至于民坠涂炭故天之锡汤以勇智表正万邦者凡欲使汤继禹之功从其旧服以率其典常也天命既如此汤其可不奉若之哉原仲虺之意盖以为昬徳如桀天既弃之不得而不伐勇智如汤天既命之不得不顺天命有桀之昬徳非汤之勇智则不得为天吏有汤之勇智而桀无昬徳则事之而已尚何伐之有哉以如是之勇智又适遭如是之昬徳故以臣伐君而不为逆苟为君之昬不如桀臣之勇智不如汤则固不可以为汤之所为矣又何患其以是为口实哉
　　夏王有罪矫诬上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥师
　　此又言夏之民涂炭甚矣而汤以勇智之徳见忌于桀日惧危亡之不暇畏天之命不敢不奋其智勇以拯生民之命也自古英雄之君出而应世苟其深仁厚徳为天人所归则必为虐君之所忌故汉髙祖入秦关秦民大喜莫不欲髙祖王秦者而项羽忌之鸿门之防几不得脱光武宣慰河北吏人喜悦争持牛酒迎劳而更始忌之遣使立之为萧王令罢兵光武不就征乃得免使此二主不能见几而作自脱于虎口则斯民之命果谁为之拯溺哉汤之勇智既为天所锡矣故桀愈不安而欲殄灭之也仲虺言夏王自知其有罪自絶于天矣于是矫诬上天之命簧鼓流俗而虐用之矫与矫制之矫同诬伪也言桀自以其意而托言上天之意如此以惑其众也其详虽不可得而知意者如田单与燕人战每出约束必称神师之类单用兵行师出于一时之怪犹可言也桀为人主矫诬如此其罪大矣哉天命用不善之是用使商受天命用明其众爽明也盖圣人以其昭昭故能使人昭昭天之命也用爽厥师亦言其有昭昭之实也
　　简贤附势寔繁有徒肈我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大战战罔不惧于非辜矧予之徳言足听闻此言桀之矫诬亦足以惑其众而致其党类之盛也简略也孟子曰我欲行礼子敖以我为简简有忽略之意言桀之众贤而无势则忽略之不贤而有势则附之若是者繁多有徒众盖桀君也其势尊小人之欲同恶相济者则附之其视汤之贤则忽略而不容也夫惟桀之众其盛如此则汤于是时以贤见疾可谓甚危矣故于是言我商家国于有夏之初已为桀所恶欲见翦除如苗之有莠如粟之有秕恐被锄治扬矣以桀喻苗粟以汤喻莠秕此但言势之危而立于此时必不见容也薛氏曽氏诸家皆以苗粟喻汤莠秕喻桀言商为桀政所乱然与下文不相属今所不取只当依先儒説也桀之初既视我商家若苗粟莠秕欲锄治扬之矣故我商家大小危栗惟恐以无罪见灭也肈我邦于有夏犹未盛也而且惧以无罪见灭况我之道徳善言听闻于天下宜其愈见疾也史记曰桀不务徳而武伤百姓百姓弗堪乃召汤而囚之夏台夏台之囚虽不见经然以仲虺之言观之则知史记之言不虚矣桀之恶汤而欲杀之至于囚于夏台而几不得脱汤之伐之迹近于有挟也而汤曽不以为嫌仲虺且以是而释其慙徳者将天命明威救生民涂炭之命所系甚大而不敢赦也
　　惟王不迩声色不殖货利
　　此又言汤之盛徳善政巍巍如是所以得民之心也孟子曰桀纣之失天下失其民也失其民者失其心也得天下有道得其民斯得天下矣得其民有道得其心斯得民矣得其心有道所欲与之聚之所恶勿施尔也民之归仁也犹水之就下兽之走圹也故为渊鱼者也为丛爵者鹯也为汤武驱民者桀与纣也惟汤武之徳既有以聚民之欲去民之恶故桀纣之民皆相率而归之虽欲牢辞固逊而不可得是桀纣驱民而使归之非汤武诱之而使来也老子曰惟无以天下为者可以有天下舜禹之受禅汤武之征伐奄天下之众而有之贵为天子富有四海而天下不以为过者惟其未尝有利之之心而无以天下为苟其有一毫利之之心则天下必有不服者岂能创业垂统以贻子孙万世之业乎故仲虺言汤之盛徳而首以不迩声色不殖货利为言者谓汤之心清净不欲湛然不动举天下之声色货利曽不足以动其心则其伐夏救民以有天下果其有利之之心乎不迩声色言不近嬖宠也不殖货利言不营财贿也此圣人之盛徳至大至刚不为外物之所变迁见于行事之深切着明者汉孔氏曰既有圣徳兼有此行其説失之矣见于所行者是真圣人之徳岂不迩声色不殖货利之外别有圣徳乎
　　徳懋懋官功懋懋赏用人惟已改过不吝克寛克仁彰信兆民
　　此言汤之修身行已见于实効者如此其取天下固无利之之心也而又能官有徳赏有功与天下同其利也人之勉于徳者我则勉之以官与之共天位治天职也人之勉于功者我则勉之以赏优其禄廪荣其车服以旌宠之不必共天位治天职也盖有徳者以官勉之有功者以赏勉之各称其实而已矣武王之崇徳报功亦此意也非特此也又能用人惟已改过不吝而不徇一已之私也惟已与慎厥终惟其始之惟同言用人之言如自已出也若所谓善与人同舎己从人乐取诸人以为善也王氏曰用人惟己巳知可用而后用之如此则是果于自任而不从天下之所好恶也王氏心术之异大抵如此改过不吝言已有过则改之无复吝惜若所谓过则无惮改也用人惟已则善者无不从改过不吝则不善者无不改此所以能合并为公以成其大也其发而为政又能寛以居之仁以行之盖所谓以不忍人之心行不忍人之政也惟汤之徳如上所言兹其所以明信于天下天下信之而欲以为君也孟子曰以万乘之国伐万乘之国箪食壶浆以迎王师岂有他哉避水火也如水益深如火益热亦运而已矣桀之所以失天下之心者惟其肆为威虐故民坠涂炭而莫之拯汤于是时以寛仁之徳彰信于天下故天下归之若大旱之望云霓然汤之所以能成寛仁之徳者其本则自于清浄寡欲然天下举不足以动其心故能利与人同以施其不忍人之政兹其所以彰信于天下也盖拨乱反正以成帝王之业者苟有利之之心则将夺于物欲见利而动惑于声色货利之私遂至以私害公不能推其所有以与天下共其利刚愎自用逞其能而莫之改如此则所施者无非虐政是水之益深火之益热也古之人有失之者项羽是也汉髙祖与项羽当秦之末俱兴义兵以除残去虐较其势则髙祖之不如羽逺甚然而髙祖卒得天下而羽失之者以髙祖之寛仁而羽则惟肆其暴虐而已原其髙祖之所以寛仁者无他亦本于此数者之徳而已观其入秦关珍物无所取妇女无所幸封秦宫室府库还军防上则其志已不小矣而又不爱爵赏降城即以侯其将得贿即以分其士好谋能听从谏如转圜惟此数者之徳皆备于已故其约法三章悉除去秦法而秦民皆安堵如故莫不欲髙祖王秦者而项羽之所为则皆反是此其成败之势所不同也以髙祖之成帝业者而推之则知仲虺所以推本成汤诞膺伐夏救民之意始于不迩声色不殖货利改过不吝然后继之以克寛克仁彰信兆民可谓知所先后矣
　　乃葛伯仇饷初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰徯予后后来其苏民之戴商厥惟旧哉
　　此又言汤既有寛仁之徳彰信兆民矣于是言其吊伐之时为天下之所归向也汤之征伐盖始于葛其略见于仲虺之言其详见于孟子孟子曰汤居亳与葛为邻葛伯放而不祀汤使人问之曰何为不祀曰无以供牺牲也汤使遗之牛羊葛伯食之又不以祀汤又使人问之曰何为不祀曰无以供粢盛也汤使亳众往为之耕老弱馈食葛伯帅其民要其有酒食黍稻者夺之不授者杀之有童子以黍肉饷杀而夺之书曰葛伯仇饷此之谓也为其杀是童子而征之四海之内皆曰非富天下也为匹夫匹妇复雠也汤始征自葛载十一征而无敌于天下东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚为后我民之望之若大旱之望雨也归市者弗止芸者不变诛其君吊其民如时雨降民大悦书曰徯我后后来无罚孟子之时去古未逺必其载籍之所传者如此是可执以明仲虺之意盖汤之于葛其始也未尝有伐之之意其祀也则遗之以牛羊既不祀也则使亳众往为之耕及其杀馈饷之童子然后不得已而伐之其伐之也非以快一时之私为匹夫匹妇之雠也汤之伐葛既为匹夫匹妇之雠则匹夫匹妇之有雠者莫不愿其为之复也故伐葛之后又有十一征焉皆所以复匹夫匹妇之雠也苏氏曰用兵如药石则病者惟恐其来之后也此説善矣故其十一征也东面而往征则西夷怨其来之后南面而往征则北狄怨其来之后曰均是民也何为先彼而后我哉所谓怨者与怨慕之怨同盖望其来而怨其不至非实怨之也言西夷怨北狄怨者孔氏曰举逺以言则近者着矣所未伐之国则怨其来之后其所往伐者则其室家相庆曰徯予后乆矣我后之来则自此可以苏息矣所未至之国则怨其不至而曰奚独后予所至之国则庆其来曰徯予后后来其苏民之所以责望于汤者如此其切而桀之恶日以滋至民之陷于水火者日以益多汤虽顾君臣上下之分忍而不诛而民欲脱于死亡者其廹切之情皆赴于汤汤不得而释之矣昔楚白公之父为郑所杀白公请伐郑于楚以报父之雠子西曰楚未节也不然吾不忘也他日又请许之未起师晋人伐郑楚救之与之盟胜怒曰郑人在此雠不逺矣遂厉剑曰杀子西其意盖以吾雠也子西有可报之道而不为我报则雠在子西矣桀为斯民之所雠斯民之意以谓惟汤之寛仁可以救吾垂絶之命于水火之中故彼征则此怨此征则彼怨苟使汤安然自顾其私而不肯勉徇大义以救斯民则民之愁怨反归于汤矣故宁使己之有慙徳而不忍失天下之望也民之戴商言民之戴我商家而望其拯救初征自葛之时己欲其为君以有天下矣非出于一时之偶然乘机射利而觊非所望也
　　佑贤辅徳显忠遂良兼弱攻昧取乱侮亡推亡固存邦乃其昌
　　盖天下之常理如此中庸曰天之生物也必因其材而笃焉故栽者培之倾者覆之实天道之自然不容私意于其间也佑贤辅徳显忠遂良此言为善者必为人之所助也其文则以小大为序良不如忠忠不如徳徳不如贤故汤之佑之辅之显之遂之亦称其徳之小大而已兼弱攻昧取乱侮亡此言为不善者必为人之所侵陵也其文以轻重为序弱未至于昧昧未至于乱乱未至于亡汤之兼之攻之取之侮之亦称其不善之轻重而已此数句大抵言致人之辅助与夫侵侮者皆系夫其人之自取犹夫天之栽培倾覆不易之理也其文势则从便相配学者观其大意可也若求之太深必欲从而为之説如王氏所谓佑者右也辅者左也之类则将不胜其凿矣执天下之常理栽培倾覆之道不易如此圣人之于天下因其常理以应世接物有无道者则推而亡之有存道者则辅而固之如此则顺乎天而应乎人故于是邦乃其昌可以万年子子孙孙永保矣桀有可亡之道其亡也已自取之矣汤之伐之亦不过因其将亡推而亡之而已果何容心哉
　　徳日新万邦惟懐志自满九族乃离
　　凡汤伐夏吊民之本意仲虺反覆陈其本末既以尽矣于是极陈为君艰难安常之道以致其终戒之意欲使汤致其无疆之恤以保其无疆之休也唐太宗时突厥颉利可汗请入朝帝乃谓廷臣曰突厥之疆控百万凭陵中夏用是骄以失其民今日请入朝非困穷固如是乎朕纳之且喜且惧何则突厥衰则疆境自安矣故喜然朕或失道他日亦将如突厥能无惧乎卿等宜不惜苦谏以辅朕之不逮也仲虺之意正亦如此盖桀之所以亡者惟其果于自用故也汤之所以成王业者惟其徳之日新也苟其终致其兢兢业业之意及其一旦为细行所累寖不克终则将枵然自满谓人莫已若如此则人心离矣桀之亡不可不监哉故谓徳苟日新而无斁则万邦将懐我之徳苟为一有自满之心则将以为徳止于是矣以徳为止于是而不修则用人惟已改过不吝之心自替矣如此则万邦之懐变而为九族之离亦岂难哉万邦惟懐九族乃离盖所以极言其人君有徳则无所不服苟无徳虽至亲犹叛之况踈者乎孟子曰多助之至天下顺之寡助之至亲戚畔之亦此意也
　　王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆惟徳之修也贵乎日新而无斁故继之曰王懋昭大徳言自今以往王宜勉励以昭明其大徳立大中之道于民盖民受天地之中以生者人性之所固有也惟其因物有迁故陷溺而不知返圣人先得人心之所同然还以民心所固有之中揭而示之使之率性而行得其所同然者共趋于大公至正之涂原其所以致此者则自夫人君昭其大徳故也昭其大徳是乃所以建中于民也而为王氏之学者以谓懋昭大徳所以极髙明所以处已也建中于民所以道中庸所以用人也夫髙明中庸岂可分而为二致邪王氏之学所以不可入圣人之道者盖其为见如此此实异端駮杂之论也以义制事以礼制心盖所以昭大徳建中于民也易曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不则不疑其所行也直内必以敬故在夫以礼制心方外必以义故在夫以义制事惟敬以直内故能义以方外其实一道也虽有内外之殊心事之别然敬义相须而行不可分为二也能如此则徳日新万邦惟懐矣兹其所以能垂优足之道于后嗣使子孙永保而无斁也
　　予闻曰能自得师者王谓人莫已若者亡好问则裕自用则小
　　此又论志自满徳日新之异以终其义于是举其所闻之言者曰能自得师者王谓无所不师也孔子曰三人行必有我师焉此能自得师也能自得师则道徳之归也如水之就下矣此王业之所以成也谓人莫已若则于已自用訑訑声音顔色距人于千里之外人心涣然离矣亡之道也所以能自得师者王者以好问则人乐告之以善故优游而有余暇也所以谓人莫己若者亡者以自用则狭小而无所容故也能好问则自得师又以夫自用而谓人莫已若者为戒则徳日新而万邦永懐矣
　　呜呼慎厥终惟其始殖有礼覆昬暴钦崇天道永保天命
　　仲虺又叹而緫括其义以汤之始也既能不迩声色不殖货利克寛克仁彰信兆民以成其王业岂有他哉惟慎厥终亦如其始则尽之矣能自得师以日新其徳此慎终如始之道也既能慎终如始矣又能于有礼则封殖之于昬暴则覆亡之以终其推亡固存之义则民将永受其赐此盖天之道也天道如此而我能钦崇则天之所以命我以休命者可以永保矣商之宗社所以传祚数十世凡歴六百年贤圣之君六七作其天命之永保者如此其原则自夫汤之日新其徳以慎终如始者则自夫仲虺之谆谆告戒然则仲虺之相成汤其功业殆与伊尹相配矣是所以深嘉而屡叹也昔贾谊过秦论曰秦以区区之地致万乘之权招八州而朝同列百有余年然后以六合为家殽函为宫一夫作难而七庙堕身死人手为天下笑何也仁义不施而攻守之势异也其意谓攻之可以尚诈力而守之必资夫仁义秦以诈力攻之而不知以仁义守之故至于亡此説不然夫以诈力而攻之矣则其所知者诈力而已岂能复以仁义守之邪观仲虺之诰其始言汤之不迩声色不殖货利以至于彰信兆民以见其所以克夏者固如此篇终言徳日新万邦惟懐以至于殖有礼覆昬暴钦崇天道以言其所以守已成之业以祈天永命者亦惟如此而已由是言之攻守岂有异势哉

上一章 回目录 下一章

可能你会感兴趣

凤美古诗文网
www.666scly.com
京ICP备2022028497号
Copyright @凤美古诗文网 All Rights Reserved