卷二


(释智头买海曲为放生池,遣沙门惠拔襄闻子上。陈主严禁,立碑。后有黄雀满空,翱翔相庆。顗曰:“鱼来报吾恩也。”比天台智者也。) 天台智头,释门所谓高僧也,而其所为如此,殆亦庸人耳。天地之间,生物之众,不可以名尽,不可以数计。区区於一池以活鱼虾蚌蠕之属,不亦狭哉!佛力广大,悲愿崇深,不能及物,乃复托於世主,立碑书禁,则何贵於佛乎?彼池中之鱼,仗智颉涵育之德,则当如明度所养鸽雏,超生人天之胜,而未能脱离。舍鳞介而得羽毛,免钩饵而就罗网,则亦何较耶? (释齐安姓李,年数岁,有异僧款门,召见摩顶,安亟请出家。父母呵止。安曰:“禄利之养,止于亲耳。冥报之利,不其远邪?圭组之荣,止於家耳。济拔之益,不其广邪?”二亲从之。) 冥报之妄,予前章屡明之矣。共所谓济拔广益者,殆亦空言耳。昔二帝、三王治化之极,和气充塞于两间,以言其民,则比屋可封,刑措不用;以言其物,则百兽率舞,鱼鳖咸若。其功德之所及,皆诚实著见,可指名而道于口,可视效而显于事也。如佛欲使众生尽登觉路,皆证涅槃,同入妙乐国,共逢龙华会,尽空虚十方三世一切平等,如琉璃色,咸得为佛。盖徒空言而无其实,自佛在时已不能尔,况其后学以妄传妄者乎!非特齐安之愚所见如此,世之服儒衣冠、口诵先王,亦从而和之,曰:“诸佛威神之所建立,妙腾宏博,非周、孔所及也。”盖乐于夸诞而不敷其情实故耳。今以是诘之,则又曰:“三界本空,诸有非乐,如佛者,乃无为功德也。”夫既以空为宗,以有为患,则又何必言世界之事,以济拔为功哉!齐安欲出家,其父母止之者,本仁心也。一为僧人摩顶,遂决意不返者,遭勾诱也。故凡子弟幻冲,资质慧利,可以教授者,当亟择明师,诵以《六经》使入先王之道,慎不可与僧人狎熟?必为所诱惑而不可救也。 (释惠寂年十五,恳请出家,父母不许。年十七,又请,其亲未决。寂乃断左无名指及小指,致堂陛,曰:“答谢劬劳。”遂依南华剃染。) 后世圣道不明,异端肆於天下,为民上者不知以教化为事,遂使惠寂辈公然逢亲毁形,径行不顾,而刑辟不加焉。夫父母之有子,生则赖其养,死则赖其葬,世则赖其绍而不绝,其顾复劬劳,如天如地之无穷,岂有量哉!而惠寂断其二指以为报,何愚狠至此极也!然惠寂之良心则犹未亡,其曰“答谢劬劳”,则是亦知劬劳之当报,但迷于异教尔。此皆为民上者当任其责。教而不从,继以诛戮,庶乎其少息矣! (释僧生常于山中诵《法华经》虎蹲其前,诵竟乃去。后每至讽竞,辄见左右四人为侍街。) 比惟僧生自见乎,抑与人同见也?若与人同见,其人必怖畏而去,以语於人,然后人得而知之。若僧生自见,非存想之极,妄相成形,则深山穷壑之中,虎豹豺狼之所嗥,魑魅尔两之所逢,僧生仅能脱身,因以为异耳。 (释惠庆诵《法华经》,每夜吟讽,闻空中弹指赞叹之言。后乘船遇风波,唯诵经不辍。船在浪中,如有人牵之,倏忽至岸。) 《法华经》,佛之所说也,惠庆但能诵之而已。诵之犹可以轻犯风涛,则经之神力固当不可思议。欲验此事者,取《法华经》投于火而不能焦,投于水而不能濡,投于空中而不能焦,投于斧斤而不能伤,吾然后信其为异,而犹不信其正胜也。 (释普明诵《法华经》,每至《勘发品》,辄见普贤乘象立在其前。) 普明既每见普贤,何不相随而去?普贤既屡证普明,何不启口一言?普贤在佛时是人乎,则既死千年之后,安得犹与白象俱存也?若表行为名而己乎?则假言立义,岂复有状貌声色之可见也?故凡状貌声色之物,无有人不能见而己自见之者。人所不见而己或见之,非怪即妄而已。 (释法庄诵《大涅盘经》,尝闻兵仗羽街之乡,实天神来听。) 石勃微时为人佣作,闻四面有声,以告其母。母曰:“作劳耳呜也。”勒后雄据中原,此盖朕兆之先见所谓“国家将兴,必有休祥”者也。法庄诵经而闻兵仗羽卫之响,义知其为天神来听,则妄矣。古人曰:“天神降,地只出,人鬼享。”盖“祭神如神在”。“如在其上,如在其左右”,非真有形声影响之相接也。僧人不明乎鬼神之情状,故其言大抵入于诡怪。又取事之疑似者附会为说。佛经所记,鬼神之名,兴其居处、形貌、衣服、职事不可胜数。道家亦仿效而为之,渎乱天地,狃杂人鬼。非先王之法,明君贤相所当革而正之者也。 (释法恭诵经三十万言,每夜讽诵,辄有殊香异气入房。) 凡学道者,得意则可忘言。法恭诵三十万言,异于一言而悟者矣。佛学以了心见性为至,不知异香入房,何预于道也?正使有之,亦妄闻耳,犹牛蚁弓蛇之类耳。然必至于夜而后有,则又妄之最甚者也。故凡所谓见普贤、闻天乐、天神来听、异香入房之类,自僧人有识者犹鄙而不言,而士大夫忍或神之,以为希有。吁!亦愚矣! (释惠豫诵《大涅盘》,《法华》等经。尝寝,见人来扣户。问其故,答云:“师应死,故来奉迎。”豫曰:“小事未了,可申一年否?”答曰:“可。”至明年而卒。) 佛教中有术使人预知死期。僧人得之,往往以为神异。或曰:“吾某日当去。”或曰,“明年某月吾去矣。”此精于卜相者亦或能之,何足贵哉?人死犹其生,其来不可御,其去不可止。若可留一年,则十年、百年皆可伸引而常存,此理之所必无也。近世儒者如师鲁尹公、子厚张公、康节邵公皆闲于死生之际,辞气不乱,安静而逝,君子犹以为未及曾子易篑之正也。盖圣人以生死为分内事,无可惧者,故未尝以为言。佛氏本于怖死,是以《藏经》五千四十余卷、《传灯》一千七百余人,皆皇皇然以死为一大事。彼三代之民直道而行,顺受其正,天寿不贰,修身以俟之,不闻有轮之说。岂非简易明白之道,何至惴恐经营若彼其切哉?自佛教人中国,说天堂可慕,说地狱可怖,说轮回可脱,于是人皆以死为一大事,而舍生取义、杀身成仁之道晦矣。夫既不以死为常事,必至于贪生失理,惧死怛化,而不能顺受其正也。自两漠而上,战国、春秋之时,圣人所谓道丧之世也。当其时,义心激切,视死如归者,班班可孜,其心初无慕怖,安于其义而已。后世学佛者自以谓其道可以了达生死,而其行事视三代之风尚未能及,况圣贤之际乎! (沙门佛调自刎亡日。近远与诀,曰:“天长地久尚有崩,而况人乎?”遂远房,端坐而卒。后白衣弟子入山伐木,见调在岩上,衣服鲜明,惊曰:“和尚尚在此耶?”曰:“吾常在耳。”遂发其冢,不见其尸。) 道家者流,有修练之诀,共效至于飞空而仙,解形而去。楞严经犹能斥之,以为外道。佛鲷乃解形者也。然僧人善为奸诈,吾犹未信其为解形也。恐其未尝死,故为此一节出奇示变。他人不知而弟子知之,相与隐匿,必有所谋而然也。不然,正是佛教所斥,其不足道亦明矣。 (佛圃澄善诵况,役使鬼物,以麻油杂芋涂掌,千里外事皆彻。见石勒以杀戮为务,沙门遇害甚众,澄悯念之,见勒,曰:“至道虽远,亦可以近事为证。”即取瓮盛水,烧香咒之。须臾之间,生青莲花,色耀于目。勒由此信服。于是中州胡晋略皆奉佛。) 石勒,五胡之雄杰也,连百万之众,争衡伪定则能之矣,其于圣王之道则不知也。佛图澄乃幻术之最高者,然非正道所贵也。圣人之心若监,物来能明,事至能断,不役目而无不见,不役耳而无不问不劳智虑而无不知,不出户而知天下,不窥牖丽见天道,千岁之日可坐而致,百王之法端拜而议。何为能然耶?不欺不诞、不为幻巧、不说心法,惟尽理而已矣。佛氏执理为障,圣人尽理而通,宜其背驰异趣,卒不可合也。今使天下之人皆能为澄之所为,而于父不孝,于君不忠,则其所为,乃鼓乱作贼之具耳。于父而孝,于君而忠,虽手不涂油芋,瓮不生青莲,无害其为道也。后世人君当以尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔了为法,勿如石勒为幻术所诳,倾心奉事,变其国俗,而无益于政治,发千载之一笑也。 (晋车出淮、泗,陇北被侵逼,三方告急。虎乃瞋曰:“吾奉佛而致外寇,佛无神矣。”澄因让亮曰:“王过去世为大商,主罽宾寺,当供大会中有六千罗汉,吾亦预会。时得道人语吾曰:“此主人病死,当生鸡身,后王晋地。’今为王,岂非福耶?疆常寇,乃国之常耳,何为怨谤三宝乎?事佛当在体恭心顺,显畅三宝,则佛教永兴,福祚方远。”)孔子曰:“躬自厚而薄责于人,则远怨矣。”是故有苗不服,则退而修德。文王征崇不服,则退而修教。舜、文大圣人也,而尚如此。孟子曰:“有人于此,其待我以横逆,我自反焉:必不仁也,必无礼也。”今佛之为教未尝责己,苟有乖忤,则曰魔事也,则曰业绿也,亦曾有二言曰,此必我末善者乎?石虎穴暴,固不足以语此。澄苟以此试开导之,人情不远,切己则思,安知其不少痊也了乃欺以前生之事,谬为商主之言,恐惧之以鸡身,诱引之以王晋,而淮、泗被侵,三方告急,灯不能为之计也。徒以头畅三宝、永兴福祚属言,是有益乎?是无益乎?后世人主不幸而遇澄之幻,其亦信之乎?其将斥之乎? (澄谓弟子法祚曰:“戊申岁,祸乱渐萌,己酉,石氏当灭,吾及其未乱,先从化矣。”即遣人辞虎。虎出宫慰谕。澄谓虎曰:“出生入死,惟道之常。修短分定,非人能延。念意未尽者,以国家心存佛理,无若兴起寺庙,崇显壮丽,称斯德也。”) 澄所以告其弟子与告石虎者,何得反复不侔耶?既曰“及其未乱,当先从化”,则是生死在我,去庄自如也。又曰“修短分定,非人能延”,则是天命有限,欲止不可也。则未知澄以数尽,不得已而死乎?抑数未尽,自经而绝乎’?智者必能辨之矣。且当其将死之时,石氏危乱已著。澄果有爱人忠虎之计,史必传之,以为美谈。今其劝虎之言,曰“无若兴起寺庙,崇显壮丽”而已。是以有道君子辟之曰:“佛氏之教,名为广度众生,终必归于白利之涂。”圣人复起,不易斯言哉! (澄左乳旁有一孔,围四五寸,通微腹内,有时肠从中出,或以絮塞孔。夜欲读书。辄拔絮,则一室洞明。又斋日,至永边,引肠洗之,还复内之。自说生处去邺九万余里。) 华佗之为医也,至于剖决智腹,洞视五脏,洗濯肾胃而药之,乃济人之实功也。佛图澄乳间之孔,理之所难明也。人有九窍,其开阖出纳皆有至理,缺一不可。今乳间有孔,则气自孔出,食自孔入,而咽喉无用矣。盖幻术之精,骇愚人之耳目者,亦犹吞刀吐火,杀人而复活,被系而自解之类耳。夫以烛照夜,以食滋生,肠胃受纳,变化而泄之,乃人生之常。今开孔取明,引肠于外,既食而又涤之,不亦多事乎?借使实然,未免于反物为妖,执左道以惑众,况万无此理者哉! (释通达祝ī师,讲大乘。左仆射房玄龄迎于第中,父事隆重,不以形吉致隔。曾见人骑驴历寺,从而乞焉,惜而不舆。其驴寻死。) 取物于人必有礼义,非义不取,非礼不受。他人之驴,我何有焉?乞之非义矣,其不舆者未为失也。驴寻自死,亦事之适然,岂为不典而致死哉?不然,天下凡人之物,僧皆可取,而不得即有祸患,此乃大盗之术也。房公亦唐世之名臣,何为惑于此等,贻笑后代,乃将来之龟监耳。 (赞宁论:或曰:“感通之说近怪乎?”对曰:“怪则怪矣,怪在人伦之外也。苟近人伦之怪,乃反当背道之徒,此怪非心所测,非口所能。今神仙鬼物皆怪者也,仙则修炼成怪,鬼则自然为怪。佛法之怪则异于是,自然而然,正怪也。在人情则谓之怪,在诸圣则谓之通。“感而遂通”。故《智度论》云:‘置世界于一毛,凝海水于五味’”) 先圣智周万物而不语怪,必有不可语者矣。不可语而语之,其弊无所不至。而后世好奇之土,或著成编绿,岂知圣人之意哉?若赞宁所论,则又颇僻之殊尤者。夫名寅不可乱,谓之怪矣,安得以为通?谓之通矣,安得以为怪?若“置世界于一毛,凝海水于五味,纳须弥于芥子,断妙善于枣柒”,皆以心法起灭,幻术隐显,非道之正。与“感而遂通”之教,犹白黑薰犹之不相侔也,岂可同年而语哉? (释宝琼,绵竹邑人,与什邡县连封。彼并祟道,不奉佛僧。李氏正作道会,邀琼,既至,不礼而坐。余谓不礼天尊,非法也。琼曰:“邪正道殊,所事各异,天尚不礼,何况老君?恐贻辱也!”泉不许。遂礼,一拜,道像动摇。又礼,“拜,连坐反倒。合众警惧,一时回信。) 宣和中,令天下僧人顶冠易服,靡然从风。都会精蓝,改为道观。胡神佛像,无不更造。虽以日华、严蓬律师等,守死冒形而不变,亦不能御也。于时四海九州之广,未尝闻有劲摇反倒之应。宝琼何以使然?盖能幻耳。不然,则或置像杌徨,或风力震动,事出偶尔,宝琼因而自神。众又无识,故为听惑也。大抵佛、老皆异端,取此舍彼,是恶醉而强酒,恶湿而居下,何以相贤哉? (释明度常讲《金刚般若经》。有鸽巢于屋楹,乳养二雏。度每以余粥就巢哺之。忽学飞,堕地皆殒。度梦二小儿曰:“儿等本受卵生,蒙上人为养育,诵经,持回向,令转生人道,距此寺束十里间某家是也。”度孜之,果验。) 惟人为万物之灵,今能使禽鸟之身化生为人,其功德真不可思议也。后世如遇兵盗疾疫,生民减少之时,但募僧人诵《金刚股若》,而取一切禽鸟之雏,使自以粥饲之。每一僧,岁中回向难凫易生之物,加以神力,免其殒堕。见梦而径化人身,姑以百数,则万僧所哺,坐获百万生灵于一岁之间。岂非至神之化,儒者所不能及矣!夫听言之道,必以共事试之,而后信否可见矣。 (释清虚游蓝田悟真寺。上方北院旧无井,清虚祈泉,以刀子刺山,果获泉涌。) 水在地中,犹血在人身,无所往而不在也。万丈之山,飞流悬布,世人不以为怪,亦犹人顶颅来尝无血也。僧人钩奇示高,居于大壑深岩,人所鲜到之地,或有水脉泉眼,因而导之,渐至深广,则必立为美名,以著神迹,所在多有之。借使高僧道力随感而有,未免因地得泉。岂足表异。若乃变化感应出于理外者,何不赞木断竹,焚草镕金,鉴壁剜割,敲钟击鼓,而使水出,以资饮啜灌溉之利哉? (释守素居院庭,有青桐四株,皆素手植。元和中,卿相多游此院。桐至夏中,无何,发汗,污人之衣,若转脂焉。素之曰:“我种汝而汝滴汗,为人所恶,来岁若然,我必薪汝。”自此无矣。) 草木有生而无知,禽兽有知而无义。吾尝闻熊弄梃、雀缘竿、马舞床、鸦角抵、鹦鹤识字、鲤鱼跃刀,其类甚众,而未闻草木之能听言受教者也。桐忽有汗,已而又无。桐非有知于此也。今岁忽有,明崴忽无,皆偶然耳。守素之意,特以其美阴。贵客所赏,苟获沾汗,则游憩遂息。以此为惧,迭致祷祈。而不知物小有偶然者。攀缘公卿,赖此一物,为可悯叹也! (释擞谒坐亡,须臾,口中出青色连花七茎。) 宣和中,京师禅寺有长老坐化者。当时盛夏,色身坚固,天柱不折,车马奔凑,供施钜万。已而稍有秽气,至者疑焉。其徒贪于财利,不知变也,腐环益甚。或发共奸,盖用铁锥自尻而贯于脑,垂手跌足,皆绳所雏也。遂瑞坐亡,口出青莲花,无亦此比乎!度死喉所受,正可五七茎耳。芙蕖品类固有白者,其艳微青,犹白桃之变疑于碧色,皆世问听有,非异物也。僧人欲为奸利,则残其师友不顾如此。惑者方咨嗟叹慕,以为不可及,曰:“我何修而能至于足哉?”非天下之大愚乎! (释鸿莒无疾而逝,至三更,手敲宠门者三。弟子哭泣启阙。云:“与吾换斩衣,绿佛土诸上善人嫌吾服章不净。”易毕而终。) 古之人制礼,死者三日而后大敛,尚意其末死也。过三日,则无可生之理矣。鸿莒已死而踅苏,在一日之内,无足怪者。而共存恋衣服,不忍令弟子得之。托言佛土善人好新恶弊。易毕而死,其贪慑之情可见也。人之死也,魂气归于天,体魄归于地。衣衾棺椁,所以藏体魄也。若魂气则无不之也。鸿莒易衣而死,将以见佛土善人,是既死而体魄犹能行也,亦不知死生之故矣。岂有上善人而嫌服章不净者耶? (释惠元于武陵平山立寺。卒后,有人入武当山下见之,神色甚畅。寄语寺僧,勿使寺业有废。自是寺内常闻空中有磬声。) (人既死无复再生之理。惠元既死而再生,不可信也。若非初未尝死,故为此怪,则见于武当山下者,或以形状偶类,或相与逐逃,应和而为之耳。予尝游街岳之方广寺,寺僧灵巩离席致敬,为予言曰:“此五百罗汉所宅,有金灯玉磬之瑞。”予曰:“玉磐可见乎?”巩曰:“至诚祈祷,则闻之而已,不可见也。”予门:“不可见,则何以知其为玉哉?”巩面赤口呿而不能对。而凡游方广,必供茗,修佛事,以祈见灯与阴磐也。或曰:“然则金灯非乎?”予曰:“有一居士尝于方广蔬食致斋,愿见圣灯,自黄昏膜拜至午夜。灵巩云:‘灯时至矣。’俄风雨骤作不止,僧人与居士从者皆已懈倦就寝,而居士者拜祈愈切。及雨收灯见,若有若无。急呼众人,既起,雨复作,又已黯然无所睹矣。又有一居士尝游五台,瞻光景时,四方至者甚众,内室充盈,独于僧寺门授馆。一日四更后,游人寂息,忽闻剥啄叩门者,司门僧谁何之?对曰:‘张灯人归耳。’通夕怪笑,捧腹殆痛。及晓,以语人,无肯信之者。方广之灯,殆亦五台之飞烬欤!人言五台山有石如水精,承日月之光,光气相射。山高寒,多云物,未尝澄霁,时或云破日漏,则被照之处带成色。故凡游人皆诵日光菩萨,声振山谷。其事可疑矣。僧人指其形似者为之立名,曰:‘此金桥也,此金轮也,此金灯也。’愚俗之信,以谬承谬,莫可解也。正使其真有灯者,未闻五台、方广之僧能不用油蜡也。” (释惠力,晋兴宁中,乞陶处,以为瓦棺寺。初标塔基,每夕所标处辄移十步许。因伺之,见一人著朱衣武冠拔标置东方。遂于其处起塔。) 凡释氏所称神怪之事,多以夜而后见耳。其后见未有众人同之者,故吾每于此致疑。以问其徒未有能答者也。惠力所为建塔,必以供佛也。相攸卜地,择其爽垲,古人亦为之。朱衣武冠何物哉?乃能拔标移徒其处,他人不见而惠力又独见焉?盖欲倚此言为神怪,以欺惑众心,圆其财物耳。姑就其言辩之,其妄如此。况万无是理乎! (释惠敬有一奴子及沙弥为鬼所击。其后山精见形,诣敬具谢,云:“部属不解,横挠法师眷属。”既终,室有异香) 凡扑人者必以手执扑,而鬼则无形,安得手执扑乎?凡物生则有色香可爱,及死则日就臭腐。惠敬既死,安得有香乎?或曰:“麝、脐、沈水,死物而香,何也?”予曰:“麝脐、沈水之类,不过数种。自有天地以来,死而必臭,万物之理也。凡人不稽理而信怪,是以说愈怪而愈无理也。” (释明淮于范阳北山刊石,写经灌姨,以俟慈氏下生。錾山攻石,石悉顽恶。准知山灵秘吝,疏告阴灵,请裨善务。俄于定中见无量石,皆中刻字,围廓挺立,不期毕工。) 道一而已,亘万古而无弊。得之者,或先百世而生,或后百世而出,其言得行,若合符契。盖至当归一、而精义无二也。然尧、舜、禹,君臣也,而并;文武、周公,父子也,而处。孔子没,至今千有余岁而无圣人,或数或疏,皆非人所能为,安可预立名字,先定年月,以探后圣生出之期乎?佛氏所谓几劫之后,慈氏下生。吾不恨不及见之,乃恨僧人年命短促,其欲见之心,不能践共言也。禅者之逊辞则又不然。曰:“何处非慈氏,汝自不见耳。”或曰:“修行善业,常得善报,则终必见之。”今姑用其言,通计三世,人寺以七十为率,不过二百一十年。自佛灭度至今,其为二百一十年多矣。若义增益世数,以合慈氏下小下生之曰,则佛不当言三世为限。苦人之受生上于三世,不复可益,则佛未尝永刎,人身不堕异趣之理。未知明淮露电之躯,寿年几何,山石泐磨,能得几日,而渺茫未生之慈氏,谁复能见也?揆北一事,则疏告阴灵,得无量石者,同一愚妄耳。淮既发心刊经于石,山而有灵,自当敬畏佛言,又何待疏告而后出石哉?石若不中刻,则是山本无住石也。或更凿而得中刻者,则是山本有佳石也。石之有无生于定形之山,不可增损,云何众人不见而明淮独见无量可刻之石乎?纵使淮以定力独见而镌刻之,人亦岂皆能入定而用其工哉?吾欲一一辩之,共妄不可胜穷;欲止而不辩,以世之无知受惑者众,不得已而为此多说也。 (释法兴,洛京建三层七间弥勒阁,高九十五丈,尊像七十二位圣贤、八大龙王。卒,闻空中天乐,云兜率天隶来迎也。) 吾尝游西京龙门两山寺宇,刻石为像,如蜂房水涡,不可胜数。寺有以大佛得名者,其功迹雄伟,皆唐则天、中宗时以天下之力所建置也。其视法兴三层七间之类,犹海岸一沙耳。则天老以愤终,中宗卒被弑殒,兜率天众方是之时,何嫌何疑,不以乐迎之乎?于梁武亦云然。 (释智江住微子之墟,缔构堂宇,轮奂可观。复塑慈氏、释迦二尊、十六应真像。) 微子能存其国既亡之祚,有君臣之大义,有父子之至亲,孔子未尝许人以仁,而称微子为殷之仁入也。后世人君思见前哲,虽千载之远,犹当崇奉祀典,如出乎其时,以表励风俗。乃使夷狄之人,乱伦之教,肆然居其旧部,华屋淫祠,明示得意,以不仁不义土木之际,污至忠至孝仁人之土。夫岂智江匹夫庸妄无忌之罪哉?实当时居是邦为人上者无穷之耻也! (释惠绍慕乐王,烧身供养。薪火洞然之际,有一星其大如斗,直下烟中,俄而上天。见者皆谓天宫迎绍。) 星陨则如石,古之大圣人曰:‘陨石亍宋五’者,据已陨之形至地而言也。曰“星陨如雨”者,据方陨在空不至地之状也。按事实画之,以明天变而警人事,犹造化之妙,不施智力而形色自呈,不可掩已不知此何所据而谓之星也?其有光乎?其无光乎?有光则不陨,无光则石耳。人之生死亦犹是也。人之生死有不可移之命。三代之民终身以俟死而已。任其死生,有何不可,而必欲自焚乎?星既陨坠,岂复能升,犹人既殂落。岂复能活?今日天官星下迎绍。方为煨烬,云何上天?一事而三诞。盖其道!以空为宗,故自以为非诞也。然则果何物也?曰:“火炮之大者,飞扬明灭,何足怪哉!” (释僧瑜发誓烧身,集薪为龠,合掌平坐,诵药王品,火焰交至,咸见紫气腾空,久之乃歇。其后句有四日,瑜房生双桐树,识者以为娑罗宝树,刎炳泥洹。瑜之庶几,故现斯证。) 烈火之焰加以人膏,其滋熏郁攸,正尔紫赤,非瑞气也。既焚之后,而房生双桐,未知生于屋下乎?为复生于中庭乎?无乃地气之偶生乎?抑亦弟子之所种乎?然僧人以为释瑜自焚之瑞证,此不难验也。择其能用药王品者,坐以积新,焚之既烬,侯句又四日桐树双出,吾犹未信。是何邪?死亡之室,人所不居,阴气感生,亦无不有,岂特桐树哉?生苕则为地锦,生菌则为灵芝,由其所言耳。 (释惠益誓欲焚身于锺山之南,置镘,办油入镘,据一小床,以劫贝自缠,上加一长帽,以油灌之,手自执烛,然帽,念药王品,火至,眼乃昧。) 人之禀气,愚智勇怯各各不同,圣人顺共性而成就之,佛氏团其偏而化诱之。如司马兵法,使贪,使愚、使勇、使怯,赴汤火、蹈白刃,无所不可,权谋之道也。药王烧身,乃佛诱人之一术耳。必有戆者信焉,甘心自焚而不悔。彼既焚者冥然而无知矣,而未焚者或疑或怖,或信而从之。皆足以恢张其教,而昧者终不悟也。 (释宝崖于益州城西路首,以布裹左右五指烧之。有问:“痛邪?”崖曰:“痛由心起。心既无痛,指何所痛?”并烧二手,于是积柴于楼上,作乾麻小室,以油润之,自以臂夹巨,麻躁油农,赫然火合,于炽盛之中拜,比第一拜,身面焦拆,重复一拜,身踣炭上。) 佛教以心为法,不问理之当有当无也。心以为有则有,心以为无则无。理与心一,谓理为障,谓心为空。此其所以差也。圣人心即是理,理即是心,以一贯之,莫能障者。是是非非、曲曲直直、各得其所,物自付物,我无与焉。故曰“如天之无不复,如地之无不载,如四时之错行,如日月之代明,如飞走动植并育而不相害,仁义礼智并行而不相悖,”夫又何必以心为空,起灭天地,伪立其德,以扰乱天下哉?今夫人目视而耳听,手执而足行,若非心能为之主,则视不明、听不聪、执不固、行不正,无一而当矣。目瞽、耳聩,心能视听乎?手废、足蹇,心能执行乎?一身之中,有本有末,有体有用,相无以相须,相有以相成,未有焦灼其肌肤而心不知者也?学佛者言空而事忍,盖自其离亲毁形之时已失其本心矣。积习空忍之久,于封剔焚炼而不以为痛,盖所以养心者素非其道也。凡人之生无不自爱其身,彼学佛者,于蚊蚋之微、草芥之细,犹不忍害,广悲愿也。自爱乃能爱人,爱人乃能爱物,故养心保身者,济人利物主本也。今乃残之如此,将何为哉?非有丧心之疾而然乎? (释无染住五台,睹金桥、宝塔、锺磬、圆光,莫穷其际。且曰:“松柄之鼠不知堂密中有美枞乎?”最后,果于中台之东,见一化寺,额号福生,内有梵僧数可万计。染从礼拜,递蒙慰劳。见文殊,亦僧也。染观兹灵瑞,供施一百万僧,尽焚十指。乃舆一人将蜡布两端、粗麻一束、香油一斗,于中台,从旦至暮,礼拜焚香,略无暂憩。至深更,命其人以布裹身,以油灌顶,夜半子时,然身供养,从顶而炼,至足方仆。) 无染所见,不与人共之而独见,则不可信也。天下无不可共见之物。不可共见而自云有所见者,妄而己。染见僧万计,一一礼拜,计一日一夜,可礼千拜,亦将十日而后毕。不知十日之间,谁与之同见也?遁蒙慰劳,则有抚接之言,不知十日之间,谁与之同闻也?染自是供僧百万、又不知贫僧独力,何以办此事也?已而油蜡麻布裹身而焚之,自顶烹炼,顶溃脑决,则必死矣,岂能至足而后仆也?吾尝闻辟役学仙之人,或于深山巨壑,见怪气、闻异声,曰:“此天仙合乐而来迎也。”遂投身其间。望之者亦以为乘云气、御飞龙,入于杳冥之上矣。他日至共处,则有白骨存焉。盖山间大蛇、毒虺,吐气成雾,日照之,粲然五色,其声呕轧窈窕,如鹦雏乳儿。然方士道人愚痴贪爱,往即其处,遂遭啗食而自不悟也。乃复相承以为仙去,且记其处曰:“此某真人上升之地也。”今登、莱问春夏之交,望见海市楼台人物,宛若画图,无所不具,乃大蜃嘘呼所为,如螮蝀之类耳,非真有也。凡僧人游五台、蛾眉,所睹光变,殆亦此等也。关西人苏季明尝曰:“闻此二山最深幽处,有一种石,云日漏光,相与辉焕,则其色如此。夜亦可见者,盖宝气也。”然不能济人利物,治国齐家。正使天下之山一一如此,亦何足贵哉? (释束草师曰:“世不堪恋,何可长也?遂以束藁焚身。至明,惟灰烬耳,且无遗骸,又无廷燎、警咤之声计其少趸,不能焚此全躯,盖起三味火而自焚耳。) 束草师必有大遇,将逃匿焉,乃为此计诳人而去。当时亦必有徒从共毕共事者。然一束之藁决不能焚七尺之躯。今释所谓有道高僧者,死而焚之,必非束草能办,可验也。或曰:“何以证其妄乎?”予曰:“以无遗骸,可以卜其名死而贵遁矣。起三昧火自焚其躯,此当时徒从设诳之言。仁赞又从而信之。有三昧火必有三昧水。三味风、三味地。今世间江河泛溢,则可以三昧地塞之,庚伏炎暑,则可以三昧风吹之:焦早烁物,则可以三昧水沃之,祁寒裂地,则可以三昧火温之。如此三昧,自佛至今千古馀岁,不闻一人能者。然则束草师三昧之火自焚共臭秽之,又何足言哉? (释行明尝谓人曰:“吾不愿随僧崖焚之木楼,不欲如屈原葬之鱼腹。”忽于林薄间委身虎前。虎争食之,须夹肉尽。) 林薄何以异于木楼?虎口何以异于鱼腹?与其投身猛兽,受啮嚼之苦,何如尽其天数,顺陆命之正?凡此皆于佛教之中,闻声接乡,不究共实而轻用其身者。世之智人少而愚人多,愚人吾安得一一而诏之?而所谓智者亦未免有惑于此;吾是以著之云耳。 (释普净断食发愿,愿拾千身,速登正觉。今年千中之一也,徐入柴庵,自公火炬。) 凡人欲学道,必有此身然后可学,未有既死而后得道者也。今指道旁枯骸谓僧曰:“此骸昨夜三更忽登正觉”,僧其信乎?其不信乎?又指空中无形可见之处而谓之曰:“此处有人明日当登正觉”,僧其信乎?共不信乎?如其不信,则普净所为,其愚可悯也。如其信之,是如普净同一罔两耳。 (释文辇自操斧伐檀,巧结玲珑,重攒若题凑焉,号曰浮图。开户入内,趺坐,持火炬誓之曰:“以此残喘焚之,供养十方诸佛圣贤。”言讫,发焰亘空,其烟五色,旋转氤氲,犹闻诵经之声。) 上古之俗,死则厚衣以新,葬于中野。后世圣人易之以棺椁,取于大过“泽灭木”之象,盖乾坤六子之至理,非人私智所造也。孟子曰:“上世尝有不葬其亲者,举而委之于壑。他日过之,狐狸食之,蝇螨姑嘬之,其显有泚,睨而不视。夫泚非为人毁誉而有也,盖中心之诚,发于面目也。于是归反禁里而掩之。”故孝子仁人之掩其亲,不焚之以火,不沉之以水,不使蝇螨狐狸蝼皑得伤之者,盖天性自然,非为利也。今释子每举一事,必希望一报。乃以天性为幻妄,自以为道,吾不信也。焚尸之臭,其气不可近,如有诸佛圣贤,必不歆此。如其无之,文辇所为,不亦枉费乎! (释僧群绝粒取水。忽有一折翅鸭舒翼当梁,群欲举锡拨之,恐畏伤损。因还,绝水不饮,数日而终。) 绝粒之意,将以除口腹之养,为清净之身也,而未免于饮水,岂天下共白之道哉?人为万物之云,智足以役使驾御之,仁足以涵覆长育之,礼足以裁成共用,义足以区处其宜,得志行乎中国,则施为有其功,不得志处乎山林,则存养有其道。岂为一折翅鸭凫而殒其不资之身哉?可谓不知轻重之甚矣。天下万物不得其所,有甚于此凫者。僧群以一身才足以活一凫,其余独柰何哉! (释昙称见老人夫妻穷悴,称乃舍戒为奴,累年执役。及二老卒,然后复道。宋初,彭城驾山下虎食人,称谓村人曰:“虎若食我,灾必当消。”于是独坐草中,咒愿曰:“以我此身,充汝渴饥。令汝从今息怨害意,未来当得无上法法食。”遂弃身嚷虎,惟馀其头。) 圣人之道,老吾老然后及人之老,幼吾幼然后及人之幼。不爱其亲而爱他人者,谓之悖德,不敬其亲而敬他人者,谓之悖礼。轻重之宜,先后之序,非人智巧所为,乃天理之自然也。昙称为佛之学,差正道于毫厘,陷迷途于千里,其所为者,乃圣人之所谓悖也。父母之亲弃而不顾,乃事他人,不为人子而为人奴,是谓知轻重先后乎?虎狼之性,以搏噬为事。昙称投身饲之,仅充一饱,所饲不继,则必复饥。彼岂为尝啖一僧,遂终身绝食邪?天下之虎多矣,安得一一而饱之?昙称之愚,岂不甚哉! (释法进,当时饥荒,进乃净洗浴,取刀盐,至深山穷窟饿人所聚之处,次第授以三皈,便挂衣钵著树头,投身饿者前,云:“施汝共食。”众虽饥困,犹义不忍受。进即自割肉挂盐以啖之。两股肉尽,心闷不能自割,因语饿人云:“取我皮肉,犹足数日。”) 昔者墨氏兼爱,摩顶放踵而利天下,亦必为之。疑若爱人利物,可以称贤矣。而盂子原其心,究共效,极共流弊,以为无父之人,比之禽兽,何哉?天之生物,无非一本。而墨子以其私心,欲为二本故也。二奉则无别无义,而人之大伦乱矣。今以禽兽观之,岂非无别无义之极欤!是故“身体发肤,受之父母,不敢毁伤。”虽刘股取内,已父母之疾,君子以为不孝,王法之所禁也。而况自向其身以啖饿殍乎,饥馑之年,饿殍不可胜计,法进安得人人而饱之?禽兽之不仁,犹不自食其类,法进将以其身教人食之,是兽之不如矣。 (释大志,大业之末,慨法陵迟,遂往东都,上表曰:“愿陛一兴隆三宝,当然一臂于嵩岳,用报国恩。”帝许之。志不食三日,登大棚上,烧姨赫然,用烙其臂,并令焦黑,用刀截断,肉裂骨见。又烙其骨,令焦黑已,布裹蜡灌,下火然之,光耀岩岫。志辞色不变。臂既烧尽,下棚,七日而卒。) 大志用心本欲以要君,希非常之报也。如其不然,则自焚于深山穷谷,人所不到之处,天地鬼神其必知矣,何必诣阙上表,龋斨否之决于人主邪?炀帝虽荒淫不道,而所以处大志者乃为当也。夫明欲废佛法,岂为一愚夫烧臂而复兴;人主恩及含灵,岂为一遇夫烧臂而能报。正使赴汤蹈火,决背刎首千百为群,适足以减游食乱伦之辈耳,促足恤哉?然其徒终不为此也。盖先使戆一二人当试国家,若死而无效,则亦已矣。要当深察其情,勿为所惑耳。 释净霭观地狱图变,愿曰:“异哉,审业理之必然,谁有免于斯酷者!”周武毁法,霭闻而叹曰:“朱紫杂揉,狂哲交侵,何使五隶流离;四民倒惑哉?见此沦胥,宁分殖醢于盗跖耳!”径诣阙上表哩诉。帝不听从。霭知大法必灭,不胜其虐,乃入终南山,跏坐盘石。留一布衣,自割身肉段段,布于石上,引肠挂于松枝,五脏都在外见,余筋肉手足头面剖析都尽,并惟骨现,以刀割心,捧之而卒。 四民,士、农、工、商也。士安于仁义,农安于井桑,工安于器械,商安于负贩,自尧、舜至于三代,世以大冶,生于其时者,未尝倒惑也。及佛教人中国,衣冠儒士蔽于死生,农、工、商贾劫于因果,于是人伦背谬,天理沦胥,面颠倒迷惑者滔滔皆是矣。周武慨然毁除佛教,所以解倒而除惑,功孰大焉霭执迷不返,疾在膏盲,狠极发狂,披残其体,所谓匹夫之谅,自经于沟渎而莫之知者,何足称哉!中国有道者之言曰:“感慨杀身者易,从容就义者难。”以此语格净霭之所为,其中否判矣。 (释僧藏炎暑脱衣,入草莽间,从蚊蚋蝱蛭唼啮,血流汗洽,未尝少睡。预知报尽,合掌而终。) 奸人为奇行,有为人所知者,名利随之,奇行之有效也,有不为人知者,暗昧而死,奇行之无效也。若僧藏等所为,竟丧其躯,其无效者乎!人之生,父母为最重,君臣次之,兄弟次之,夫妇次之。宗族亲疏又次之,州闾乡党又次之,四海九州又次之,禽兽草木又次之。僧藏等以矮饲蚊蚋为莫大之功,犹人以溺为醍醐,以矢为香饭,有此理哉! (释定兰父母亡没,每遇讳辰,悲哭咽绝,无以资荐。辄裸露,入青城山,纵蚊蝱唼咋,且云舍内财也,用答劬劳。后乃炼臂、截耳、剜目,馁饲乌兽。后有异人,擎珠纳空皆中,瞻瞩如故,告曰:“南天王还师眼珠矣。”常曰:“善戒经中名为无上施,吾愿勤行,速要上果。”焚赙而绝。) 定兰于父母之存,则弃之出家,不奉甘旨,不请衽席,不承志意,不侍疾病。凡父母所以望其子者,定兰皆不为也。而遇忌日则委身蚊蚋,复又自残,以饲鸟兽,谓之报恩,是以父母为蚊蚋鸟兽而报之乎?不然,蚊蚋鸟兽食之有饱,而于既亡之父母何预焉?先王之道,送终追远,奉承祭祀,以时思之。修身慎行,不敢伤父母之遗体,恐辱先也。至于将死而启手足,全而归之,方知免于为子之责。其道如此。彼定兰者,既从佛教,又念亲恩,宜其颠倒如此也。目既剜出,则无再生之理。珠生于蚌,非目类也,其大者虽有夜光照乘之明,而置之空眶,则血气精魄妩由相附,安能从心而视乎?不然,则是剜目之时,徒伤而不出,他日疮愈,复能见物,因假此为神,以惑众耳。 (释道百常持一钵,得残羡之食,虽色恶臭变,收贮自食。) 人之所为饮食者,为养生也。身者。神明之所舍也。故古之圣人色恶则不食,臭恶则不食,不时则不食,非以穷口复之欲也,所以养生事身之道当如此也。犬豕食矢溺,故不嫌于秽恶,人固与犬豕异矣。道盲之意,谓之何哉?将以此生甘食残恶而冀来生之天厨美馔乎?计出于是,是谓利心也。夫以人豕自为,萌利心而学道,其去道不知其几千万里也! (释志通因览西方灵瑞传,愿生攸土,常不背西而坐。有招手石者,峻峙甚险,通登之,投身,愿速生净土。奋躯而坠,若有人扶接。再投于岩下,微有少伤。众僧以为豺狼所啖,因见之与归。) 志通不背西而坐者,谓西方佛国也。祈生净土,乃自投崖石之下,是净土在崖石下而不在西方邪?再投而不死,乃命未绝耳。然志通有此诚心,则净土当有接引之者,何为拒而不受?使彼不死,睹颜而归,无乃净土之人亦恶其愚惑无知之甚邪?蜀道栈阁岁有人堕者,其下多大木藤萝,往往絓留,因得不死,志通投身之时,亦必相捍无害之所,岂苟然哉霄死。志遁投身之时,亦必相择无害之所,岂苟然哉? (释绍岩尝投身曹娥江,用饲鱼腹。会有渔者拯之,云有神人扶足,求溺不可。衣敷水面,而惊涛迅激,岩如坐宝台然。) 鱼生于水,犹兽生于山,各遂其生,初不乏食。绍岩何苦欲投身饲之?此必舆渔人为密,故出奇行,将以求奸利耳。当时若无渔者拯之,则褂骨于蛟鼍之口久矣。渔者初以方舟拯救,脱其危难,绍岩埂云神人抉足,如坐宝台。其敢于欺人乃如此! (释昙颖患癣不除,尝供养观音像,礼拜,见一蛇从像后绿壁上屋。一鼠从屋脱地,涎唾沐身,状如已死。颖即刮涎唾以傅癣,信宿之间,疮痍顿尽。方悟蛇鼠是祈请所至。) 经云:“观音能救罪人于垂死,刀为三,桎梏自脱,济苦抉危,无所不至。”彼昙颖疮癣亦末事耳,少施神力,便可脱然去体,何至变现于腥蛇腐鼠涎沫之间,然后显共灵佑乎!此昙颖用药有瘪,而其人庸愚。不能谈说希奇之报,顾乃取证于蛇鼠。吁!无智不才,可悯之甚矣! (释昙宗为后周孝武得导行菩萨五法。帝叹谓曰:“朕有何罪而忏悔?宗曰:“虞舜至圣,犹云‘予违尔弼’,汤武亦云‘万方有罪,在予一人’,陛下宁得独异?”) 释氏之桀洁者,则必涉猎书史,取共典佛说近似之言,以主张其道。世主不学,往往遭其幻惑,虽有美意良法,为所倾变者多矣。圣人之道,责己而不责人,行有不得者,皆反求诸己。是以置谏臣,求直士,乐闻谛蘸,不罪毁辩,知过必改,见善必从,凡以成己之德也。虞舜、阳、武之言,其用心如此。佛则不然,曰:“天上地下,惟我独尊。”议之者即指为口业,地狱拔舌所以报之。其自处若是其大也,岂更有过哉?其教人则以忏悔为道,虽有杀君杀父之罪,苟能对佛忏悔,其罪即免。呜乎!率天下而为伪,有什于吃乎?杀人者死,伤人者刑。五刑之属至于三千之众,而为奸者犹不畏也。今乃教之以忏悔之空言,免身复之实事,非伪而何?设有人今日以醉而获罪,则对佛哀祈皈命,曰:自今而后不饮酒矣。明日以奸而获罪,又对佛恳祷投诚曰:自今而后不犯奸矣。凡其所为,随即忏悔。忏悔又无限隔,过犯无有巳时。幸而没身免于王法,则又集僧为之诵经讽咒,大作佛事,忏悔消除。举天下不究其实而为其名以相欺,盖其术固庸愚之所安而作过者之所便,是以烂熳而莫御也。周武苟知比,则如昙宗所言,岂不有以虚主子? (释昙光《五经》算数无不贯解。年将三十,喟然叹曰:‘吾习皆俗事,佛法深理,未染一毫。”乃听诸经论,回心习唱,制造忏文,道俗倾邪。) 五经皆圣人垂教万世,精粗本末,天人物我,无不该贯。凡释氏读之,但谓方内治世之祖迹耳。辟犹钦海一勺,岂知滇渤之量哉!昙光既于五经无不贯解,乃曰“彼皆俗享”,是末尝知《五经》之彷佛也。既欲寻佛法深理,乃为讲论诵说,习声音演唱,以取悦于人,是未尝知佛法之毫芒也。夫马之才上不足以致千里,则下必可以驾鼓事。如其不然,而但能嘶鸣奋迅,则天下之弃物也,何所用哉? (释道安,天和四年三月,劫召有德众僧、名儒、道士、文武百官三千馀人量校三教之优劣,欲事废立。安乃著《本二教论》:“有客问曰:‘优柔弘润,于物必济。’曰:‘儒’。‘用之不匮,挺物必通。’曰‘道。’老嗟身患,孔叹逝川,固欲后外以致存生。感往以知物化,何异释典厌身无常之说哉’?主人曰:‘救形之教,教称为外。济神之教,教称为内,释教为内,儒教为外。教惟有二,宁得有三?’” 客与主人问答之言,皆出道安之手。造安所见蹇浅若是哉!儒之为名,学昔之通号耳,非为称名为儒,即是贤也。故孔子谓于夏曰:“汝为君子儒,无为小人儒。”不知逍安所谓“优柔弘润、于物必济”之儒,坷所本乎?稽之书簿,无此言也。子在川上曰:“逝者如斯,不舍昼夜。”盖言存神遇化,阖癖万古,变而常存之道如此,何尝有厌身之叹哉?道安所以知孔子,末矣。释教为内,而释徒自处则曰方外之人。儒教为外,而鄙薄儒者则曰方内之土。吾未知道安所以区别内外之限者如何也?今以边言之,天子所居曰京师。千里曰王几,推而广之至于要荒,则京师为内,而要荒为外矣。入之所居曰奥阼,然后有堂、有庭、有门、有垣,则奥诈为内而垣为外矣。名者,实之实也,有此贸然后有此名,无其实则名何从生?不知道安所谓内外者何以限之?吾恨不闻其蜕也。 (坟典之教,丘索之文,治国之谋,修身之术,九流总合,尽属儒宗。佛教者,穷理尽性,出世入真,理妙域中,非名号所及,化檀系表,非情智所寻,理无不周,事无不尽。口复儒、道千家,农、墨百氏,取合驰驱,未及其度者也。) 佛氏以理为障,安得称其穷理?父子、君臣,理之不可易也,而佛氏以为幻妄,是于理未尝穷也。理既不穷,而曰尽性者,犹人未尝食稻而曰饱,未尝衣帛而曰暖,吾不信也。世无可出之道,佛氏有出世之说,犹人闭目不见鼻曰无有鼻也,而鼻自存耳。既曰出世,则当超乎复载之外,而不免于戴皇天、复后土,冬裘而夏葛,渴饮而饥食,是言为出世而实未尝出也。理无不周,而于忠孝之理则不周,事无不尽,而于臣子之事则不尽。大抵为美言、夸奇行,窃取儒书之近似者以文其说。惑者不孜,从而信之以予观之,儒、佛之异,宜如冰炭薰犹,必无相合之理,此是则彼非,彼非则此是,精义无二,至当归一。苟以圆融和会谓之大同者,犹盗人之物而曰可以通财,以己之妻与人而日可以通好,理之所决不可行者也。 (释复礼,永隆二年,太子文学权无二述释典稽疑十条目以问礼,因撰辩惑论答之。权复书云;“百年之疑,一旦顿尽。永遵觉路,长悟迷源。爇烦恼之薪,冷涅槃之饭。请事斯语,以卒余年。”) 释氏之书,为说宏大,诱人之路多。学士大夫骤欲穷之,其说未穷,先已化为释氏矣。彼僧者朝于是、夕于是,凡所以善遁而迷人者,各相传付,习之已熟。自非见理不惑,未易破其妄也。权无二屈降于复澧,盖犹鱼饥恋钩,挂喉而不能脱耳。 (释惠立见尚医奉御吕才造《释因明图》注三卷,非斥诸师正义。立致书责之云:“奉御于俗少闻,遂谓真宗可了,何异鼷鼠见釜灶之堪陟,乃言昆之非难;蛛蝥棘睹林之易罗,亦谓扶桑之可网。”才由兹而寝。) 射如李广,然后可以服匈奴,御如王良,然后可以乘泛驾。盖事各有理,物各有能。不知物之能则不足以役物,不知事之理则不足以揆事。如吕才,亦有意乎,不信异端小道,尝著论以排之者矣。惠立所言鄙浅,才不应遽为之改。然其详则未之孜也。大抵儒者之遇异端,其未达则推理以穷之,其既达则明理而正之,必能折其萌芽而摧其枝叶,然后言不徒发而于道有补。杨、墨之言盈天下,孟子以无父无君之言折之,其祸遂息。佛氏之言盈天下,程子以天理及自利之言以折之,而其祸未息者。前乎此有以解经自名而得君,其学杂乎佛也,后乎此有以文辩豪世而得时,其学杂乎佛也。人之所趋者势利,所悦者华采,于是圣人之道欲明而复暗。然赖先王之说尚存而不泯也。学者可以拆流穷源,一洗其害,而先韩、欧之驾以追踪于孟子,正人心、息邪说、距诐行、放淫辞、为圣人之徒,不亦善乎! (释神悟世袭儒素,忽婴恶疾,遂披缁授具。吏部李华、侍御史崔益同谒悟,问孔、老圣教优劣。对曰:“典籍皆心外法,味之者劳而无证。”华、益拱手,无以抗敌。) 华舆益读圣人书,不知孔手为如何,乃反问优劣于毁肤发、无人伦之释子,宜其遭诋而不能对也。神悟以典籍为心外法,是以佛教为心内法也。华何不曰:“心有内外邪?为我试言内外之限。”神悟亦必口呿强而罔措一辞矣。 (释法聪筑室栖心。晋安王来部襄、雍,见所坐绳床两边各有“虎,王不敢进。聪以手按头著地,闭其两目,召王令前,方得展礼,王告境内弊于虎灾,请求救止。聪即入定,须臾,有十七大虎来至,与授三皈戒。虎灾寻止。白马泉有白龟,就聪手取食,谓王曰:“此是雄龙。”灵泉有五色鲤,亦就手食,云:“此雌龙也。”) 古者圣人以草木畅茂、禽兽繁殖而逼人,是以烈山泽而焚之,放龙蛇、驱虎豹犀象而远之,然后人安其生,天下大悦。贵人贱畜,天地之常经,古今之通义也。周室建官,掌山林数泽之政,为之厉禁,凡毒虫妖鸟能为人害者,皆有以制之。所以扶立人理,赞天地之化育,岂不庆大哉!今法聪自恃小术,驯伏猛虎。复载之内,岂特十有七虎而已?晋安王上不能稽先圣、膺戎狄、驱猛兽之道,下无美政,使虎相与渡河而去?乃区区参决于一僧,求救于邪说,不亦陋乎!所谓三归者,佛、法、僧也。今村民逃赋役就慵惰者,以二十万钱削发披缁,便称一宝。若不皈依此等,则是有拣择之心,去诸佛甚远。若皈依此等,则无是非之心,与禽兽无异者。正使遇虎,才足以膏其饥吻耳。龙之为物,能大能小,能飞能潜,能变而不能化,亦麟虫之最上者,犹鸟有凰、兽有麟也。法聪以龟为龙,是犹以獬豸为麟、山鸡为凤也,而可乎?徒以诳惑无知艺晋安岂能逃逢理者之明监哉! (释法圆。晋开连四载,耶律德光回军自镇州,董戎北返。时圆住天皇院,院有八僧,皆诛死。圆身首异处。至暮,圆试扪其颈,乃觉如故,逸颈有痕。如线许大,终身如此。) 古语云:“死者不可复生,断者不可复续。”如尚可生续者,是未尝死断也。至于人之咽喉,气所闷辟;一断立死,自有天地以来无可续之理。法圆独何以免乎?无乃受刃偶轻,昏闷就绝,而喉来尝殊也?不然,则忽遽自经,乱于众尸之间,以诳夷人而脱死也。他日遂以为神,眩惑于众耳。倘佛法有灵,二祖慧可传心得印,乃为翟仲侃所害,何不再续其命乎? (释行满,所居槛外有巨松,上寄生小枝,每遇满出坐,其寄生必袅袅而侧,云此树礼拜。满去,则亭亭无勤。) 予游南岳山,至华严寺,有所谓点头石者,列植一堂之中。寺僧云:“昔有高僧说法,石听之而点头。”予求能听之耳与其能点之头,皆莽然无状。大抵巨细八九枚,高下三二尺,皆山中顽石耳。此所谓礼拜树者,亦点头石之兄弟邪。 (释惠闻,往豫章劝化,获金数镒。俄遇贼劫掠,闻以金投水,曰:“虑损君子福田。”闻到州,金已在院。役使匠人,山路逢虎,闻将杖扣其脑曰:“汝勿害人。吾造功德,何不结绿?”明日,虎街野猪投闻前而去。) 惠闻投金于水,必非深江大潭也。遇贼所逼,欲轻身而逃,姑投之幽涧野塘,人所不见之处,已而复使人取送院中,金先至而闻随之耳。大抵僧人立事,必假托神怪以动人,不如是则佛法不灵,愚夫不信。虽自号为传心得道者,其说因缘为教化,亦未免此。盖佛本以是立门户也。惠闻能化猛虎结缘,自当负土街木,以助匠事。革其凶暴,皈佛慈悲。乃复杀一野猪,汙浼净役。彼野猪者,不知何罪,不蒙功德,反见噬啮,因闻二言,枉害其命。此皆理之不安而事之不当者也。仁赞记之,于意云何? (释惟恭,多狎非益之友,然勤诵金刚般若,酒徒博侣,交集门庭。后遇疾且死。同寺有灵巍者,其迹相类,偶出寺一里许,逢六七人,少年衣服鲜洁,各执乐器。问曰:“惟恭上人何在?”巍指其处。及晚回寺,闻恭已卒,所见者乃天乐耳,盖承经力也。) 佛立戒具,条目甚多,以训其徒,犹不足以革非心,远辜罪。今仁赞载惟恭、灵巍之事,何其叛佛之甚邪?夫既与酒侣博徒相与狎亵,则无所不至矣。若但能勤诵《金刚般若》,乃复无罪而死,天乐迎之,则僧徒何惮不为酒侣博徒乎?此盖灵巍设为奇说以文惟恭之死,而固其徒邮之志,必有好事在其中,假神怪以祈不败耳。仁赞又从而绿之,其意亦可知也。《金刚般若》乃为醉酒作奸保障之具乎? (释法照入逆旅避雨,过中,乞食不得,乃买彘肉啖之。客皆诟骂,有欲殴者。照殊不答。至夜,诵《金刚经》,无烛,一室尽光。客见之,皆来礼拜谢过,施衣物。踞坐若无所观。) 法照既有神光照室,岂无神力御雨乎?既能蔑视服物,何为不舍彘肉乎?此奸僧也,对人茹荤,其本情也;夜坐有光,其幻术也,客来施物,堕共计中也,照藐视之佯为廉洁也;物至傲然,若无所睹,而未尝辞,客去,则必卷而怀之矣,乃真盗也。 (释元珪曰:“若能无心于万物,则欲不为淫,福淫祸善不为盗,滥误混疑不为毅,先后达天不为妄,悟荒颠倒不为醉。无心助无戒,无戒则无佛,无众生,无汝及无我。无我无汝,孰能戒哉。” 世之禅师所谓机辩,横说竖说,逆行顺行者,皆如此。吾今折之曰:人未有无心者也。自古大圣人垂世立教,曰养心、曰宅心、曰存心、曰洗心,不言无心也。心不可无,无则死矣。圣人之心若鉴,不劳思处,不用计度,而尽天地之理者,亦曰如之明而已,不言无鉴也。有所欲必淫,圣人所欲不跄矩,是以无淫。福淫揭善必盗,圣人福善祸淫,是以无盗。滥误混疑必杀,圣人四罪而天下咸服,是以无杀。先后遭天必妄,圣人宪天聪明,是以无妄。愍荒颠倒必醉,圣人不为酒困,足以无醉。圣人之心寂然不劲,感而遂通天下之故,自己及人,自人及物,各止于其所,而天下之理定矣。元珪所言,失之毫厘,差之千里者也。今有欲其所不可欲,以淫人为是,以善人为非,触情残害,逆天之理,放意于酒,沉颁日富,而曰我未尝有心也,淹然如此耳,而可乎?盖佛氏以心亦为两途,凡其犯理悖义,一切过失必自文,曰:此粗迹,非至道也。臂如有人,终日涉泥涂,历险阻,而谓人曰:“吾足自行耳,吾心未尝行也。”则可信邪? (借一行。有王妪,行邻里之老妪也,昔尝瞻行之贫。及行之显,遏妪,一日拜谒云:“儿子段人,即就诛矣,乞师奏减,以供残龄。”泣涕者数四。行曰:“国家刑宪,岂有论请而得免邪?”命侍僧给若干钱物,任去别圈。妪载乎嫚曰:“我居邻,周络襁乳令长成,忘此惠邪?”行终夕不乐。于是运算华,召净人,戒之曰:“汝曹挈布囊于某方间净地,午时坐伺,得生类,投囊促归。”明日,果有豭彘引豚七,净人分取之,辍即走,得豚而归。行备巨拥,逐一入之,以泥封口,诵胡语数契而止。投明,中官诏入,问曰:“司天鉴奏,昨夜北斗七星全不见。”对曰:“帝居不见,天大儆陛下,可修德以退之,莫若大赦。”玄宗依其奏。夜占北半一星见,七夜,复初。其术不可测也。) 一行言国家荆宪不可以论请而得免,此言是矣。欲报邻妪之恩而自给之钱物,此事当矣。终为邻妪怨詈,意不自安,遂用左道误人主而行妄赦,则过之最大者也。杀人者死,自古定法,妪子无货之埋而法贷之,则彼杀者岂不乎?为免此一人而用赦,使天下罪人皆以幸免,岂不滥乎?佛之教,慈悲而不知仁,断制而不知义,故其举事似是而非,不可不辩也。星象丽乎天,岂一行所能黜落。其布算囚豚,盖幻之术,能兴氛气,暂时掩其光曜耳。玄宗,多欲之昏君也,是以一行得人其术。使明哲在上,守正而恶邪,一行其可为此乎?设或为之,殆将如新垣乎之诈汉文,候日再中,终必伏弃市之法矣。 (释僧伽,葱岭北国人,游方至西凉府。中宗景龙二年,诏入内道场,四年,坐亡。帝问万回曰:“僧伽,何人也?”对曰:“观音之化身。”伽之寂灭,多历年所,尝见形往漠南市漆器,又于洪井化易材木,又于燕市求氇罽。长庆二年,塔寺皆焚,惟伽遗形无损。咸通中,庞勋兵团州,伽于塔顶现形,外寇皆溃。周世宗有事菸江南,伽寄梦于州民,言不宜轻敌,州牧未之信。家家同告之,遂降。全一城生民。) 僧伽既已坐化,又复见形,世人信之,江淮尤甚。作塔于泗上,屡经焚荡,俄而复新。韩退之所谓“火烧水转扫地空,突兀便高三百尺”是也。僧伽如有神力,何不护持寺塔,常存而不坏,免使人费耗财力,再三经营,何必为此纷纷也?其见形市漆器,化材木,求氇罽,此广大心欲为众生乎?其亦私心自为供养与僧受用而已乎?僧人及愚俗每言僧伽之灵迹,如仁赞所举,特共一二耳,吾所不见也。以吾所睹见而证之,金贼寇中原,所遇无不残灭,如泗州之大圣,如襄阳之大悲,如香山之观音,如公安之二圣,皆经焚毁,门无遗迹。何不于此时少现神通,以救百姓之命而止夷狄之杀乎?僧入则曰:“众生业力深看,不能招感诸佛菩萨,是以灵迹韬秘。”予曰:“方太平无事之时,诸佛菩萨示神通,出光景,享受供养不可为算。及兵乱之际,则曰:‘众生共业,不可救也。’悲愿于此不悲,洪誓于此不洪,圣力于此不圣矣,则何足贵哉!”然世人愚者终不可解、又于其废址而兴葺焉。僧人又语之曰:“有缘则佛见。好善者,宿植也,是以甘心而不悔。”必有明君贤相推息邪距距之方,庶乎其少止矣。 (释坍瓒于衡岳闲居。李泌隐南岳,潜察瓒所为,曰:“非常人也。”中夜,往谒焉,望席门,自赞而拜。瓒大诟,仰空唾曰:“是贼。”李公愈加敬,惟拜而已。瓒正拨牛粪火,出芋,啖之。良久乃曰:“可席以坐。”取所啗芋之半以授焉。李跪捧尽食而谢。谓李曰:“慎勿多言,领取十年宰相。”李拜而退。) 李邺侯高才多智,唐之名臣,方未任时,辞万乘之友,隐居南岳紫盖者凡十年。隐居之傍,有一僧岩居,曰明瓒,相去甚迩,郑侯未尝与之来往。此见于传记,乃事之实。不知仁赞何为有此说乎?使邺侯欲见瓒,白日不往,中夜而后行,素非师尊,望门而便拜,中下之人,犹不为此,孰谓邺侯而为之?明瓒其果有道之士,与业侯磷居之日久,亦岂不知其贤否也?一见诟唾,此何礼哉?不邺侯气凌宇宙,才干四海,尝辞宰相而不为,及得山僧煨芋之余,乃跪捧而食,事理之必无者也。十年宰相,人世之常事,使邺侯天命不当作,瓒岂能与之?使其固有,瓒但能知之耳,何足为邺侯之损益哉?大抵僧人多取世间有名之士一言半句,增重共事,抑彼扬己,人人同辙。等君崇宁中宦游湖南,偶与一僧,唱酬绝句诗,寻即忘之矣。后三十年再至湖南,乃见其僧有镂板《语录》,载此诗者,题其目曰:“某人请益。”乃知比曹扳附名势,其心深切,必借重于公卿大夫,然后足以笼惑愚俗。《过庭之训》曰:“侯师正有言:‘君子当守先王之道,壁立万仞,异端邪说,勿柑于口,庶几不为所诱矣。’比言是也,汝等共识之。”予敢不奉以周旋乎! (释普旷夜宿寒林,人有索其首者,旷引刀自刎。乞者止之。又从索耳,便利而惠之。) 普旷必夜为奸盗而觉,被逐投林,其人不欲杀之,刵其其而去。他日造为此说,因以诳人而自异耳。不然,无故而乞人之头,与无故而刎头与人,有何义理乎?以其遇祸于夜且在林中,可知其为奸盗无疑也。 (释智舜,有猎者逐雉飞入舜房,苫苫劝勉,终不肯止。遂将雉去。情既不忍,割耳遗之。) 不忍之心,仁之端也。此吾圣人教人入道之门也。然天下之人物众矣,自父母推之,秩其亲疏,而至于飞雉,不知其相去几等也。智舜不忍飞雉之见获,而忍于父母之见弃,何哉?佛氏不明天理,以我与人,以人与物,以父母与禽兽,无有差别。故其行事迷谬,无一中理者。直须屏绝,勿使能殖,则人道立矣。释普圆,夜有恶人从圆乞头,将斩与之,又不肯取。又复乞眼,捌而施之。又从索手 (系著树,齐肘,斩而奥之。因而卒。) 释氏之言曰:“此冤债也。”以予观之,犯好作盗,为人所得,之使自杀,普圆无路以免也,故宁忍痛楚,剜目断手,以丐厥头,庶几于复生,不自意其遂死也。 (释普安尝于村社见人宰猪。安往问赎,社人弗许。安则引刀自割陛肉曰:“此彼肉耳。猪肉粪秽,尔尚敢之,况人食米,理足贵也。”社人遂免猪。) 四海之大,生人之众,其所言宰犬豕牛羊羽毛鳞介,一日之问不知其几千万也。佛说祸福五千余卷而不能救,传灯得道一千七百馀人而不能救。普安乃以陛间少肉,欲博易群生之命,其志不忍,其行甚难。然苟能免一猪耳,他猪独奈何哉了使其可哉,往其圣贤行之已久,不待普安而后知之也。 (释明达尝行汶上,有独作人语曰:“愿上圣救我。”达解衣,赎而放之。) 鸟之能言惟鹦鹉,然不离飞鸟;兽之能言惟猩猩,然不离走兽。未闻独而能言也。考历代史,凡有不能言之物而言,必有凶灾变异,物之妖也。今独能言,其妖甚矣。明达解衣赎之,可以苟免其死,必不能畜养终其身。既而放之,则又为他人所杀矣。昔有萧欲仁者,好佛,日自携百金坐于门,有鱼暇鹑雀之属下买而放之。市人利其买也,至者渐众。萧已有厌倦之意,深居而简出。一日,偶出见市子母厅者,欲仁侧然,以千金赎之,纵于所居之后山。顷之,复有笼厅而至者,乃其所纵也。欲仁自是闭户,不复赎生,盖钱物有限,物生无穷,区区匹士之力,岂能偏及万类之众哉!故非人可共由,行之而有弊,则不谓之道。道者,天下所共由,万世而无弊者也。此儒释之辩也。 (释僧镜至孝。母亡,身自负土,种植松柏,庐于墓所。泣血三年,服毕,出家。) 事睹之道,自一饮一食,冬温夏清,推而行之,至通于神明,光于四海,天下之为父子者定,其道大矣。怜帝舜然后尽此道。后世若曾子以孝显,而孟子称其可而已,言其难能也。今僧镜孝爱其亲,负土戍坟,手垫宰木,庐于墓所,泣血三年,亦彷佛于古人之行矣。然服丧既毕,则委而去之。报亲之心,以三年为斯,岂所谓“吴天罔极”也?罔极云者,言天理无尽也。天理无尽,故比心无止。有止者,以理为障也。惜共时无以虞舜、曾子之德告之,以成其美质者。圣人既远,道术不引于天下。英才间禀,无所师范,惑于异端邪说,沦于夷狄禽兽而不自知。如僧镜者众矣,可不深嗟而重叹哉! (释道纪每出,以经书塔像为一头,老母、扫帚为一头,躬自荷担,有塔斯扫。每语人曰:“亲供母者,其福与登地菩萨齐也。”其孝性淳深,因以励俗,从者众矣。) 人主所以事父母者,非为利也,乃天理自然不可解于心也。道纪亲供其母,疑于淳孝,而其心在于福报,是为利而已也。借使无敢报,则将弃其母乎?古之圣人事亲如事天,以亲之尊无舆为比也。今乃与埽帚为伍,不亦贱其母之甚邪! (释道安常携其母旦出,亲手为麦粥,然后上讲,虽左右供侍,不许助己。曰:“母能生养我,非我不名供养。”) 释氏之称孝者,未尝施于其父。如惠斌之父,凿井树碑,以写其哀怨,而惠斌不回。法显之父既没,其叔父劝之归家,而法显不动。至于事母爱恋者,十人而九。父母犹天地、日月、阴阳也,有地而无天,有月而无日,有阴而无阳,则覆载照临、寒暑化育之功息矣,尚能生物哉?夫惟夷狄禽兽则知有母而不知有父,墨氏爱无差等,略与佛同。孟子所以辟之者,恐天下后世之人沦于夷狄禽兽而不自知焉耳。 (辛七师及锺茶蓼陟贴之痛深,毁瘠通礼。) 圣人之礼,有情有文,有制有度,载之经典,皆可考也。僧人出等,削发而胡服,以中国先王之法为世闪粗迹,一切扫除之,不知其所谓过礼者,过何礼也?仁义礼乐之名,非佛所道。佛安得有袄哉?辛七师如以先王之礼为礼,则不当髡首披缁,弃入伦而从异教也。名实之际,岂可假借以相乱哉? (释道丕,其母许氏,常持观音普门品,因妊焉。僖宗驾迁洛京,长安焚荡,遂负其母入华山岩穴。时役麦涌贵,丕巡村乞食,惟供其母?自专胎息。) 道丕既孝养共母,则当知事亲之道。乃毁其肤发,则非继嗣也。巡村乞食,则非廉耻也。以求丐不义之物而养其亲,虽席前方丈,年寿千百,君子羞焉。道丕良心不忘,而为异学所蔽,虽以善为之,而不知陷于不义,深可惜也。夫事有是非,不可混乱。佛之教本使人割离恩爱,以趋空寂。今道丕等奉母之心,至于背负而不舍,胎息而不食,深入岩穴以避兵乱者,皆为母之念,即是恩爱牵缠,非佛教也。而仁赞称类偏取,果何意哉?以养亲为是邪,则不必出家,以恩爱为非邪,则不当负母。良心未忘者,于此必有所处矣。 (释僧盛特精外典,为群儒所惮。故学馆诸生常以盛公相胁。) 僧盛读儒书,诘难学者,以尊其道,而儒生未尝就佛书辩正佛者,以质其非,此何理也?圣人之道不可躐等,释氏之教,一超直入,故儒生以吾圣入为迂,以彼释氏为径。今以登十三级浮屠明之。不可躐等者,犹自最下用足历级,升而上也。一超直人者,犹自平地不用足历,忽飞而至也。此实而彼虚,实难而虚易。故学士大夫乐于无稽超胜之说,以为扎手所不到,孟子所不知,而实无所得。使世习日以沦胥,莫可救也。唐时朱泚作乱,太学六馆之士将从之。何蕃正色一言,遂救止诸生,著于君臣之义,不为乱贼。彼为盛公所胁者,岂不愧于何蕃之厮役哉? (释昙迁,隋开皇七年下诏劳间。迁既为帝王揖敬,或谓滞于荣宠者,乃著《无是非论》以示之。) 昙迁所著《无是非论》虽不可见,而其立名已失矣。事有是非,犹松直棘曲、鹭乌鸟黑,虽创物之智,不能改也。圣人之教,因人本有是非之心而教之,使是其所当是,非其所当非,是非不乱,则天下之事定矣。昙迁学佛,则当遣物离世,投身于岩穴之间,使世欲闻其声且不可得,况见其面乎?今乃借用佛法,付于国王之言,谄谀人主、耽彼荣利,何也?若以事君为是,则不臣为非;若以狗俗为非,则出家为是。是非之分,岂可乱哉?昙迁心疑,又憎滞宠之议,慨然著论,只益赘疣耳。将以是为非,何异指!中尊为外道?将以非为是,何异称外道为中尊?将是非之泯然,何异中尊外道莫饺贤否?僧人诚以此思之,则是非之心自见。苟见此心,必从悬而逮非矣。 (文帝出合利与迁,交手数之,虽各专意,前后不能定数。帝闻其由。迁日,“如来法身,遏来数量。今此舍利,即法身遗质。以事量之,诚恐徒设。”帝意方悟。) 物无不可数者。既有形可见,有名可道,则数与之俱生。故覆载虽大,万生虽聚,未有无数之物舍利子何能独以有形有名而超乎数哉?然则隋文不能得其数,何也?遭昙逐之幻也。隋文欲稽其实,何不询访正人,乃独与昙迁口手对辩,宜其遭幻而罔觉也。稽之史册,不载此事,往往僧人夸诞,附会言之。今姑质其言,则诞妄立判矣。昙迁曰:“如来法身,过于数量。今此舍利,法身之避质也。”夫如来法身未免七八十年而死,则其遗质安能千余岁而存?与其化舍利而常存,曷若留法身而不死乎?惑者尝试以是推之。 (时有像放光,帝问迁曰:“宫中尊像光何不现?”迁曰:“但有佛像,皆放光明,感机既别,有见不见。”帝曰:“朕何不遇?”答曰:“世有三尊,各有光明,其用异也。佛为世尊,道为天尊,帝为至尊。尊有常政,不可并治。佛道弘教,开示来业,故放神光,除其罪障。陛惠下光阴充于四海,律令法戒禁止罪源,即大光也。”帝悦。) 昙迁以老子拟佛,则守道不专,以世主同佛,则从谀已甚。若曰“佛为世尊”,统摄三界,则无天尊矣。若曰佛绝人伦,共趋空寂,则无至尊矣。“尊有常政,不可并治”,则人主南面既以称尊,土木形容便当毁弃。其言反覆,莫可据依。文帝惑而悦之,特以其话耳。熙宁中,明道先生守官京兆,于时南山石佛顶出光景,公卿大夫无不倾动。明道呼寺僧,戒之曰:“我有官守,不能往也。过光景时,速来报我,当亟造人取其首就观之耳。”自是光遂灭,人亦不疑。可为万世息邪说之法也。 (释安惠,晋永嘉中天下疫疾,则昼夜祈诚,愿神降药以愈万民。一日,出见两石形如瓮,疑而视之,果有神水在内,病者服食而皆愈。以黄编写《大品经》,汝南周仲智获一本。为火焚宅,仓卒不暇龋ō,火息,于灰中得之,一无亏损。) 自神农当百药,黄帝岐伯对问,伊尹为汤剂,相传数千年,而后药之用大备,济世之功博矣。其或阴阳谬泪,天灾流行,疾疫死丧者聚,盖人事天命之不齐也。岂有虚空中忽然化出两瓮神水之理哉?此盖以药物置水中饮人,假托神降,以取利耳。自兵火已来,天下寺宇鲜不焚毁,而况于藏乎?予庚戌年在处州,值兵火之乱,有天宁寺僧于瓦砾中得经灯数块,盖梵夹积叠藏中,不为风所飘扬,偶有坚凝者,触之则随手簌簌然。僧曰:“此有舍利,不可触也。”予欲唾其面,又忍而不发。夫大火之中岂有不化之物,经若神圣,则何如勿烧。既烧之后又以为有舍利,其敢于面漫,略无愧怍乃如此。今此黄绢《大品》,则亦偶免于火者耳。若曰舍宇百物焦灼皆尽,而黄绢《大品》独存,万无此理也。欲睑其言者,取一经册焚之,则立见虚实矣。 (《释道丰》,齐高祖曾命酒并蒸豚令食之,丰略无辞让,极意饱食。帝大哄,驾去,谓子弟曰:“除却床头物。”发床,见向萘豚犹在,全不似瞰嚼者。) 僧人不饮酒、不食肉,其师之戒然也。若以为是,当守而不犯,安得以帝王之命而变之?若以为非,当变而不守,不待帝王之命而后食也。道丰于此何处焉?蒸豚犹在而酒不存,此又何理也?闻有猪头和尚者,以善食猪头得名,人皆疑之。其徒为之说曰:“渠每食时,有无数饿鬼立于其后,渠未尝食?乃以饲鬼耳。人不见鬼,故但见渠食之也。”予曰:“饿鬼不可见?无乃髡然啗肉者其是欤!”床头取蒸豚,殆亦幻术之相迷易者,其实已入道丰之腹矣。 (安世高者,安悉王之冢子,舍位出家。一日,与同学辞决,曰:“我当往广州,毕宿世之对。”行果值一少年,唾手拔刃,高遂伸颈受之。) 大凡僧家出言举事,必为因果之说。世高若不出家,为王冢子而嗣其位,少年安得而杀之?此必为僧之后,与少年者有仇怨,知少年之来,祸不能免,则曰我有宿债当偿也。其仇怨之事,则不裁矣。夫为王之冢子,将嗣其位,以保其国家而安其民人,其功德大矣。乃惑于邪说,乱伦而去,终死于仇人之刃,是为知道也乎? (法诅,晋惠之末,志思潜逊。会张辅为秦州刺史,祖奥之俱行。辅以祖德显著,众望所归,欲令反服为己僚佐。祖志不移。忽忤辅意,辅收之加戮。众咸怪惋。祖曰:“我来毕对,此宿命久结,非今事也。”) 学佛者有不善,未尝反躬自责,其或遇祸,则以宽对处之,比心之大害也。夫知人不明,过而不改,而至于杀身,谁之罪欤?有薪然后火傅之,有坎然后水入之,有怨怒忿恨而后人加之。加之者在人,召之者在我,不以自反而推之于前世,是以甘心于横逆而不悔,愚莫大焉。张辅可依则从,不可则逮,当定于未行之先。乃轻用其身,与之俱行,岂非知人不明欤?况辅欲使之反服,美意也。祖乃守愚执迷,拒而不应,岂非过而不改欤?积此二事,见杀为宜,何宿命之言哉? (释鸿休常言:“宿债须偿,偿尽,则可忧何虑,物我俱逍迈矣,”及广明之际,巢寇充斥。休出寺,脱衲夜于松下盘石之上,言曰:“誓不污清净之地。”安然引颈待刃。) 鸿休惑于宿债之言而不究其实,若自知有宿债,心欲速偿者,何不指名其人,径往就死,而贪生惜景,坐以迟之邪?君子乐天知命,未尝尢也,白反而缩,未尝恳也。我自我,人自入,物自物,各止其所,来尝不逍遥也。何待偿债哉?黄巢之乱,杀人半天下,鸿逃死不获,刀已及颈,虽欲避之,可乎?其所以脱衣发誓愿者,意亦望巢怜之,故为此态耳。 (释守贤告众曰:“吾有债愿未酬,心终不了。”明日,操斧入南山,投身饲虎。) 佛氏所谓了心,异乎圣人所谓尽心也。举心之所有者皆归之空,了心也,举心之所包者各臻其理,尽心也。了心之弊,至于一身亦不欲存也。若非自绝于人偷之类,助刳剔焚灼,喂饲饿虎,无所不至,要皆空而后已。空虚寂灭,莫适于用,道之弃也。此亦猖介褊小之极,其智不足以尽万物之变,其才不足以周万事之务顾,视一己无可奈何于天地之间,遂谓人理皆可以如此,而终于不可言、不可行。彼草木飞走之类,莫之夭于,犹能尽其天年,可以人不如草木飞走乎! (释法琳每诵无量寿佛,辄见一沙门形甚殊大,常在琳前。疾不愈,注念西方,见诸贤圣皆集,合掌而卒。) 法琳所以诵无量寿佛者,为生乎?为死乎?如为生,则不免于死,大沙门不能救非寿也。如为死,则人之死也,气尽而散矣,虽千万年无再生之理。其寿固自然无量,不必祈也。疾革之时,注念西方,见圣贤皆集,与人同见乎?惟复独见乎?僧曰:“见者有缘,不见者无缘。”夫佛以化人为心,见者尚不化,不见者信心何从而生也?曷若使众人同见,皆发善念,何苦独与死者为隐乎? (释感信念佛往生,暨三载,忽感灵异,见金色玉毫,便证念佛三昧。临终,感佛来迎,面西而往。) 人心有所著者,不能忘之于心。存想既极,则恍惚微芒之中,真若有所见者。汉武帝见王夫人,唐明皇见李老君,皆此类耳。怀感专切,用志不分,故随其所欲而见焉,其实则寂无一物,乃妄见也。故君子养心贵于得正,正则无此矣。 (释少庚乞食得钱,诱掖小儿,能念阿弥陀佛一声,即付钱一文。每遏齐日,集所化三千许人,登坐,令男女望康面,即高声唱阿弥陀佛。佛从口出,连诵十声,十佛若达珠状,从其吻角而出。告曰:“汝见佛身,即得往生。!) 此幻术也。诱人男女至于三千人,其奸恶甚矣。其源出于金刚智,其流至于为贼,术不可不慎也。元丰中,陈州有蔡仙姑者,能化现丈六金身,一时王公无不诚信,供施山积,其门如市,男女嗜杂,以得见为幸。户外常设净水两瓮,至者,必令洗濯凡眼,而后得入。有系尉廖其姓者,心独疑之。一日,率其部曲数人,约洗一目。既入,以洗目视之,宝莲台上,金佛巍然也。以不洗目视之,大竹篮中,一老妪箕踞而坐耳。乃叱其下,进擒之,归于有司,奸状尽败。当时以廖尉为神明,前所诚信者,莫不内愧,无地以寄颜也。如少康口吻佛出,若遇如廖公者,其能不败乎?是故君子于天下之事,耻一物之不知。无所不知,则于理廓然。如向大明以观大像,虽或可欺以其方,而决不可罔以非其道矣。 (释怀玉,每日念阿弥陀五万口。俄见西方瑞相白毫光,圣众满空玉云:“若闻异香,我报当尽。”因说偈,香气盈空,见弥陀佛,观音势至,身紫金色。压含咲而终。) 凡僧人所谓见圣众者,不知形邪?气邪?若非形气,必无可见之理。有形气然后有光相、有颜色,则必有衣袂乘驭之物。飞乎?走乎?不飞不走,凝然不动乎?皆未可喻也。若曰圣神灵化,非形气之所拘,则白毫光、紫金色何所凭而著哉?不然,则是廓然太空,了无一物。而怀玉想心妄见,指点形似,犹人书空而谈梦者邪? (释惠布卒,地为之震七日。尸迁山林,其地又震。) 星陨地震,日月薄蚀,山崩川竭,天地之变也。岂为一胡僧之死能致之乎?苟以地震为惠布而发,有如太阳亏伤,普天同之,当其日岂无死者,亦可曰日为之食乎?一日之间,天地之内或生或死,岂知其数?地震之广,有方千里连日未息者。惠布适当之,仁赞乃以为应,其诬罔亦太甚矣。 (河罗竭至洛,止娄至山石室中。坐禅室去水远,时人铁为开涧。竭曰:“不假相劳。”乃自起,以左脚跟室西壁,壁陷没指。拔足水出,坐化。合维累日,而尸犹坐火中,永不灰烬。) 水在地中,无所往而不可。河有移徒,井有溢枯,皆无足怪。罗竭所居无泉而忽有之者,水脉昔时未通,今时通也。时人不知,而罗竭久居固已知之。因水之通,则谬为跟壁之说以夸灵异,绐愚俗,此僧人主常态也。自有天地至今日,书传所载,未有火不能化之人。虽佛以金体至坚,法身为喻,然投之烈火,亦必融液。而谓已死将腐之躯,经火累日而不烬,万无是理也。 (释法朗师法进,进尝闭户独坐,忽见朗在前,问:“徒何处来?”“从户钥中入。”后卒,焚尸之日,两处涌泉直上于天。) 匿形藏迹,出入于窗牖隙穴之间,不由门户者,今世奸民所学金刚智术,将以为盗者也。水势就下,非人以机巧激之,则不能逆流。僧尸就焚,泉岂有知,而为之表异?正使有知,腾涌上天,将何为哉?又况理之所必无者也。 (释僧周谓弟子曰:“吾将去矣。”其夕,见火从绳床后出烧身,经一日,方尽。烟焰涨天而房不烬。) 火线薪然后传,不缘则不可见。故钻木、虽竹、敲石、方燧,皆可以得之。若无此四物而责烹饪之用,虽有圣智,其安能哉?僧周自焚之火,亦犹束草师三昧之火,其妄一也。林灵素赞,火腾光,流照庭宇,而无所焦灼,何以异于是?僧人斥之为外道,岂未之思乎? (释道安,秦主出东苑,命之升辇。仆射权翼谏曰:“臣闻天子法驾,侍中陪乘。道安毁形,宁可乘厕?”坚凛然作色曰:“安公道德可尊,朕将举天下而不易,虽与辇之荣,乃是为其臭腐耳。”即命权翼扶之登与。) 苻坚信邪拒谏,引四民之弃,共六尺之与,不可为后世法,明矣。而道安髡首胡服,蹑足王辇,其心何谓哉?不过贪一时王公眄睐之荣,以夸其众耳。权翼能谏而不强,苻坚发怒,出悖道之言,则遂靡然从之。何其前明而后昏,初勇而终惧邪?致使其君遂非过举,贻讥永世,盖翼之罪矣。 (释惠忠,肃宗迎请演说,奏治人、治国之要,畅唐尧、虞舜之风。) 畊当问奴,织当同婢,耳目鼻口各司共用,不可以相借官,此定理也。肃宗欲知治人之要,道尧、舜之遗风,则当咨访名贤硕学,犹恐其未能尽也。乃迎毁形败伦之人而问之,譬犹责明视于瞽蒙,求致远!于刖兀,穷年累世不可得也。彼肃宗篡父之位,听妻之谮,昵近内臣李辅国,至于丧其亲,殂其身,以及其子。颠倒迷谬,非一日也。其所为如此,亦何足怪哉! (释法上戒德精峻,文宣帝语为戒师,布发于地,令法上践焉。) 帝王者,神明万物之主也。戴冕执玉,被十二章,以对越吴天,以奉承宗庙,以朝见公卿诸侯,以临御中国夷貊,其尊莫二,其贵无敌,非人私意苟相崇奉,盖天地之常经、古今之通义也。发生于头,足复于地,其上下贵贱,犹君与臣、父与子,不可相易也。今布发于地,使胡人以足践之者,果何意乎?为求道邪?道不在发也:为求福邪?福不在足也。不知将何为哉?足可以践发,则冠可以充腹,而复可以加首,口可以出矢,而尻可以食物,非人之道也。 (释法护,自天子侯伯不与一人游接,常以仁义存怀。) 考之佛书,不言仁义。仁者事亲,义者事君,中国,人道之大宗也。故自二帝,三王以至邹、鲁之圣人,或在上,或在下,或见于行事,或垂于经训,皆以仁义为教也。杨氏学义而失之为我,墨氏学仁而失之兼爱,故圣人推其失以救世,拔本塞源,不使人沦胥于禽兽,以存人道耳。法护自天子而下不与一人交,则非人之道也。非人之道,而谓心存仁义,譬犹以火为湿而以冰为温,以麻为丝而以菽为粟,则可乎? (释法慎与人子言,依于孝;与人臣言,依于忠:与上人言,依菸仁,与下人言,依于礼。佛教、儒行合而为一。) 法慎之言是也,而其人则非也。昔维摩居士在王子中教以忠孝,在大夫中教以正法,居士未尝出家,犹之可也。法慎不为人子,安知所谓孝?不为人臣,安知所谓忠?以天性为淫欲心,安知所谓仁?以天秩为分别心,安知所谓礼?实则背戾,名则圆融,此学佛之有才者,其意欲旁通圣人之书以诱学士耳。有志于道者,或遇此等、为此言,则必使之畜发加冠,易其衣服,归人伦之类,乃可与讲论忠孝仁义礼乐之实。不然,当如淫声美色,戒而远之可也。否则必为所陷溺而不自觉矣。 (陈宣帝时检括僧尼,荣经落第者,并各休道。智颛谏曰:“调达诵六万偈经,不免地狱;槃特持一行之偈,获罪漠果。笃论道也,岂阅多诵?”陈王即罢披简。) 陈帝之所为,虽来能拔本塞源,然亦黜异教、扶人理之渐也。而智头所言,何其无实以为诳邪?调逢不免地狱,槃特获罪漠果,若在未死之时,则无可验。若在既死之后,又无可考。此空诞之言也。以空诞之言废世主之良法,遂使农商鄙野之人得以馀财买牒髡颅,白窜于慵惰。虽智颉所以护持其邮者势自当然,而陈宣帝亦不明甚矣!今以中国之学论之,不知《六经》岂可以言读书?不知诸史岂可以名实学也。有一分勤勋则有一分功效,积日累月,其殖渐广,知所未知,见所未见,多识前言往行以畜其德乃实学也。其或以文灭质,以博溺心者,盖不善学耳。而未有不博学详说而能反约者也。欲试天下之士,必考其知圣人之言,欲验天下之僧,必考其知大藏之教。今智头所言,乃为慵僧自诳者张本,于理有决不然者。而宜帝信之,殆不可晓也。僧人曰:“宣帝者,乃诸佛之见身耳,固佛法之所付嘱也。”以此谖谀世主,十而九惑,则亦不明而已矣。 (武宗望祀蓬莱山,筑高台以祈羽化。因德阳节,诏悟远国师知玄,与遭门敌,言神仙为可学,不可学。玄陈“帝王理道,教化本根”,言:“神仙之术,乃山林间匹夫独擅高尚之事,非王者所宜。”) 知玄所以告武宗斥神仙之说,岂不当哉!而何其不自知也。佛氏厌苦根尘,弃家求道,为长往不来之行,其所立教,以人世为梦幻,以空寂为真常,此正山林匹夫独擅之事,非帝王所宜为也。武宗英果,明于制国,几致中兴。然信惑方士而毁除佛法,是谓以桀攻桀,何较曲直哉?前人之失,后人之鉴也。崔浩盖当不喜佛老,而崇奉冠谦之以为神人。武宗不鉴,亦复为之,盖不学之过也。李卫公长才硕略,能佐其君,振起园威,削平叛乱,而于人主心术之病莫能救也。孟子曰:“惟大人为能格君心之非。”又曰:“务引其君以当道。”卫公于此,能无愧乎? (释昙衍道遇贫陋,必悲怜垂泣。) 昙衍所遇,特一二人而已。世有方数千里,水旱之时,饥民流离,襁属于道,连州跨邑,旬月而未止也。嘉祐中,山东大饥,富文忠公为安抚使,赈济全活者五十余万人,共指画之美,至今人传道之。昙如生于其时,吾忧其泣多泪尽,必至于丧明矣。 (释法琳卒,遗命尸骸弃诸山薮,以施禽乌。) 山林中禽鸟不藉人养而未尝乏食,自生自育,其类繁殖也。如其乏食,而赖喂饲然后能生,则禽鸟之生殄矣。法琳捐已死之躯,喂不茹荤之鸟,则处己处物皆失其宜也。身体方生,气血鲜甘,以此饲禽鸟,使彼食之,如美则不能舍也。及既死,乃以臭腐不知痛痒之身,取能施之名,而使禽鸟食不美之物,非所以爱禽鸟也。又况山林禽鸟,岂知肉味?至于人肉,尤所未尝。法琳施以所未尝食者使之知味,则其受业,当自此起,其得罪于佛大矣。 (释瑞甫母梦梵僧,问曰:“当生贵子。”即出囊中舍利,使吞之。及诞,所梦僧白画入其室,摩其顶曰:“必当大兴佛教。”言讫而灭。既而成人。又梦梵僧以舍利满钵使吞之,且曰:“三藏大教,尽贮汝腹矣。”) 瑞甫之母受胎之初,唯复有夫乎?惟复梵僧见梦而已乎?人无夫则无生育之理,而瑞甫之母受胎诞子,以至成人,其父皆不知,而梵僧为之证。然则梵僧即瑞甫之父耳。佛之教以人世为梦幻,瑞甫子母所梦,前后相应如此。真即是梦,梦即是真,真梦一如,人世梦幻之奸弊乃如此邪? (沙门仁赞曰:“天生蒸民,树之君长,盖有欲,无主乃乱。大教东流,偏于四海,不设名位,胡以统摄?”) 天生蒸民,自一而二、自二而三、自三而不可胜穷。致用有源,起数有祖,岂可贰哉?贰则生物之功息矣。故天无二日,土无二王,家无二主,尊无二上,以一制万,以寡统众,不易之道也。自庶人而上谓之士,自士而上谓之大夫,自大夫而上谓之卿,自卿而上谓之公,由尧、舜至三代其制如此。三代以后,官制或随时而变,其大概则不外是也。佛氏之教人中国,以空为宗,而其事则有父子、君臣、兄弟、宾主之名,舍自然之真,为假设之妄,名为空谛,实则不能外乎伦理,姑变其名耳。是以其道多弊而不能独立,必依托形势、凭恃法度,以整齐其众。故其言曰:“佛法,盖付之国王大臣也。”而世主不自知其身乃父子、君臣、夫妇大偷之宗,尧、舜三代帝王之所传畀,而区区于异端新奇之说。曰:“天有二日,日与佛日也。土有二王,王与法王也。”设空言以行实事,弃实事以崇空言,而莫有能辩之者。此仁赞所以敢肆谬悠而无忌惮也。 (僧史略曰:“僧之少欲,本合乱荣。佛之轨仪,止令分街。若无尊大,御下诚难。此又别时之意也。”) 凡世之名分、礼乐、法度,所以扶持伦理,使不至于乱也。僧人鄙之,曰:“此有为法也。”有为法者,世间法也。无为法者,出世间法也。佛之教人乃出世法,所以其道超于孔子之上,必须削发胡服,弃绝人伦以从之。今《僧史》所论,复欲以名分服属其徒,以尊临卑,以大制小,不如是不足御下,又何谓哉?中国之道不赖佛而后行,四方之教亦何必颇儒而后立乎?不可不辩也。 (三藏不空,上元末,帝不豫,空以大随求作法。翌日,乃瘳。) 上元,唐肃宗时也。肃宗不豫,空能以大随求愈之。及空以疾终,何不以大随求自治邪?僧人则曰:“空以寂灭为乐,不恋久生。救肃宗者,为悯念国王耳。”宝应元年,楚州刺史崔优表称:“有尼真如恍惚登天,见上帝赐以宝玉十三枚,云中国有灾,以比镇之,改建年号。”是月,明皇崩。后十有三日,肃宗崩。方其时,不空盖未死也,而大随求之法无验矣。僧又曰:“福力尽时,必还堕落,所不能救也。”然则何用佛哉? (后往终南智炬寺修功德,念诵之夕,感天乐,萨捶舒毫发光,以相证验。) 僧人所称天乐、瑞光之异,必以夜中见闻,不典人共之。其言曰:“无缘者,不预也。”无缘者固不预矣,而天乐、瑞光终不以白昼出。吾是以终疑其诞也。 (大历五年,彗星出,诏空住五台山,星亦寻没。) 天垂象,见吉凶,以敬戒人君,使省其阙失。彗有扫除之象,示除旧而布新,星之变也。古之圣王恐惧修省以消弭之,有共道矣。代宗诏遣不空住五台山,则何意哉?周成王时,天大雷电以风,偃禾拔木,邦人大恐。成王悔过,知流言之非,迎周公于东,而天变为止,岁则大熟。宋景公出人君之言,荧惑退舍。齐景公纳晏子之谏,彗星遂灭。所以消弭之道,不在他人也。五台山非彗星所从出,使不空住焉,是责禳于僧,而忘恐惧修省于己,不亦异于古之明王乎?三川、五台相距几二千里,非旬日所能至。空至而彗星灭,则星之出没亦涉日久矣。其所谓会逢其适欤!人主心术昏蔽,方反以为神化之感,彼亦何足与言先王之正道哉! (六年,示疾,上表告辞。敕使人劳问,加开府仪同三司、肃国公。卒,赠司空。) 开府仪同者,将相之崇官也。肃国公者,诸侯之高爵也。司空者,六卿之列职也。必文武兼资、出将入相而有其功,则可以为开府。必分茅受社,君国子民而居其位,则可以为国公。必分土制邑、居四民、时地利,而为冬官,则可以称司空。三藏者,传译佛教,一髡首胡人耳。而兼是三者,何也?为其有道邪?则彼之教以君臣为梦幻,以爵禄为虚假,以轩冕为桎梏,自为方外之士矣。代宗之授,不空之受,各悖于理,而当时无非之者。人主沦胥于异端,固宜化之者众也。 (天宝中,西蕃大石、康居五国帅兵围安西府。诏空入内,帝御于道场,空秉香炉,诵仁王密语二七遍。帝见神兵可伍百贝,在于殿庭。惊问,空曰:“毗沙门天王领兵救安西,请急设食发遣。”四月二十日,果奏云:“城东北有神兵来,番部惊溃。”帝览奏,劝诸道各于城楼置天王像。) 毗沙门天王之像,至今军营中敬事之。盖自不空始也。天宝末,明皇荒怠既甚,将相皆非其人,安西被兵而求救于鬼国,将亡之听也。其后禄山长驱,两京陷没,明皇逃窜于遐裔,而收复京师,克清大对者,卒赖于贤才。不空是时何不诵密语,遣神兵,枭禄山而斩思明,而使兵连祸结欤?至于肃、代,不空叨冒官秩,为时君所信,亦未闻诵密语、遣神兵,干不庭之方,剪叛逆之邮,何邪?大抵明皇信邪喜妄,居之不疑,见老子之形,闻空中之语,自为欺诞,以慰其心,固不恶人之幻己也。帝见神兵五百,不空又请设食以遣之。犹幻戏然,其相为谲诈如此,欲天下不乱,得乎? (拘提者,先身为狗,舍利佛为说妙法。命终,生舍街国婆罗门家。舍利佛乞之,度为沙弥,得阿罗汉。) 佛国中鸟兽之类多矣,不但此一狗也。佛能说法,度之为人,则当物物不道,使羽毛鳞介皆脱身得阿罗汉果,而其国中莫非阿罗汉也,不亦善乎!何独为一狗而遣其余也。若日此狗于佛法有缘,善根宿植,则又不当受狗之身矣。彼无缘者尤宜怜悯济度,岂可以其无缘而舍之?有拣择心,非佛也。自逢磨已后传其道人中国,得道者甚众,而鸟兽之类孳生蕃息于天地之间,固不减也。未闻禅人得度若干犬豕牛羊为阿罗汉者,亦独何哉! (舍街国有一老夫,蚤丧其偶,独与儿从佛出家。儿年尚幼,乞食,薄暮,将还精舍。儿畏毒兽,急扶师,排之进路,推父堕地,应手而死。佛告之曰:“虽死,不以恶意。”因说过去绿业。沙弥睦悟,精进得道。) 人苟助己,虽杀其父,犹非恶意。苟不助己,虽孝其亲,犹是受业。使天下之人以悖逆残忍施于其所生,而推之于宿缘。苟逃罪辜,归诚佛门,而许之以得道。不谓之异端邪说,谓之何哉? (昔有罗漠舆沙弥赴龙宫请,心有爱恋。因病而卒,乃为龙子。) 学佛者深恶道家者流,而其说如此,则何异于存想变化之术哉?今夫禽兽皆有欲想,其胎卵所生,未有差舛者也曷尝闻鸡能慕凤凰而生凤凰,狗能慕麒麟而生麒麟哉?若谓禽兽不能如人之有思,则一失人身,转为异类,无有复得人身之理。自古至今,禽兽当充塞天地之间,而人之类绝矣!若谓因果轮回由其业报,不由思想,则沙弥心有爱想,何为化生龙子邪?反覆稽之,茫昧无据。盖幽阴幻惑之遁辞也。 (有沙弥嗜酪,每檀越饷僧酪时,沙弥得分,心中乐著。命终之后,生残酪瓶中为虫。) 此沙弥所以出家者,未必为食酪也。出家之功德舆食酪之嗜好,相远多矣。而比沙弥以食酪而为虫,不能以出家而成佛。使或有亦不出家,亦不嗜酪,既不为虫,又不为佛,则必为人矣。 (沙弥弥伽专诵《华严经》。圣历中,天帝释请迎上天诵持,曰:“每被阿修罗见扰,故屈师来宣经以禳。”遂升座宣讽,修罗军泉一时化去。) 佛经所谓天人者,乃国王贵乐之人,犹后世所谓皇族。其天女,则宫嫔之类。其单举天,则省文耳。至译语翻改,僧人流传,遂谓天上果有人类,种种怪诞,比盖佛经上乘之所不道者也。周□□□据长沙为□□所侵,大作佛事,讽《护国仁王经》,道场未毕,而城已破。是以兵拥僧聚著之江中。其时若得弥伽诵《华严经》,当不至于此乎? (尼净检忽闻前香,并见朱气,有一女人手持五色花自空而下。检见欣然,因语众曰:“我令行矣。”执手辞别,腾空而上,所行之路,有似虹霓,直属于天。) 昔佛不许女人出家,阿难为懦昙弥请之。佛曰:“止止,男少女多,家则衰弱。女人出家,法不久住。假使女人作沙门者,八敬之法不得逾越,尽寿行之,可入法律耳。”至祐律师乃始开女人出家之路,非佛意也。古之贤妇人如大任、大姒之伦,终不能成尧、舜、商、周之功业,譬犹厚地持载万物,非天道偏覆包涵,亦安能独用哉?释氏以临终见佛为学道得果之证。彼女人者,佛所不教,必无得果之理。又况所见皆妄,理所弗载邪?若此,盖净检劳疾心专,将死之时,眼花乱发耳。 (安令首,父忡。首幼敏,父曰:“汝绿外属,而可求聘。”女曰:“端心业道,廉正自足,何必三从,然后为礼。”父曰:“汝欲独善一身,何能兼济父母?”女曰:“立身行道,方欲度脱一切,况二亲邪?”忡以问佛图澄,澄因以油傅忡右手,令视之。见有沙门之像,类其女。澄曰:“是君女先身耳。若从其志,令君富贵。”忡遂许之。) 安忡欲禁其女不从僧者,当稽之典礼,断以大义。乃问于佛图澄。澄者,多才善幻之人也,彼既不肯劝忡使止其女心,又为一术以诱之。忡于是时虽有天性之亲,决为所敚驶,不能自克。盖其所质疑者非所当问,是以遭诱而弗得脱也。富贵人情之所同欲,苦君子者,不以道得富贵,则不处也。澄既以幻诱忡,又要以富贵之说,自中人以下,宁有不惑者也? (令宗遇乱被虏,拔眉托厉,随路南归。行达孟津,无舟可渡。专称三宝,忽见一鹿涉河而行,永自分岐。随鹿而济,曾不沾湿。) 昔光武迫于王郎之兵,冬月,欲渡河,遣王霸候之。河冰实未合,霸归,绐之曰:“冰合,可渡矣。”比光武至河,河冰适坚,遂复以济。光武将有天下,天实相之,然亦就其事而有其应。河水结冰,岁寒当然,理之常而事所有也。孟津,大河之险渡也,善没者所不能游。自晋以来,造舟为梁,以免覆舟之患。其水既险,则蛟龙龟鼍之所盘旋戏狎也,鹿胡为乎能涉哉?兽之能济水者,唯狗、马、牛、虎之属,狐则听冰而渡,不闻鹿能涉也。令宗苟曰:“吾临水徬徨,遇浮木空舟,幸而能济。”又何害其有道哉?设伪取信而言理所无有之事,于是败戾。或曰:“如子所言,则自今僧人欲售伪者,必依理据事而为之说,则柰何?”予曰:“依理据事,则非伪也。予所以辟之者,固为其以事理为障而谈事理之外也。” (道琼造大像数躯,有放光相者。) 像者,合土刻木而绘画之,以表敬事之所寓而已,必不能似佛而无不肖也。有一毫不肖,则不得谓之佛,况大像乎?土木之中,安得光相?予尝游京师城束资福寺,观夹伫塑罗汉中,有一躯秉炉者,人号曰香烟罗汉。予与同行数人者,瞪目视之,久无所见。僧致恭正色而指像曰:“香烟腾腾,何为不见邪?”其心必以不见之人目有障蔽也。放光之说,殆亦如此。或曰:“世有造大像者,顶中夜出白光,久之而败。乃像下为地道数百步,人行入像腹中,置烛其问耳。”故不以画见而夜见,不与人见而独见,则皆妄也。 (僧端,姿色之美闻于乡邑。临聘之日,宵逊佛寺,寺主置之别室。两泪礼拜,忽见,像语云:“汝壻命终,勿怀忧念。”翌日,其壻为牛所触而亡,因得出家。) 僧端与寺主素有奸状而不肯嫁者也。既迫聘期,宵逐佛寺,必以寺主之力能庇之。则此寺主乃奸猾之尤甚者。托为像语而暗杀其夫,仍曰死于牛触。则其夫家盖农人耳,宜僧端之不乐也。夫奸弊公行,至于杀人而不惧,又遂其出家之志,则当时为民上者,其政事不以教化为急,可叹也夫! (善妙买油数斛,瓦瓶盛之,著中庭,布自缠身而焚。火将及顶,语诸凡曰:“我舍此身,已即得七反。止此一身,当得初果。”) 南岳福严寺山有所谓一生石、二生塔、三生藏。僧曰:“此思大和尚三生之遗迹也。”予问:“何以知之?”对曰:“思大之所自言也。”予曰:“思大止于三生邪?为复生生而不穷也?止于三生,是有断灭矣,生生不穷,是入轮回矣。然则如何?”僧者于是遁其辞而入于无所稽,莫足听者。思大,名僧也,其言犹如此之幻,而况善妙女子,颛蒙易惑者乎! (法缘年十岁,失所在,经三日而归,说至净土天宫见佛。又去经旬,复还,作外国书语。有见其随风飘摇上天。经月上天。经月后还,则已出家披法服矣,持发而妇。) 天无可上之路,外国非十岁儿旬日所能往还。盖法缘为幻师所变易也。予尝谓人家男子未有所立者,不可令与僧人语。今而又知人家女子当教以女诫,不可令兄尼姑,谈异学。法缘之事,可为鉴戒矣。 (《祟正辩》中册,吴元年内,俞国宝借看,转借翁德明,留在何铺。四月初六日夜,海寇锺九皋馀党愿胡侵境,宫军克复,居民房屋烧烬,此书无存。当月失记日,有朋友龚敬之于路拾得此册相送,比旧略短一米,复成全书,记之耳。海昌杨复彦刚诘。)

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