第4部分
五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极无虐茕独而畏髙明人之有能有为使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎
尧曰咨尔舜天之歴数在尔躬允执其中人君所以执中而立敎以为烝民之极必自夫歴数在躬之后盖道之大原出于天歴数在躬然后性与天道合而为一髙明博厚悠久无疆与天地合其徳故能不见而章不动而变无为而成此皇极之数所自立也是以洪范之书先五行次以五事者所以尽性践形也自是而推之于八政五纪以和同天人之际然后继之以皇极盖圣人之敎至是而后立也诸儒之说皆谓九畴之义统于皇极故汉孔氏谓皇极行九畴之义老苏曰致至治緫乎大法立大法本乎五行理五行则资乎五事正五事頼于皇极此其意盖谓中者天下之本本立而道生况五畴之义必本于中某窃以此说为不然夫皇极在于五行五事八政五纪之后三徳稽疑庶征福极之前者此盖其彞伦之序出于自然而不可易也九畴以序言序之先后各有定体设使圣人之意谓皇极行九畴之义理五行资乎五事正五事頼乎皇极则是九畴当先皇极矣今其彞伦之序先之以五行次之以五事次之以八政五纪然后及于皇极而说者乃谓皇极为九畴之主岂不谬哉为此说者徒以谓皇极之畴居五之中数也皇极居中可以包括上下此说尤不可取九畴以序而言不以数而言之皇极居之中数也则以谓皇极居中以包括上下信如此则五纪之数四以至于五行之数一三徳之数六以至福极之数九必皆以数言也必皆有说也今于八者之数则皆无说而独于皇极则系之中数此盖不通之论也而又有所甚不可者扬子云作太其书由数而起自一衍之至于八十一故其圗起于中中为一元自一元衍而为三方自三方衍而为九州自九州衍而为二十七部自二十七部衍而为八十一家盖以其体由中而起故也今洪范之序自初一曰五行顺而陈之以至于次九曰向用五福威用六极苟以谓统于皇极则是其体当亦自中而起推而上之则自五纪而五行推而下之则自三徳而福极伦之叙其不斁者几希学者知洪范九畴之序出于自然而不可易则知皇极之畴不可不系于五纪之后三徳之前矣故诸儒之说未敢以为然也虽诸儒之说不敢以为然然其谓圣人之治天下必以大中为本此则不可易之论也但不可谓皇极为九畴之本耳洪范初一曰五行则圣人之治天下必以大中为本其理已见于此天命之谓性性者中之本体也洪范之于五行发明尽性之理已系于此矣则圣人建大中以为治天下之本者既由是广而充之至于五事敬八政农五纪协则治天下之规模法度毕备矣次五曰建用皇极者是推之以立敎非谓圣人穷理尽性于喜怒哀乐未之前也汤懋大徳建中于民舜执两端用中于民此皆建用皇极之事也五皇极者在九畴之序为五其畴曰皇极箕子之陈九畴其八畴皆详言其所以为是畴者独于皇极一畴不言其所以为皇极而遽言皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民者盖自五行至五纪即圣人所以建皇极以敎民者非是于数者之外别有皇极也自皇建其有极至于为天下王皆是圣人建极以敎民之事其文比于诸畴最为详备盖圣人以先知觉后知以先觉觉后觉其致知格物正心诚意以修其身举而措之以至于家齐国治天下平者尽在于此故箕子反覆为武王陈之其义无所不尽也皇极有二说先儒谓皇大也言大中之道也汉五行志曰皇君也极中也谓人君所建之中二说不同而某谓先儒之说为胜箕子之陈洪范盖圣人所以为人君治天下之大法当如此自五行至五纪皆人君之急务也岂至于皇极言人君建其有中乎汤诰曰惟皇上帝降衷于民其皇字亦训大不得以训君皇建其有极亦犹是也中庸曰中者天下之大本此正皇极之义也惟中故大惟大故中张横渠曰极其大而后中可求止其中而后大可有此言尽之矣不谓之大而谓之皇不谓之中而谓之极者何也庄子曰无门无旁四达皇皇皇也者大而无所不及之谓也北辰谓之北极极者居其所而众星拱之谓也是极之为言立之于此四方之所取正焉者也自其本而言之则谓之大中自其推之以立敎而言之则谓之皇极观皇极二字则圣人所以敎民之意可见矣皇建其有极而下惟敷绎此义而已夫天下不可以小治也竭太仓之粟不足以饱其饥殚内帑之帛不足以暖其寒圣人之治天下也固欲天下之大万民之众皆应天之五福然苟不知操之有要则不能治之必若人人而为之谋家家而为之虑何若而富夀何若而康宁何若而攸好徳何若而考终命不惟其智有穷而力将不给矣吾将不殚其智力而绰然有余裕者惟在于操之有要而已夫福极之在人各以类应作善降之百祥盖善者百祥之类也作不善降之百殃盖不善者百殃之类也夫惟祸福吉凶之于善恶各以类而相感后之人君惟能使民自向于善则天之百祥皆将以类而应斯民莫不各得其所欲而无有夭阏札瘥之病矣故皇建其有极是乃所以敛五福而锡之于民也盖人君以皇极设敎则民之过者不及者咸于君取中而皆自力于为善作善者百祥之所集也君建极于上则民皆则效于君而取中矣故曰惟时厥庶民于汝极锡汝保极谓其各正性命保合大和以丕应其上也凡厥庶民无有淫朋人无有比徳则所谓锡汝保极也无淫朋无比徳则能保其极矣惟皇上帝降于下民民之受于天初无以异也惟其因物有迁以陷溺其良心故相与为淫朋比徳以失其所受于天之常性苟在上之人能建极以示之以先知觉后知以先觉觉后觉则斯民知自反于善则易直子谅之心油然而生相与劝勉同趋于忠信孝悌之域故其直己而行无有淫朋无有比徳斯惟皇作极夫至于惟皇作极则君臣上下皆入于大中至正之域矣然所以使斯民惟皇作极者必有其道焉人之生也同禀此天命之性初未尝有智愚贤不肖之分然其所禀受则有气质之性存焉故论天命之性则凡受中于天者均一性也而论其气质之性则有上智焉有下愚焉而于上智下愚之间乃有中人之性焉上焉不待文王而兴上之人虽不设皇极以导之而能自入于善下焉者自暴自弃上之人虽设皇极以敎之有所不从也则是皇极之所敎者惟中人而已中人者可以语上亦可以语下也盖使皇极之敎修则世之中人皆可以进而为上智皇极之敎不修则世之中人皆将流而为下愚故箕子将欲建皇极敛五福以锡庶民而使之惟皇作极则必因其性之有上中下之别各因其材而笃焉凡厥庶民有猷有为有守汝则念之此则豪杰之士无所待于敎而自归于皇极者也姑但念之而不忘而已谓无事于敎也于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎此则下愚之不移虽敎之而不率诲尔谆谆聴我藐藐此皇极之所无可奈何者也故寜弃絶之而不敎必欲尽而敎之彼既不率徒为我之过咎而已上智之人既无事于敎而下愚之人敎之又有所不从则是皇极之所敎者惟中人而已自不协于极不罹于咎至于时人斯其辜此皆所以敎中人之道也不协于极言其所行犹未合于大中之道虽不合于大中之道而亦不至罹于过咎曽子固曰若狂也肆矜也亷愚也直之类此说是也狂也矜也愚也所谓不协于极也以其肆而不荡廉而不忿戾直而不诈则所谓不罹于咎也不协于极不罹于咎而可以抑其过引其不及而归之于中道故皇则受之皇大也曽子固曰大则受之言非小者之所能受也此说是也受之则必有以敎之故继之曰而康而色言当安汝之顔色以敎之如诗所谓载色载笑匪怒伊敎是也予攸好徳汝则锡之福谓中人之材虽不协于极苟知大中之为可慕则其好徳之志形之于言虽未必有好徳之实汝当无沮其好善之心锡之以福也先儒解则锡之福与下文汝虽锡之福皆以福为爵禄惟孙元忠则不然其说曰箕子之叙皇极其言锡福者有三焉始言敛时五福用敷锡厥庶民一也中言予攸好徳汝则锡之福二也末言于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎三也先儒皆以福为爵禄又恐不然盖皇极之道本以五福为用故凡言锡者皆五福之理也此说是也盖皇极之所谓福与三徳惟辟作福之福不同以三徳推之非是也故凡皇极之所谓福者皆敎之以大中之道大中之道五福之所由集也建极之君既而康而色以敎之虽有其好徳之言而未必有好徳之实者皆锡之以福如此则天下之中人莫不心悦诚服而归于大中至正之道故继之曰时人斯其惟皇之极人既相与归于大中至正之道则为之君者必有所抑扬去取以为之劝率苟其好徳则不以其势之茕独而虐之苟其不好徳则不以其势之髙明而畏之茕独者不虐髙明者不畏惟在于好徳与不好徳之分而已取舍既如是之审则好徳者必见知于上故曰人之有能有为使羞其行而邦其昌言不协于极不罹于咎之中人苟能至于好徳而有猷有为汝则当有以奬劝之使进其行于朝廷之上则邦家頼之其将至于昌盛矣其未能至于有猷有为者则必将有以为之劝率亦使之同趋于大中至正之域孟子曰无常产者无常心苟无常心放僻邪侈无不为己盖无常心之人至于仓廪实而后知礼义衣食足而后知荣辱故在夫上之人有以飬其常心然后可以纳之于善故曰凡厥正人既富方谷至时人斯其辜此盖所以待无常心之人也谓凡厥正人之道必先有以富之然后可以驱而之善谷善也苟不有以富之使之守其常心而不忍为恶则其放僻邪侈无不为也好者与孟子所谓郷党皆好之好同犹言有所顾借也夫皇极之所以待乎中才者其始终之间深思熟虑既如此其尽宜其中才之人无淫朋比徳而趋于大中至正之道人有士君子之行以至于比屋可封也待之既如此其尽而犹有不入于善者则是自暴自弃而为下愚之不移是可以弃于罪戾之域而莫之恤盖徃者不追来者不拒如此而已矣是则皇极之敎也箕子之陈皇极其端有云皇建其有极敛时五福至惟皇作极緫提皇极之大纲于上然后申其义于下也凡厥庶民有猷有为有守以下所以申皇建其有极至惟皇作极之义也盖人之生虽禀于天之性而其所受之气质则不无上智中人下愚之殊上智者无所事于敎而下愚者敎之有所不入则其敎者惟中人而已既建皇极之敎诱天下中人而纳之于善则斯民必将无淫朋比徳而同趋于公正之域而惟皇作极矣
无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极
自无偏无陂以至于归其有极此所以申言凡厥庶民至惟皇作极之义也诸儒之说皆以此为人君之事故汉孔氏曰无偏无陂遵王之义者言当循先王之正义以治民无有作好遵王之道无有作恶遵王之路言必循先王之道路以至防其有极归其有极言防其有中而行之则天下皆归其有中矣诸家之说虽小有异同然大抵多谓人君建皇极当如此某窃谓不然夫洪范之书彞伦之始终莫不有先后自然之序政者正也其身不正虽令不从未有身之不正而能正人者故彞伦之序必先五行以尽性五事以践形然后施于有政而建皇极焉此盖己正而物自正非至于正物然后所以正己也如其皇极已建于上方议其偏陂反侧而去之无乃倒行逆施而失其先后之序乎故自无偏无陂至归其有极皆民之取正于君同趋于大中至正之域尔非人君所以建皇极之本也盖人君所以正心诚意以脩其身而建为皇极之本者则于五事既详言之矣此皇极之所陈皆其设中以正敎之事也故无偏无陂以下乃民之趋于皇极之道而不可以为君之事也学记之论学曰不陵节而施之谓孙杂施而不孙则壊乱而不修盖人之学其进之必有其术不可骤而致也故孟子论浩然之气至大至刚而其所以飬之者则以谓是集义所生非义袭而取之也盖谓其飬之不可以无其序苟失其序于毫末之间则为陵节而杂施壊乱不脩矣故圣人建皇极以敎民而民之趋于皇极者必有其序焉惟皇上帝降衷于民民之所以禀受于天者莫不有皇极之道惟其因物有迁梏于蕞尔形体之微故小己自私至于偏陂反侧而失其所以固有之中流于物欲而不能自反人君既已建皇极于上使民皆知大中之道本于天性之所固有而去其所谓偏陂反侧者则大中之道将卓然而自存矣偏者不平之谓也陂者不正之谓也既不平又不正则大中之道汨没而不存今也大中之道既明于上则民将去其不平不正而遵王之义焉苟知义之为可遵则可与入徳矣故遵王之义者皇极之门也由此而进之遂至于无有作好遵王之道无有作恶遵王之路盖惟仁者能好人能恶人好恶者人之常情所不能无也惟不可以有作作好作恶是其私好恶也既遵王之义则广而充之遂能去其好恶之私而遵王之道路焉孔子曰行义以达其道韩愈曰行而宜之之谓义由是而之焉之谓道由是义然后可以至于道也路亦道也曽子固曰道路云者异辞也此说为善陂旧作颇字唐明皇以协韵改为诐字盖此数句虽书之所载其实诗之体存焉古人于韵语各取其声之协不必尽有其义观三百篇之所言盖可见矣故无有作好遵王之道无有作恶遵王之路盖道字与好字相协恶字与路字相协各取其声律之便而已不必从而为之说也遵王之义遵王之路必皆以其遵为言遵也者自外入之辞也有所遵则将有所从违出入于其间而未可以常也由此而继之则无所事于遵而自合于王道矣故继之曰无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平荡荡者广大也平平者夷易也荡荡者所谓鲁道有荡平平者犹所谓周道如砥偏谓偏于己党谓党于人于己无偏则所以待人者无党无偏无党则见夫王道之荡荡其行也无陜隘焉于人无党则在己者终得以无偏无党无偏则见夫王道之平平其行也无险阻焉荡荡平平亦异辞也既无党无偏又由此而进之行之以勇守之以诚则将至于无所迂回以见夫王道之正直正直者大中之体也至于王道正直则斯能惟皇作极而淫朋比徳于是乎尽去矣故能防其有极归其有极也曽子固曰防者来而赴乎中也归者往而返乎中也此说善盖如人之行役也其出而有所趋则谓之赴如春秋凡书公防于某者是也其入而有所反则谓之归如春秋凡书公至自某者是也防其有极归其有极则凡出入徃返之间无非中道而颠沛造次未尝违焉此所谓无所不用其极也民之所以能无所不用其极以为之君者能建之于上有所建于上则民之所防而归焉此理之必然也孔子曰为政以徳譬如北辰居其所而众星拱之盖建极者如北辰之居所而防其有极归其有极者则如众星之拱北辰也
曰皇极之敷言是彞是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王
自无偏无陂至于归其有极其所以循循然善诱以训致其民于太平至和之域者可谓曲尽其道然岂人君设为私意所能然哉其所施设皆本于天理之自然故于此又推本而言之语既更端故加曰字以别之盖所以緫结乎上文也言人君建皇极敷而为言以敎人凡所以顺帝之则而已民以是顺而为言以胥告戒者皆所以仪刑于上之徳此所以语上焉可以为天之子下焉可以为民之父母而为天下王也范内翰曰君以大中之道形于言守之足以为彞推之足以为训着为典则而不易是彞也号施令下告于庶民使无淫朋比徳是训也然而为此者所以训于帝而已上帝降衷于下民无非中也天以是而锡圣人圣人以是而锡民凡厥庶民之陈于言或父之诏子兄之敎弟朝夕謦欬之间是民之训也以至于慈孝友顺蹈履出处语黙之际无非中民之行也中无间于圣贤愚夫愚妇之别苟适于中虽去圣人千万里之逺其近于光华者如威顔咫尺而已君臣之相与者不过于中君以皇极而是彞是训则民以皇极而是训是行以近天子之光是以天子作民父母以为天下王夫天生烝民而立之君使司牧之勿使失性岂其欲一人肆于民上而弃天地之性哉所以为民父母而为天下之君者要将以中敎民使归于中而已此说为善王氏之说其言曰有极之所在吾安所取正取正于天而已我取正于天则民取正于我道之本出于天其在我为徳皇极我与庶民所同然也故我训于帝则民训于我矣此论比于范说为长学者当深考之大抵此一段緫结皇极之道故推原其本而要其成必言君之所以建极者凡所以训于天而已所谓天者岂苍苍之谓哉亦本于天命之性而已五行是也达夫天命之性推而行之无非道也庶民之所取正者在此而已诗曰上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚此之谓也
尚书全解卷二十四
<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全解卷二十五
宋 林之竒 撰
洪范 周书
六三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克爕友柔克沈潜刚克髙明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒三徳者圣人所以临机制变称物平施以为皇极之用而权其轻重也胡安定曰圣人既由中道而治天下又虑夫执中无权犹执一也故用三徳者所以随时制宜以归安宁之域也故皇极则见圣人之道三徳则见圣人之权此说为善故皇极之畴次之以三徳者盖皇极之道经权相为用有经必有权也夫三徳者在九畴之序为六其畴曰三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克此三徳之目也自平康正直至民用僭忒则释三徳之用以尽其义也汉孔氏之论此比之诸儒尤为多失其防一曰正直谓能正人之曲直也二曰刚克谓刚能立事三曰柔克谓和柔能治平康正直谓世安平用正直治之彊弗友刚克谓世彊御不顺则刚能治之爕友柔克谓世和顺则柔能治之以正直为正人之曲直以克为能皆失其防又于经之意晦而不明诸儒多不用其说惟范内翰之说为精确可以正先儒之失其说曰治天下者不过三徳曰正直刚柔而已不刚不柔曰正直正直者中徳也刚克谓刚胜柔也柔克谓柔胜刚也如经云威克厥爱爱克厥威之克三徳之用如是当又用之当其宜平康之世则用正直以治之以中徳也于彊御弗顺之世则用刚克以治之以刚徳也于和顺之世则用柔克以治之以柔徳也吕刑云刑罚世轻世重谓刑新国用轻典刑乱国用重典刑平国用中典亦随时而用之也此说可谓尽矣盖正直者中徳也不刚不柔也即皇极所谓王道正直是也世之平康则刚柔皆不可偏胜而正直之用于是为宜然世不能常平康而有所谓彊弗友爕友之时则徳亦不可以常主不刚不柔而必有所谓刚克柔克以御之此所以有三徳之不同而其用之亦各有其时此范内翰之说也是犹持权衡者未尝不欲其平然而不能无低昻也抑其昻举其低然后不失其为平沈潜髙明者是乃圣人善用天下之权也故刚克所以御彊弗友也一于刚胜柔则失之亢柔克所以御爕友也一于柔胜刚则失之懦亢则为过懦则为不及故虽刚克柔克可以济中徳之不及苟其过不及而至于亢且懦则其违中道逺矣是必将有所抑其过而引其不及以归于中道是以虽有刚克柔克而中道未尝失焉此圣人之善用权也故继以沈潜刚克髙明柔克者盖所以抑其过而引其不及刚克以御彊弗友然患其过而为亢也于是从而沈潜之盖抑其过而归之于中也柔克以御爕友然患其不及而为懦也于是从而髙明之盖引其不及而归之于中也如天地之造化虽本于隂阳中和之气然而不无寒暑之变盛寒之时隂之极矣而一阳生一阳生则春夏长育之渐也盛暑之时阳之极矣而一隂生一隂生则秋冬揫敛之渐也有春夏有秋冬然后可以成其化育不如是则有愆伏旱涝之灾圣人之治天下亦犹此也而先儒之论沈潜刚克髙明柔克乃犹不然谓地虽柔亦有刚能出金石天为刚徳亦有柔克不干四时喻臣当执刚以正君君亦当执柔以纳臣此说迂回而难用而谓臣当执刚君当执柔殊失经防盖经之言三徳皆谓人君之徳也必以刚属于臣柔属于君此则周汉之季世所以致危亡之祸也汉孔氏之为此说盖本于左传甯嬴之言耳此实胶柱之说故张晦之谓孔氏之于书研精覃思博考经籍采摭群言以立训传其失者皆采摭之误中庸曰博厚则髙明博厚配地髙明配天故孔氏以髙明为天左传文公五年甯嬴曰天为刚徳犹不干时故孔氏以髙明柔克为不干四时是则采摭之误据甯嬴之言实得箕子之意盖其从晋阳处父聘于卫及温还其妻问之嬴曰以刚商书曰沈潜刚克髙明柔克夫子壹之其不没乎盖言处父之刚一于用之而不知所以沈潜之者故知其必没也其曰天为刚徳犹不干时盖又所以敷衍其义非所以释洪范者也故孔氏乃引以为证误矣惟杜元凯之说则得之谓沈潜犹滞溺也髙明犹亢爽也言各当以刚柔胜己本性乃能成全其说优于孔氏逺矣箕子既言三徳之用各有其时又言沈潜髙明以抑其过而引其不及而合于中道其所以论圣人宰制天下之权可谓尽之矣然圣人所以用其权者不在乎他而必在夫赏刑名器之间此实圣人之权势操于掌握以鼓舞天下而不可以假人者也故继之以惟辟作福惟辟作威惟辟王食言此三者实人主之利势所操以用夫三徳者也惟辟作福言所以爵赏人者必出于人君之褒崇而不可假于臣下者也假于臣下则福之柄下移矣若齐之田氏是也惟辟作威者言所以刑戮人者必出于人君之所裁制而不可假于臣下者也假于臣下则威之柄下移矣若宋之子山是也惟辟玉食言惟君得备珍食此盖人主之名器所以尊崇万乗之势者亦不可以假于臣下也玉食则凡服食器用乗舆服御之不可假人者皆在其中矣假于臣下则上下陵僭矣如季氏之八佾三家之雍彻是也此三者苟系于人君之所操持则威福在己名分谨严故有以操纵予夺以用此三徳其或假于臣下则权势下移纪纲紊乱其何以操此三徳以为皇极之用者哉故继之曰臣无有作福作威玉食至民用僭忒言此三者辟之所独专非臣下之所得而有也必以辟言者王肃曰辟君也不言王者闗诸侯也诸侯于国得专赏罚此说为尽盖诸侯有一国则亦有一国之权势也为人臣而窃其君之权势则君臣上下之分皆失其正而三徳之用皆将废而不举此危亡祸乱之所生而国家不可一日而安也故以国而言之则凶盖君失其权势则国从而亡也以家言之则害盖臣而窃君之权势则亦非其利也如鲁之三家盗弄威福僭用名器而昭公卒见逐于季氏者是凶于而国也季氏卒亦见执于阳虎而三桓之子孙遂微者是害于而家也君臣上下既失其正则羣下化之亦将侧颇僻僭忒而犯分陵节无所不为此其为患与夫皇极之不建无以异矣善夫介甫之说曰皇极者君与臣民之所共由者也三徳者君之所独任而臣民不得僭焉者也此实至当之论盖大中之道人之所同有为君者苟不能以先知觉后知以先觉觉后觉而与斯民共之则人将淫朋比徳而自弃于小人之域此国家之所以乱也威福名器人主之利势苟不能执之于一已使臣下得而僭焉则庶民化之亦将侧颇僻僭忒矣此亦国家所由以乱也二者虽殊同归于乱惟圣人能以皇极经纶天下之大经而与斯民共之又以三徳宰制天下之大权而緫揽于己二者并行而不相悖则斯民必将相率而归于大中至正之域此尧舜禹汤文武之治所以巍巍煌煌歴万世而不可企及也
七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰防曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共违于人用静吉用作凶
圣人之治天下既以皇极经纶天下之大经又济以三徳以宰制天下之大权经权两尽则是圣人之所以尽性践形者足以措之事业体用于是备矣故其至诚之所感召幽可格于天地鬼神明可信于卿士庶民欲有谋焉则其吉凶从违之际以之决嫌疑定犹豫其应也如响无有毫厘眇忽之差故彞伦之叙必有稽疑继于皇极三徳之后者盖所以尽夫幽明之情者也经权既尽又能以稽疑尽夫幽明之情则人君之能事毕矣然后天地之化育可得而賛矣七稽疑在九畴之序为七其畴曰稽疑自择建立卜筮人至用作凶此皆稽疑之事也择建立卜筮者孔氏曰曰卜蓍曰筮考正疑事当选择知卜筮人而建立之乃命卜筮者孔氏曰建立其人命以其职此说是也苏氏曰卜筮必命此人不使不立者占也此说亦是盖如周礼春官太卜掌三兆三易之法卜师掌开之四兆人掌六之属菙氏掌共燋契以待事占人掌占皆是所择以建立其官而命以卜筮之职者也故春秋之时卜徒父史墨之类皆是逐国建立之官则命以卜筮非所建立之人则不得卜筮古之制也郑康成王子雍皆以建立为二言谓将攷疑事选择可立者立为卜筮人其意以建字为可立之人立字为立之亦不必如此说既谓之择则固是择其可立者矣盖经文固多义同而重言之者不必尽求其义如日严只敬勤劳王家之类岂必字字而为之说而王氏诸家又以为有所选用谓之择有所创立谓之建周官太卜所谓凡国大贞卜立君卜大封者所谓建也大祭祀国大迁大师所谓择也其说亦颇烦碎不如先儒之简易也曰雨曰霁曰防曰驿曰克曰贞曰悔此则卜筮之目也洪范所叙之目其体有三九畴以序言其始终先后各有定体而不可易故自一至于九列九畴之目而必加初次于其上以明其序之先后当如是也五行五事八政五纪三徳五福六极此则皆其每畴之名各有定数故于每畴之下必以一曰二曰言之者明其数之如此也然其先后之次不必以序言之故不加初次于其上至于稽疑庶徴所列卜筮休徴咎徴之目则非其畴之本数故但以曰言之而不加一二三四五于其上此其立言之体也卜者鑚而卜必视其兆之形其形兆有霏霏如雨者谓之雨有如雨止舒豁者谓之霁防隂闇驿气络驿不连属克兆相交错筮者揲蓍而筮之也必筭其蓍防所以遇之卦其始揲所成为下体是为内卦内卦为贞其再揲所成为上体谓之外卦外卦为悔所以内卦为贞外卦为悔者案春秋左传僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊卦巽上艮下说卦云巽为风艮为山故其占曰蛊之贞风也其悔山也以是知内卦为贞外卦为悔也其所以谓之贞悔者唐孔氏曰贞正也言下体是其正郑康成云悔之言晦晦犹终也晦是月之终故以为终言上体是其终也王氏曰贞者静而正故内卦曰贞悔者动而过故外卦曰悔动乎外岂皆有悔哉而以外卦为悔者悔生乎动故也以此二说观之则王氏之说为胜然未必是古人意如此也苏氏曰其谓之贞悔者古语如此莫知其训也此说深得古人多闻阙疑之义盖古人之所以命名者要之徒取此字以志此名不必尽求其义如必尽求其义则班孟坚于十二支十干十二律之名皆曲为之说其乖戾者多矣凡七卜五占用二者此非本畴之名有此数故先列其目于上然后緫其数于下谓凡此稽疑之法有七卜之占居其五雨霁防驿克也蓍之占居其二贞悔是也卜五占用二者王子雍云卜五者筮短长故卜多而筮少此说是也易之繋曰以卜筮者尚其占则卜其占也下文言三人占则从二人是亦緫卜筮而言之然以卜五对占用二则占为指筮而言盖可见矣衍忒之义说者不同汉孔氏无说疑有脱漏郑康成以属于上文谓卜五占用为断句二衍忒为贞悔也断用从上句而以衍忒为指筮事王子雍则以为占用二者以贞悔占六爻衍忒者当推衍其爻义以极其意唐孔氏引此两家之说以谓当如王解而又谓其衍忒宜緫谓卜筮皆当衍其义极其变非独筮衍而卜否也苏氏曰卦之不变者占卦而不占爻故用贞悔占其变者则止以所变之爻占之其说则近于王子雍刘执中以谓卜五占二者可以推衍其义以知差忒然后凶祸得以预防悔吝得以先备其说则近于唐孔氏而王荆公之说则又谓衍者吉之谓也忒者凶之谓也吉言衍则凶之为耗可知也凶言忒则吉之为当可知也忒也当也言乎其位衍也耗也言乎其数夫物有吉凶以其位与数而已六五阳位矣其为九四所难者数不足故也九四得数矣其为六五所制者位不当故也数衍而位当者吉数耗而位忒者凶此天地之道隂阳之义其说比之诸家最为详悉而范纯夫亦用此说以谓衍则有余忒则不当卜筮衍则吉忒则凶凡阳道常饶其数竒故九为阳隂道常乏其数偶故六为隂以六对九为衍以九对六为耗阳君道隂臣位以偶居竒则尊制卑为当以隂居阳则下僭上为忒君子以之占其吉凶矣如宋伐郑晋赵鞅卜救郑遇水适火而占者曰利用伐姜不利于商盖盈水名也子水位也水数阳火数隂以水攻水则数耗而位不当矣故伐商不利炎帝为火师姜姓其后也以水制火则数衍而位当矣故伐姜则利卜之可以占用衍忒如此又如陈侯之用周史卜筮遇观之比而知其国昌即其卦以视之其爻九五而六四阳居隂而以九制六岂非位当而数衍乎晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽而知其不吉即其卦以观之其爻六五而九四隂居阳位而以六制九岂非位忒而数耗乎筮之可以占用衍忒如此范氏此说盖本于王氏而増广之虽用此说而又曰一云衍推也忒变也卜卦有疑则推其所变之卦此又近于先儒之说要之此二说虽皆可通然先儒以忒训变王氏以衍为吉忒为凶皆未免于为附防不如且从刘执中之说以谓推衍其义以知差忒为平直而不费辞也立时人作卜筮谓立是卜筮之人使为卜筮之事三人占则从二人之言谓卜筮俱立此三人也周官太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易是卜筮俱有三法将以卜筮而并建三人使各以其法占之而视其吉凶多寡以为从违者也案仪礼士防礼云凡卜日卜人先奠西垫上有席楚焞置于燋在东族长涖卜宗人立于门西占者三人在其南以是知古者将卜必立三人也刘执中云九畴者夏书也周未受命岂有三代占筮之人乎君也卿士也庶民也三人占之当从众矣此说非也古之论三兆三易不得以为夏商周也杜子春曰玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆周之兆连山伏羲之易归藏黄帝之易周易神农之易要之此三兆三易盖自有卜筮以来相传有三法故其所占必历三人不可改也君也卿也士庶民也虽下有谋及之文而又在卜筮之外此文正指卜筮而言以是为说固不可也故不如先儒为有所据自择建立卜筮人至三人占则从二人之言所以立卜筮之法也尽矣继之以汝则有大疑至谋及卜筮此则所谓稽疑以尽夫幽明之情者也易曰天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能圣人所以成能于天地之间者非独任一己之聦明智虑以任天下之事也其要在于人谋鬼谋无所不尽以通幽明之情而尽圣人之能事则天地之化育不难于賛矣汝则有大疑若周官所谓凡国大贞卜立君大封则皆国之大事而未决者必先谋之于乃心又谋之于卿士又谋之于庶人人情既尽又谋之于卜筮以尽鬼神之情者也汝则从之是之谓大同此则人谋鬼谋无所不尽若舜之禅位于禹朕志先定询谋佥同鬼神其依筮协从是也吕吉甫曰是非之心人皆有之人心不同如其面焉其或从或违各任所见岂能令人之皆同哉灵而为人者犹不可令况物之愚乎今也筮与夫卿士庶民皆协于己而从焉则能合众异而为同此所以为大同也盖礼义人心之所同圣人举事若当于礼义则幽必神与之明必人与之此所以皆从而无异焉若此者岂是人之所能哉天实使之也天之于君非徒使幽明协从而已必有吉祥善事保其终以及其子孙此身康彊而子孙逄吉也此说为尽盖圣人之所以通夫幽明之情者其本于至诚之一徳则其福禄之来至于干禄百福子孙千亿穆穆皇皇宜君宜王此必至之理也如周成王定鼎于郏鄏卜世三十卜年七百后世享年之久卒知所卜之期盖其幽明之情既尽则其受命也如响非自外来也如鲁之南蒯将叛筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉示子服惠伯惠伯曰忠信之事则可不然必败外内倡和为忠率事以信为共供飬三徳为善非此三者弗当又曰参成可筮犹有阙也筮虽吉未也盖卜筮者天之所示也必人事尽然后可以求之天命天命人事无异致故也故洪范之为书必先于皇极建三徳乂然后谋及乃心谋及卿士谋及庶人以尽人谋而断之以卜筮故其筮协从而大同身其康彊子孙其逢吉诚以人事既尽然后天命可得而保也苟惟人事之不恤而惟卜筮之是从以决大疑则如南蒯之占虽得文王之兆犹无益也是以稽疑之占虽以人谋鬼谋无所不协为至然必在于皇极三徳之后不可骤而语也汝则从至用作凶此圣人之用稽疑虽以人谋鬼谋无不协为至然而所以酬酢天下之万务泛应曲当纷至沓来安能必其皆从而无违哉故有从违之不同则其要在于至诚渊通黙契于天地鬼神之徳而惟卜筮之是决以定天下之事业以断天下之疑故虽或从或违而在我者无所不获其吉也汝则从至卿士逆吉盖人谋虽有不协然考之筮则皆有从之吉以是而举事虽未若大同之吉然其为神明之所辅相不失其为吉也汝则从至作外凶此则人谋有不协而卜筮有从违之不同者则不可以举事于外兴大众动大役也然其从则其作内事若祭祀冠昬之类也不失其为吉也筮共违于人用静吉用作凶此则卜筮皆违是天地鬼神之意不意其有所举动也审矣虽内事亦不可以有作也故惟安以守常则吉动而有作则凶凡此数端皆圣人尽乎幽明之情以酬酢天下之势欲审于消息盈虚之数自求多福以逺于悔吝之咎故虽人谋鬼谋或从或违皆不失其吉也其所以致吉之道或作或止或动或静惟以取信于卜筮岂圣人为是明鬼尚怪求之于茫昧之中哉盖其正心诚意以脩其身既尽于此则夫天人之际应之者如影响盖有不期然而然者故疑而筮之则弗非也日而行事则必践之以败腐草而断天下之疑而吾无所惑者焉所可信者在吾心之至诚耳如其不然则是巫觋之一技耳何足尚哉
八庶徴曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶曰休徴曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰防恒风若
中庸曰惟天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以賛天地之化育可以賛天地之化育则可以与天地参矣洪范之书箕子为武王陈治天下之大法其本自于天下之至诚以尽其性而其极至于賛天地之化育以与天地参盖天地与人一气耳作于此必有騐于彼天地造化之密移虽运于无声无臭之际而原其得失休咎之应则实繋于人君心术之间其应如响之于声影之于形盖自然而然者故此篇论人君所以尽夫天命之性者必其貌言视聼思之用见于肃乂哲谋圣然后可以践形以为賛化育之本由此举而措之施于有政至于五纪协皇极建三徳乂稽疑明夫人君所以推其五事之成徳以治天下国家者可谓曲尽其道矣然犹以为未也则又以夫天地隂阳之运见于雨旸燠寒之序与夫歳月日时之垂象者以騐夫已之休咎行有不得者皆反求诸己随其所感而省躬脩徳焉如此则賛天地之化育以与参者于是为至故次八曰庶徴之騐也盖至是而后可以騐其休咎以知其得失也其曰庶徴者以其所騐者众既候于雨旸燠寒风之气又以省夫歳月日时之垂象无所不騐难以数举也念用者反求诸己之谓也刘执中曰天地之于物也能生之而莫能终而遂其性也能终而遂其性者圣人也天地之于人也能生之而莫能化而一于善也能化而一于善者圣人也非圣人则不能成天地造化之功非天地则不能成圣人皇极之治其道相参矣其能相须矣其力相敌矣故曰三才也此说为善盖欲知圣人所以成位于天地之间而为三才者必此焉观之苟非上下与天地同流其何以为圣人之治哉八庶徴者在九畴之序为八其畴曰庶徴自曰雨至则以风雨皆念用庶徴之事也曰雨至曰风者隂阳之气运于天地之间往来相荡屈伸相感有此五者之变雨与晹对寒与燠对风行于四者之间皆天地之所以化育万物者也曰时者先儒以谓五者各以其时诸儒多从此说然有可疑者箕子之陈庶徴列雨晹燠寒风于上而言五者来备各以其序一极备凶一极无凶于下又为之申言休咎之徴不当于其中间又赘以曰时二字与五者并列而为六也蔡元度曰时者歳月日之时也此说为优盖谓之庶徴则以其验之者不一而足也雨晹燠寒风者验之于隂阳之气也歳月日时者验之于隂阳之象也验其气于冥冥之中验其象于昭昭之际然后天地之化育无所逃于鉴察之内而裁成辅相之功可得而成也故自五者来备而下所以申言曰雨曰晹曰燠曰寒曰风之义也曰王省惟歳而下所以申言曰时之义也五者来备各以其序庶草蕃庑言雨晹燠寒风之五者各以时至无过无不及各得其多寡先后之序则万物皆遂其性虽庶草亦且蕃庑也万物皆遂其性而特言庶草蕃庑者王氏曰庶草者物之尤微而莫飬又不知自飬也而犹蕃庑则万物得其飬皆可知也此说为善一极备凶一极无凶者此五者之气苟不得其序而为过不及焉皆凶之道也王氏曰雨极备则为常雨晹极备则为常晹风极备则为常风燠极无则为常寒寒极无则为常燠此饥馑疫疠之所由作也故曰凶此说亦善盖年谷之丰凶国用之虚实民力之纾急国势之安危必自夫五者之中节与不中节此五者中节而无过不及则是五福之徴此五者不中节而有己甚则是六极之徴此诚人主之所当念也然人君所以念此者亦岂可以它求哉惟求之于吾身而已矣盖天地与人一气耳作于此者必有騐于彼人为天地之心吾身之所以貌言视聼思作用于酬酢万变之间者皆天地之运动也其有得天而天地之气应者其体自尔非由外而至也故雨晹燠寒风之来备而各以其序非此五者自能顺序也是人君之休徴也其至于一极备凶一极无凶亦非其自尔也是人君之咎徴也休咎在此而其验在彼人君之所念惟在于此故此畴既言此五者之徴有吉有凶而遂言其所以致之者并与夫休咎之徴以见五事之有得有失其验如此也曰休徴者五事皆得积而为休曰肃乂哲谋圣者其休之致时雨至时风休之徴也气之相感召各以其类云从龙风从虎阳燧取火于日方诸取水于月自然而然非由或使也人为之五事与隂阳之五气实相须而行君之貌恭而至于作肃则恭之徳成矣故时雨顺之君之言从而至于作乂则从之徳成矣故时晹顺之君之视明而至于作哲则明之徳成矣故时燠顺之君之聼聦而至于作谋则聼之徳成矣故时寒顺之君之思睿而至于作圣则思之徳成矣故时风顺之肃之于雨乂之于旸哲之于燠谋之于寒圣之于风各以其类相感召者也人君之所以賛天地之化育至于皇极建三徳乂稽疑明则夫隂阳二气见于雨晹燠寒风者各以其时所着见者无非休徴也然圣人虽有召和致祥之道可以取必于隂阳之不乖者而其所以警戒脩省之心则不可忘也故治不忘乱安不忘危推之于隂阳之气则和不忘乖祥不忘异是以其所念者不独休徴而又有咎徴焉隂阳之气一失其和则反身自省曰是吾之咎也故蚤夜以思去其所以咎而反之于休则其徴莫不各以其序矣故五者之咎虽圣人之所必无而其徴则不可不以之省也咎徴者反于休者也貌之不恭其甚则为狂狂者肃之反也故常雨顺之言之不从其甚则为僭僭者乂之反也故常旸顺之视之不明其甚则为豫豫者哲之反也故常燠顺之聼之不聦其甚则为急急者谋之反也故常寒顺之思之不睿其甚则为防防者圣之反也故常风顺之狂僭豫急防其于常雨常旸之类亦各以其类相感召者也王氏曰降而万物恱者肃也故若时雨然外而万物理者乂也故若时晹然哲者阳也故若时燠然谋者隂也故若时寒然其思心无所不通以济四者之善者圣也故若时风然狂则荡故常雨若僭则亢故常旸若豫则解缓故常燠若急则缩栗故常寒若冥其思心无所不入以济四者之恶者防也故常风若此其论五事之与五气各有其类则诚有此理但以若训似而谓君子之于人也固当思其贤而以其不肖者为戒况天者固人君之所当取象也则质诸彼以騐此固其宜也此则殊失庶徴本畴之义夫谓之庶徴者谓人君以一己之得失騐之于天苟以若为似谓雨旸燠寒风皆人君所取象以正五事则是箕子设此一畴但为五事笺注耳其何以为庶徴乎某窃以谓五事之与五气各以类相感当从王氏之说而若字则当从先儒训顺盖事之得失动于此则气顺于彼乐记曰凡奸声感人而逆气应之正声感人而顺气应之此若字当与乐记应字同义此其所以为徴也五事之与五气虽各以其类应然圣人之脩五事以为参天地賛化育之本者又岂务为表襮之饰以彊之于其外哉其肃乂哲谋圣盖根于天命之性出于所固有之物则其充实辉光之睟然见于面盎于背施于四体四体不言而喻此其所以通乎神明光于四海所过者化所存者神而上下与天地同流也非天下之至诚固不足以与此汉儒不知夫圣人所以念用庶徴者必有其本徒见洪范之书有肃时雨若乂时晹若之类则谓貌言视聼思果足以致五气之顺序故其为说则以谓貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚常雨时则有服妖孽鸡祸下体生上之疴青眚青祥言之不从是谓不乂厥咎僭厥罚常旸时则有巨妖介虫之孽犬祸口舌之疴白眚青祥以至视也聼也思也皆然且以春秋及汉之时灾异之变附防而为之说其大意则以谓人君欲戒谨恐惧以荅天变惟自省于五事以类求天意而已故雨不时则脩貌旸不时则脩言燠不时则脩视寒不时则脩聼风不时则脩思随其隂阳之变而思所以应之其说苛细薄浇尤为穿凿甚矣汉儒不揣其本而徒齐其末也夫应天以实不以文所谓实者何至诚之谓所谓文者不必牺牲玉帛凡有所修饰于外者皆文也今言灾异之应不言于至诚而徒谓修五事以应天为可以达上穹之意此则肤浅之论其末流遂至于矫诬上天而为王莽之所为海内涂炭历数千年而不能定此盖应天不以实之弊也故张晦之廷评深辟其非以谓仲尼没微言絶学者殊涂异轨各骋智辩历春秋逮战国秦汉之世天地日月星辰多灾变而兴妖是故学洪范及春秋者以言灾异多为能班固述五行志何休注公羊春秋凡灾异之起又以时事配之多非其义皆失圣人之意夫洪范九畴其始也言五行之常性其中也言政教之常道其末也言五福六极之常理学者宜先通政敎之得失则五福六极各知其所自矣知五福六极之所自则五行之变动自可推其类而察焉政敎者本也灾异者末也学本而不学末斯可矣学末而不学本不可也此说可谓尽之矣而刘执中又因其说而申之曰一徳正于中则五事治之于外一气正于中则五气顺之于时以形而言之则各宜类举圣人观之所以念己政之得失也以徳而召则不可以形拘圣人行之所以应天道以渊黙也汉儒于雨不时若则弃徳而修貌旸不时若则舍心而求言其失不已逺乎其惑不已甚乎此圣人所以正皇极于五事之先调元气于日时之始者为得其本也则念其政敎之得失不可以外于形矣求其应之本原不可以失乎徳矣此说尤为详明
曰王省惟歳卿士惟月师尹惟日歳月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月歳时既易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
自王省以下盖所以申讲上文曰时之义据此畴名曰庶徴者谓其所徴者不一而足也自五行至于稽疑其得失之应皆验于此不独为一五事之畴而设也苏氏徒见上文论五事与五气相应其义已备遂以此论歳月日星为五纪之文简编脱误于此其文当在五曰历数之后某尝谓苏氏解经失于易多欲改易经文以就己意若此之类是也夫九畴虽别而为九其实更相经纬以明治天下之大法今以其有歳月日星遂以为当属于五纪之下则是上文肃时雨若有肃乂哲谋圣之文亦当属于五事之下皇极敛时五福亦当属于五福之下如此则九畴不相为用涣然而离矣此岂箕子之本意哉古人所以多闻阙疑慎言其余者盖有疑则宁阙之以俟知者而不敢以己意増损之苏氏失之矣苏氏之所以为此论诸儒之论此者其意与上文不相贯既不相贯说之不通故欲更改迁就以成其说耳盖诸儒之论此皆以谓王者所省职大而畧如歳之緫日月卿士师尹之职小而详如日月运行以成歳王与卿士师尹各得其职则百谷用成乂用明俊民用章家用平康王与卿士师尹各失其职则百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁其说如此则是君臣之间取象于歳月日时之繁简以为圗治之道与上文休咎之徴全为隔异其文既已隔异则是可以归之于五纪之下矣王氏虽不以属于五纪之下而其说亦自有迁就于其间盖王省惟歳卿士惟月师尹惟日既以为自王至于师尹犹歳月日三者之相系属则是以惟训如矣既以惟训如而必欲其说与上文相贯故亦以肃时雨若乂时晹若之类若字亦皆训如其意盖以谓凡此之类皆圣人所以取宪于天道夫圣人所以取宪于天道固有此理如说命曰明王奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民此则明王设官分职尊卑小大各有详畧之意也学者不求古人著书立言之本意者不可以一槩而为说夫圣人取宪于天设官分职诚有详畧然箕子之名此畴谓之庶徴徴者以人占天之谓也今若以象为说则其畴属于稽疑之下福极之上果何义哉蔡元度虽以曰时为歳月日时之时而其大意则祖述王氏故其说曰雨旸燠寒风者先王则参之以修身之理歳月日之时先王则参之以治人之分此说皆委曲迂回失其本防惟曽子固之说为深得之其说曰此章之所言者皆念用庶徴也休咎之徴各象其事者也与王共其事者卿士也师尹也则庶徴之来王与卿士师尹之所当省其所以致之者所谓念用庶徴也王计一歳之徴而省之卿士计一月之徴而省之师尹计一日之徴而省之所省多者其任责重所省少者其任责轻其所处之分然也王与卿士师尹所省歳月日三者之时无易言各顺其性则百谷用成乂用明俊民用章家用平康王与卿士师尹之所省歳月日三者之时既易言各违其性则百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁也此说为善夫上文所言者雨旸燠寒风之气应于五事之得失其气类之所感召实有不期然而然者既以是为人君之所用念而其念也又必以歳月日之时为言者盖雨旸燠寒风者隂阳之气也歳月日之时者隂阳之象也气之盈缩进退虽密移于无形之间而其疾徐得失必兆于其歳月日之时者是雨旸燠寒风之徴也歳月日之时各循其常度无所变易则年谷丰登纪纲修举贤才彚进祖考安彊至于此然后知五行五事八政五纪皇极三徳稽疑各有成绩而五福之徴已见于天下矣此其能祈天永命也歳月日之时失其常度而至于陵历鬭食有余不足则水旱相仍纪纲揉乱贤才摈弃患难日臻此则知自五行至于稽疑皆失其序而六极之徴见于天下矣此危亡祸福之所自生也盖五福六极者安危治乱之徴也雨旸燠寒风之时与不时者五福六极之徴也歳月日时之易不易又雨晹燠寒风之徴也即其徴以察己之得失此所以为庶徴也故于上文具列庶徴之目必以曰时与五气并列而为六者盖不惟騐之于其气而又騐其时以考隂阳之垂象也庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨先儒之说异同皆非其防惟汉班固天文志说为善其说以谓日有中道月有九行中道者黄道一曰光道北至东井去北极近南至牵牛去北极逺东至角西至娄去极中夏至至于东井北近极故晷短冬至至于牵牛北逺极故晷长春秋分日至娄角去极中而晷中此日去极逺近之差晷景长短之制也阳用事则日进而北昼进而长阳胜故为温暑隂用事则日退而南昼退而短隂胜故为凉寒故日进为暑退为寒若日之南北失节晷过而长为常寒退而短为常燠月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东立春春分月东从青道立秋秋分西从白道立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道若月失节度而妄行出阳道则旱风出隂道则隂雨箕星为风东北之星也月去中道移而东北入箕则多风西方为雨雨少隂之位也月失中道移而西入毕则多雨言失中道而东西也班固此言皆诸儒议论之所未至可为证于此盖所谓以隂阳之垂象而騐夫雨晹燠寒风之时与不时也庶民惟星者谓王及卿士师尹皆休咎之所出故各有所省以知己之得失至于庶民则其所省者不在于歳月日时之躔度惟以日月所丽之星者以星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨故也星有好风星有好雨者即孟坚所谓月去中道移而为东北入箕则多风移而西入毕则多雨盖以其失中道东西故也唐孔氏于此而引诗月离于毕俾滂沱矣为证而至于经箕多风则以为传记无其事夫汉书天文志孟坚载之既如彼其详矣唐孔氏岂未之见欤故当畧去诸儒臆度之言而以孟坚之说为据孟坚之意盖以谓日月之丽于天所历有常度所行有常道则雨晹燠寒风各以时至无有失节故能使万物莫不茂遂年谷时熟如或所历之度有过有不及而为南北之盈缩则寒燠之气必有衍所行之道或彼或此而为东西之附丽则风雨之气必有过差矣月之迟速以晦朔决之日冬则南夏则北冬至于牵牛夏至于东井月五星皆随之故有冬有夏并月日而言之也日亦有从星之时而不言者郑康成云日之从星不可见故也惟日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨故将騐于雨旸燠寒风之气必观于歳月日时之易与不易日月之行南北不差其度南北不失其道是无易也此时雨时旸时燠时寒时风之所由至也其或差其度必失其道东西南北违其常理是既易也此常雨常旸常燠常寒常风之所由至也是以五纪庶徴之畴相为先后相与终始协之于历数未定之前騐之于历数既定之后尧舜之时所以尤重于历数璿玑之事者诚以为賛犬地之化育修之于此而騐之于彼者惟在于是故也自汉以来星历之职寖轻凡隂阳六子之运一切指为工技之习而莫之省言日月星辰者惑于浑天盖天宣夜而不得其统论雨旸燠寒风者拘于貌言视聼思而不达其原天人异用本末舛错此尧舜禹汤文武之治效所以不复见于后世也
九五福一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱
人君既以庶徴之动于气垂于象者省夫已政之休咎当知夫政之休咎而民之福极系焉唐李泌曰天命他人皆可以言之惟君相不可以言盖君相所以造命也若言命则礼乐刑政皆无所用矣人君之治天下所以设为礼乐刑政而不可阙一者以其民命之所繋故也民命虽禀于天而君实制之故天命谓之命而君之敎令亦谓之命天命出于自然而信万物之耳目至于君之造命则有向劝于其间是以自五行至于庶徴各得其序则斯民归于五福矣天之所畀而实自于造命者向而与之也自五行至于庶徴各失其序则斯民陷于六极矣将欲使斯民不陷于六极则亦自于造命者威而避之也使民享五福之庆而不知有六极此实治道之大成极功也故九畴以是终焉在九畴之序为九其畴一而有二名曰五福曰六极一曰夀至于五曰考终命此五福之目也一曰凶短折至于六曰弱此六极之目也夀先儒以谓百二十年盖不必如此要之夀者止是终其天命而不中道夭也富先儒以谓财业之备亦不必然足于衣食是富也康寜者孙元忠以谓形康而心宁是也攸好徳所好者徳也考终命吕吉甫曰考所谓父母全而生之子全而归之者也曽子有疾启手足而曰吾知免夫小子此考终命者也考成也成其终则无亏矣或以终其天年为考终误矣此说是也若以终其天命而为考终命则与夀何异哉此五者皆人情之所大欲也王者安天下本于人情故其五事敬八政用五纪协皇极建三徳又稽疑明则休徴至而五福被于民张晦之曰民舒泰则各尽其夀乐业则各得其富无疾忧所以康宁知礼逊所以攸好徳不死于征战不防于刑戮所以考终命此说是也盖此所论五福非谓一人之身也统天下之人而言之也举天下之人而皆受福之报则国家有无穷之休矣六极者五福之反也若天下皆受五福则不可不以六极为鉴戒兢兢业业惟恐斯民之一失其所也凶短折者非正命而死也若顔子之死则非谓凶短折盖尽其道而死也疾者疾疠之类忧者不得乐其生贫者困于财恶先儒以谓丑陋弱先儒以谓尫劣晦之曰人有丑陋而好徳尫劣而立事岂可以为极乎恶者凶恶之谓弱者懦弱之谓人情恶则凶无所不至弱则懦而无立故此二者皆灭徳之道也此说是也王氏曰恶者小人之刚也弱者小人之柔也此说亦当盖苟非好徳则为恶与弱矣六极虽五福之反然福有五而极有六者张晦之曰其义相反不必数之相敌五福曰夀曰考终命六极曰凶短折此一极而反二福也五福曰富六极曰贫此一极而反一福也五福曰康宁六极曰疾曰忧五福曰攸好徳六极曰恶曰弱此二极而反一福也盖亦各尽其意而已矣汉儒必以六极配五福故于福之一极无所丽而附防之说生焉殆所谓盖有不知而作之也此六极者此凶短之穷极人君之所甚恶也人君苟不能本于人情以安天下则夫人情所甚恶者反及于民张晦之曰民死于征战而防于刑戮所以凶短折隂阳不调所以疾多失其所而忧食货人之重敛繁所以贫礼义废政教失所以恶而弱也盖此所论六极亦是统天下之人而言之也人君不能以五福锡民则举天下之人皆防于六极而危败祸乱将至于沦胥而不可救岂可不戒谨恐惧而威用之哉董仲舒曰尧舜行徳则民仁夀桀纣行暴而民鄙夭夫仁夀鄙夭虽若制之于天非人力所能为也然尧舜之世则民仁夀非其生而皆仁夀也尧舜之治天下彛伦攸叙休徴时至则不期于仁夀而自仁夀也桀纣之世则民鄙夭非其生而皆鄙夭也桀纣之治天下彛伦攸斁咎徴相仍则不期于鄙夭而自鄙夭也故仁夀鄙夭虽本于天而君实制其命故易之论天地曰鼓万物而不与圣人同忧言天地之于物仁夀鄙夭任其自尔无所容心至于圣人则有忧患于其间故能裁成辅相以立生民之命向用五福威用六极此盖圣人之忧患也凡此九畴皆治天下本末之序也
武王既胜殷邦诸侯班宗彛作分器
尚书全解卷二十五
钦定四库全书
尚书全觧卷二十六
宋 林之竒 撰
旅獒 周书
西旅献獒太保作旅獒旅獒
书之序本自为一篇至汉孔氏以为书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首然如大诰汤诰之类其篇首所叙述直载其誓告之语则以序冠之固可以见此誓此诰为此事而作也如此篇首既言惟克商遂通道于九夷八蛮西旅底贡厥獒太保乃作旅獒用训于王其所以作此篇之意既备于此矣而序又言西旅献獒太保作旅獒无乃失于赘乎故某尝谓引序以冠于篇首如汤诰大诰之类则得之如此篇之类则失之也西旅西方之国也獒犬名也西方之旅国闻武王之威徳有慕义之意于是献獒以表其诚而武王受之太保召公深虑武王之志渐怠而好战喜功之心由是而生故进谏于王以为不当受也汉孔氏于西旅献獒以为西戎逺国贡大犬则是以旅为国名也至于太保作旅獒则曰召公陈戒则是又以旅为陈也夫旅之为字一也上则以为国名下则以为陈立言之法不应顿异苏氏引左氏传曰庭实旅百则旅固有训陈之类然而旅獒之旅字上有西旅之文则非可以训陈也盖书之名篇惟蕞取篇中之字以为是简编之别而此篇有西旅底贡厥獒之语故以旅獒二字名篇如诗云惟鹊有巢则以鹊巢名篇也如必以旅獒为陈其道义则于旅獒之上不当加作字今既曰作旅獒安得以旅训陈也
惟克商遂通道于九夷八蛮西旅底贡厥獒太保乃作旅獒用训于王
九夷八蛮盖緫言蛮夷之国也曰九曰八者言非一也明堂位称九夷八蛮六戎五狄周官职方氏称四夷八蛮五戎六狄尔雅称九夷八狄七戎六蛮而此又称九夷八蛮盖其或曰九夷或曰四夷或曰八蛮或曰六蛮虽然不同然但知其为九四八六而已其所以爲九四八六之名则不可得而知也以是知蛮夷戎狄之以数言者但言其非一而已虽别而言之东方曰夷南方曰蛮西方曰戎北方曰狄至于合而言之则自雕题左衽之邦皆可以蛮夷戎狄称也如必居此方然后得此名则舜典曰蛮夷率服则是惇徳允元而难任人者止可以服东南而不可以服西北矣此因西旅献獒而言不应舍西之戎与南之蛮也武王既克商之后威徳广被凡在九州之外自西自东自南自北莫不梯山航海而至惟恐其后此所以言通道于九夷八蛮也其曰通道者盖蛮夷来王则其道自通矣非有意于开四夷而斥大其境土也如有意通道于蛮夷则是秦皇汉武之穷兵黩武而已岂所以为武王哉当其通道于蛮夷之域而与中国接于是西方之夷有旅国者致贡其獒焉以其獒为贡者汉孔氏曰犬髙四尺爲獒以大为异此説不然夫西旅献之武王受之太保谆谆而陈之必其有珍异而可玩者不但以大爲异也案许愼曰犬知人心而可使者曰獒春秋公羊传曰晋灵公将杀赵盾盾躇阶而走灵公有周狗谓之獒呼獒而属之獒亦躇阶而从之祁弥明逆而踆之絶其颔赵盾曰君之獒不若臣之獒也何休注曰周狗可以比周之狗所指如意左氏传亦谓公嗾夫獒焉明搏而杀之盾曰弃人用犬虽猛何爲则獒之爲犬盖猛而善搏人进退指挥能如人意异夫常犬者也故太保谓盛徳不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力盖苟为受西旅之獒以自防则其心不能无狎侮于人狎侮者祸乱之所由生也观晋灵公则可以见矣夫献獒者西旅而已而篇首遂言通道于九夷八蛮盖人臣之谏其君必救之于其始始之不救其末将有不可胜救者武王才通道于外域而遽受旅獒之献四夷闻之则将争以珍竒进而人主之欲寖广矣此所以谏于王而作此篇也太保者召公也不曰召公而曰太保者此正如太甲之篇不言嗣王不惠于尹而言不惠于阿衡盖立言之法明太保阿衡之任当如是也受寄托之任而不能使嗣王克终厥徳则非所以爲阿衡居保傅之官而不能格君心之非则非所以爲太保其曰用训于王则是此篇虽以旅獒为名其实训体也然则典谟训诰誓命之文者岂可以拘于篇名而求之邪
曰呜呼明王愼德四夷咸賔无有逺迩毕献方物惟服食器用王乃昭德之致于异姓之邦无替厥服分寳玉于伯叔之国时庸展亲人不易物惟德其物
呜呼者嗟叹之辞也太保将陈古先哲王所以待夷狄之道故重其事而嗟叹以言之也古者帝王之于夷狄听其自来而信其自去惟愼徳于此而四夷闻之相与賔服殆将有不期然而然者惇徳允元而蛮夷率服无怠无荒而四夷来王明王愼德而四夷咸賔式固尔犹而淮夷率服凡此皆帝王御夷狄之上防也四夷慕盛德而咸賔则无逺无迩尽献其方土所重之物其所献者惟取其可以供吾之服食器用者若乃奢侈之物可以供耳目之玩好者则不当献也虽献之亦不当受也唐孔氏曰纁絺纻供服也橘柚菁茅供食也羽毛齿革瑶琨篠簜供器用也则是以器用爲一或以爲羽毛齿革瑶琨篠簜器也牛马犬之类用也窃以此説爲长犬用物也荀子曰北海有走兽吠犬焉中国得而畜使之犬之可畜者惟取其善吠而已獒知人心而可使则是犬之竒异而不常有也贡犬可也贡獒不可也此既因献獒而言则以用爲牛马犬之类其説爲当王乃昭德之致于异姓之邦无替厥服分寳玉于伯叔之国时庸展亲者言王者既不以一己之私欲责四方之贡献惟受其所当献者犹不以供一己之私欲也观其所以颁之于诸侯异姓之邦者必以四夷所贡之物使其所知四夷所以贡其方物者以吾之愼德有以致之也以其德之所以致之者而赐之是昭德之致也赐异姓之邦而必昭德之致者俾之受此物则知吾之德逺覃于方外其孰敢废厥职事而无戴上之诚也故曰无替厥服其同姓伯父叔父之国则以寳玉分之分之以寳玉者是用信其亲亲之道也故曰时庸展亲王氏曰亲之矣而不以所寳分之则人孰知亲亲之信也此説是也唐孔氏曰昭德之致于异姓之邦如分陈以肃愼之矢分寳玉于伯叔之国若分鲁以夏后氏之璜异姓之邦则欲其无替厥服同姓之邦则时庸展亲此盖亲踈之隆杀也夫明王之于四夷所贡之方物不苟受也惟服食器用不责彼之所难得不求我之所无用也不责彼之所难得而其所献者皆其易得之物也不求我之所无用则其所受者皆有用之物也责彼之易得求我之有用而吾尤无所利焉必以昭德之致于异姓之邦展亲于同姓之国凡此皆圣人不贪之寳也夫獒之爲物知人心而可使则是西旅之所难得而中国之所不常用既不可昭德之致于异姓之邦又不可展亲于同姓之国而徒受之秪所以为耳目之玩好而已此太保所以不得不谏也人不易物惟德其物言物一也未当改易惟有德则其物爲足贵苟为无德则何以物为哉先王通四夷而受其贡献惟欲昭德之致于异姓之邦而展亲于同姓如此则其物也可寳于万世故曰惟德其物如分陈肃愼氏之矢鲁夏后氏之璜世世子孙守而不失盖先王以德而致之先君以德而受之故也如其不然是亦璜与矢而已何足贵哉
德盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力不役耳目百度惟贞玩人丧德玩物丧志志以道寜言以道接不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足犬马非其土性不畜珍禽竒兽不育于国不寳逺物则逺人格所寳惟贤则迩人安
既言物以德而后贵而獒之为物适所以丧德于是遂言其所以丧德者而曰德盛不狎侮至罔以尽其力孟子曰夫人必自侮然后人侮之苟盛德之至则动容周旋莫不中礼尚何狎侮之有既不狎侮是不自侮也则何人侮之有此君子所以爲之竭其谋虑小人所以爲之致其筋力如其肆为无礼以防慢于人则人皆忌而疾之尚何尽心尽力之有哉论语之称君子小人有二君子和而不同小人同而不和以其德而言之也君子学道则爱人小人学道则易使以其位而言之也此所言者亦以其位之贵贱而言之耳君子劳心以治人故狎侮君子则无以尽人心小人则劳力以治于人故狎侮小人则无以尽其力尽其力者蒙上人字而异其辞非有异义也夫狎侮者岂必轻易暴慢之行见于动作之间而后为狎侮哉苟有其心则是狎侮之矣獒既如人而可使而武王受之以防其身则是武王于其臣民已有狎侮之心矣狎侮其臣则无以尽君子之心狎侮其民则无以尽小人之力如此而欲图四海使天下为一家中国为一人者未之有也而其为衅实自一獒啓之则其爲丧德之祸岂小也哉是则欲正其德而脩其身而不狎侮小人者岂有它哉惟不役耳目而已耳不役于声目不役于色则玩好不可得而惑中心至正湛然无营此百度所以惟正也苟为役耳目于玩好之末则有玩人玩物之行矣故曰玩人丧德玩物丧志玩人者以人而为玩也恃獒之所指如意而有轻忽于人之心是玩人也玩人则狎侮矣志者在己之志也以道而寜之则声色货利举不能蛊惑之矣言者它人之言也以道而接之则辞受取舍之际各得其当矣夫道也者不可须臾离也可离非道也故以之处己则可以寜其志以之待人则可以接其言夫岂须臾之可离哉伊尹曰有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道盖内焉欲寜己之志外焉欲接人之言皆不可以违于道也西旅之献獒其所以求献之者必有甘言逊辞以逊武王之志求纳者也然而以非道求之则知西旅之献者乃所谓玩人丧徳玩物丧志也太保作书以戒使之不受西旅之獒是所以逆武王之志也然而以道求之则知太保之戒乃所谓愼德而四夷咸賔也盖苟一之于道则寜己之志接人之言皆得其当矣不作无益害有益至民乃足此盖申上文惟服食器用之义也其所注意在于不贵异物贱用物而曰不作无益害有益者因而及之也作无益者如晋平公筑台妨于农收之类是也筑无益之台则妨有益之农矣农功何自而成乎汉文帝欲作露台召匠计之直百金曰百金中人十家之产也吾奉先帝宫室尚恐羞之何以台爲可谓能不作无益害有益也不贵异物贱用物者即此献獒是也以獒异于常犬而贵之则犬之有用者必贱之矣民将争以异物为可贵则何由而足乎犬马非其土性不畜此又所以申言不贵异物贱用物之义也犬可以御盗马可以致逺此皆有用之物也然先王之于方物无小无大无髙无下各欲顺其性而不伤其生虽有用之物非其土性则不畜之矣若夫珍禽竒兽则皆异物也其可育之于国乎汉文帝时有献千里马者诏曰鸾旗在前属车在后吉行五十里师行三十里朕乗千里马独先安之光武时异国有献名马者日行千里诏以马驾鼓车光武之不贵千里马其志可尚也然以之驾鼓车则虽非其土性而犹畜之也虽不以为竒兽而犹育之也至于文帝还之则不肯畜之矣故窃尝以谓不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足三代帝王莫不以是为愼德之本自三代而降则能充此言而行之者汉文帝其人也珍禽竒兽者兼言之也犬马之异者皆在其中矣犬之知人心而可使马之日行千里皆竒兽也令以西旅之獒而畜之于中国则是非其土性而畜之矣以其知人心可使而爱之则是于竒兽而育之矣唐孔氏于犬马非其土性不畜谓此篇为戒止于此句矣太保为旅獒而作戒自明王愼德以下反覆数十言无非为此而而曰为戒者止于此句岂不泥哉不寳逺物则不责彼之所难得而求我之所无用此逺人之所以格也所寳惟贤则善政善教有以福斯民此迩人之所以安也夫贤者之与逺物其所寳者若持衡焉此首重则彼尾轻也以逺物为寳则必有轻贤之心矣以贤为寳则其于逺物弗之贵矣虞公以垂棘之璧屈产之乗为寳故其视宫之竒若路人然齐王以四贤为寳故其视径寸之珠如粪土也则人君之所寳者可不戒哉武王当西旅之献獒则是寳逺物也使其心于逺物受而不却则太保之谏亦将见拒矣安在其所寳惟贤乎夫其受之也固欲以懐逺人然而既以逺物为寳则欲懐之而逺人且将弗格如此则征伐之师长驱于沙漠之地而迩人受其祸矣原其所以至此则以不能用贤故也使其得贤者而用之言听谏从则必不受无名之献此逺人之所以慕义而长为之藩臣也王氏曰以不寳逺物故犬马非其土性不畜以所寳惟贤故珍禽竒兽不育于国此则强生分别今所不取
呜呼夙夜罔或不勤不矜细行终累大德为山九仞功亏一篑允迪兹生民保厥居惟乃世王
太保拳拳之意既尽于此矣故又嗟叹而重申其义也言明王之愼德其于蚤夜之间兢兢业业无所不勤也其所以无所不勤者以不矜细行终累大德故也夫苟以细行为无益于德而弗谨之则日积一日其为大德之累也必矣譬如为山者必至于九仞然后可以谓之山苟一篑之功尚亏则不足以为山矣德无不备乃可谓之圣人苟一行之或亏则不足以为圣人矣八尺曰仞篑者盛土之器也夫世岂有为山者哉盖假设以见其意耳孔子言譬如为山未成一篑止吾止也譬如平地虽覆一篑进吾往也盖推本于此言也太保之言有及于为山九仞功亏一篑者盖武王之心必自以为威德之盛矣虽纳一獒未足以为损也太保则谓损盛德者惟在夫此而已矣此其进谏之本心也允廸者言信能蹈行此言则生民有以安其居而国之子孙将世世王天下而无穷矣太保既以是而训王矣自时厥后凡四夷之所献中国之所受一如太保之训观肃愼氏楛矢之类则可以见矣所谓允迪兹者也周之子孙卜世三十卜年七百信乎其世王也夫却一獒之献亦细事耳而世王之兆实见于此则知夫人君之所以祈天永命以为社稷无疆之休者盖不在大也箕子曰彼为象箸必为玉杯玉杯不已必思逺方珍异之物而御之矣盖纣之所以亡者原于此亦岂在大乎此太保之于终篇所以言不矜细行终累大德而欲享世王之功也则太保之爱君岂不至哉范内翰曰圣王能从谏于未然贤王能改过于己然忠臣之事上君也亦谏其未然事中君也多谏其已然太保因旅獒而作训武王虚己而纳之是皆从谏于未然之时也汉武帝聦明英锐盖不世出然其甘心四夷嗜欲无极覩犀布瑇瑁则建朱崖七郡感枸酱竹杖则开牂柯越嶲闻天马蒲萄则通大宛安息至其末年海内虚耗户口减半盗贼蜂起几亡其国者非他无忠臣以救之于始故也观此则太保所谓允迪兹生民保厥居惟乃世王实至忠之训
巢伯来朝芮伯作旅巢命
金縢 周书
武王有疾周公作金縢金縢既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以为功为三坛同墠为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告大王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多才多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠天之降寳命我先王亦永有依归今我即命于元尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪乃卜三一习吉啓籥见书乃并是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳
武王既克商而有天下法度未尽得其条理商民之附于周者犹未固也而武王遽有疾焉周公恐其不可救药则成王将以防孙嗣位已以冢宰摄政能无危乎故作册书以告于太王王季文王请以其身代武王之死而藏其书于金縢之中史叙其事而作此篇也此篇首载周公筑坛以代死于三王既卜而吉则武王遂瘳又载武王即世而羣叔流言周公虽避于东都而成王犹有疑之之心及其感风雷之变而啓金縢之书然后知周公之心果忠于王室迎之于东以归则此篇主于记事而作出于史官之手而其序乃曰周公作金縢与夫周公作无逸周公作立政之言曽无少异者盖书序之体固有某篇虽非某人之所作而所载之本末皆其人之事迹语言则虽谓其人作之可也如太甲三篇首载太甲不惠于阿衡伊尹作书以啓迪之而王罔念闻乃放之于桐宫及其丧制既阕克终允德乃奉之以归于亳又作书以坚其意既而又申诰之其歴时也不为不久而尹所以丁寜告戒之意亦不一而足史官记载其始末无所遗以作此三篇而其序亦曰伊尹作太甲三篇正与此同某尝观书序之作其体不一往往杂出于众人之手者谓此也既克商二年者即伐纣之明年也王有疾而弗豫则其病革矣周公所谓遘厉虐疾是也王之疾既革二公所以欲质之册而决其吉凶曰穆卜者敬也以君父之疾而卜之神灵非致其敬安能有所感哉二公者太公召公也太公召公欲卜以决武王之吉凶而当是时也周公已有请命代死之志周公之所以代武王之死岂挟诈而为谓足以要天下之誉哉盖其深思逺虑惧夫武王既丧则周之社稷盖岌岌矣而已亦无所逃其祸也故寜使身之不保犹愈于社稷之危也是出于中心之诚而为此祷于神明之请虽其同时而为三公如太公召公亦不使之知故托辞以告之曰未可以戚我先王汉孔氏曰戚近也未可以死近我先王其意以谓死则与先王相近若生则人神道隔是为逺矣其说迃曲不如郑康成以戚为忧其训为长康成虽以戚为忧而又以周公既内知武王有九龄之命又有文王曰吾与尔三之期今必瘳不以此终故止二公之卜云未可以忧怖我先王信如此言则是周公自知必不至于代王以死而挟诈为之矣不如潘博士说曰孔子荅孟武伯问孝曰父母唯其疾之忧盖子有疾必贻父母之忧故为王穆卜则戚我先王必矣此説是也周公既以未可戚我先王之辞而却二公之言卜故自以请命之功为已任而设为坛墠之礼也坛封土也墠除地也为三坛同墠盖将以告于三王故大除地为墠而于除地之中为三坛也礼天子立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠墠坛有祷焉祭之无祷乃止周公祷武王之疾于坛墠礼也然不于去祧之坛墠而设为三坛同墠以祷太王王季文王者此盖礼之变也既云公乃自以为功则是周公不为武王祷而为身祷也为身而祷则于国之庙祧坛墠无所与焉礼士大夫去国为坛位向国而哭者为无庙也宗子在他国庶子无爵而居者望墓为坛以祭者为不可以入庙也古之有事于祖考当夫无庙与夫不可以入庙则为坛以祭周公坛墠以告于三王亦若是也使其为武王而祷则太王王季文王盖有庙焉而坛墠非所宜设也既有三坛矣乃于三坛之南设一坛也将告于三王故其坛北面而周公立其上也周公立坛之上则植璧秉珪告于太王王季文王之神以请代武王之死汉孔氏曰璧以敬神植置也置于三王之坐周公秉桓圭以为赘案下文曰尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪则圭璧似皆以祈神非周公执桓圭以为赘也使其执圭以为贽则其归俟尔命不当言屏璧与圭云汉之诗曰圭璧既卒寜莫我听周礼典瑞曰四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以肆先王以祼賔客圭璧以祀日月星辰则古者祷祠兼用圭璧周公之告于三王也则史为竹简书其祝辞执而读之其辞则下文是也元孙谓武王也某者谓武王名也周公之祷也盖用武王名及史官记载则讳其名而代以某字左氏传申繻曰周人以讳事神名终将讳之名之讳也盖始于周自周以前不讳名也故武丁太甲盘庚皆以名其篇若其号諡然至周始以号諡易其名而讳之然惟斥其名则有所讳若此篇不曰元孙而曰元孙某不曰以旦代之身而曰以旦代某之身也至于其他文字用字则无所讳若噫嘻春夏祈谷于上帝之诗而曰骏尔私盖不讳字也至于末世然后其讳寖广故有以国废名以官废职以山川废主以器币废礼之说非古之制也武王既遇危疠暴虐之重疾是将沦于死矣苟尔三王有丕子之责于天必欲偿其责而使武王之不可以复生则不如以旦代其身也自太王王季而言之曰元孙自文王而言之则曰丕子其实一也元长也丕大也皆谓武王以长子继世而有天下也周公所以欲以其身代武王之死者盖以其仁若考而又能多才多艺可以事鬼神而武之多才多艺以事鬼神则不若已也是元孙之死不若旦之死也元孙虽不若旦之多才多艺以事鬼神而其受命于帝庭以有天下敷布其德以佑助四方之民用能定尔三王之子孙于下土或为天子或为诸侯使四方之民莫不敬而畏之则是旦之生不若元孙之生此所以欲以旦代某之身也予仁若考先儒谓仁能顺父以若训顺不如薛氏之说为长薛氏曰若如也与不若旦之若同义盖惟其仁如父故可以事鬼神也周公既自谓其仁若考又自谓其多才多艺可以事鬼神而谓武王之多才多艺以事鬼神则不若旦者正犹武帝之称汲黯曰使黯任职居官亡以瘉人至其辅少主守成虽自谓贲育不能夺也然虽拙于任职居官而能辅少主守成故可以托六尺之孤武王虽短于多才多艺事鬼神而能敷佑四方故可以王天下如之何遘厉虐疾而遂至于不可救哉此所以欲以身代之也虽然亦非短于多才多艺不能事鬼神也但周公方为武王而祷欲以身代其死则其辞不得不尔也呜呼者又嗟叹而言之也言武王既可以敷佑四方以奠国家九鼎之业盖其已膺上天之命矣今尔三王当有以辅之无使其天之降寳命于此而废坠也寳命不坠则武王享其大禄以为社稷宗庙之主而三王之神灵亦将格矣周公既言武王之才艺不可以事鬼神于幽冥之间惟可以上膺皇天之命以定我国家之子孙下抚四方之民以成太平之功其死也则将坠天之降寳命其生也则先王亦有所依归其利害明白灼然可见矣夫三王在天之灵虽幽明殊涂而其心岂异于人哉然而不可言语接也故曰今我即命于元以决其吉凶焉即命犹所谓听命也尔之许我谓许我代武王之死也我则当以此璧与珪而归以俟三王之命将以此死而事神也尔不许我则武王不免于死我将屏藏其珪璧不得以此而事神矣既以许不许而决于三王于是乃以之三兆卜之而三皆吉故曰一习吉习与习坎之习同三既皆相因矣则又以占书而考之于是啓其锁籥观其所藏之占书亦吉也周官太卜曰掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其经兆之体百有二十其颂皆千有二百颂即春秋所谓繇而此所谓书也故既占则必视其书公视其兆则曰如此兆体王必无害也王之无害则是新受三王之命而许我武王之考厥终命为可图也我既以璧与珪而归俟尔命则于此当俟其能念武王假之命以终其德而已当代其死也予一人指武王也公于是自墠坛之所而归祝史乃纳其祷死之册于金縢之匮縢缄也藏册书之匮以金缄之欲人之不也周公请代武王之死其心忠矣然必缄而藏其书者非是周公欲藏此书以为他日之观也盖古者卜既毕必纳其册书于匮从而缄之异日将有大卜则复啓焉不然则否此故事也周公卜于三王啓籥见书者始啓金縢之匮也公既归则祝史以故事纳其册于匮中缄而藏之尔案周官占人凡卜筮则系币以比其命郑康成曰既卜筮史必书其命之事及兆于册系其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁以啓金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説是命书此言深得金縢之防盖其册书以故事而藏之非特为金縢以藏其册也公自墠坛归之明日而武王遂已瘳矣夫请代武王之死者周公之本心也王瘳而周公不死此则天也非人之所能为也盖天之于人虽若茫昧不可测知而其祸福之应如影之随形向之应声未有动于此而不应于彼者髙宗恭默思道而梦帝赉之良弼周公代武王之死三习吉而王翼日乃瘳皆其至诚洞逹神明故其应也如此之速应非自外也夫死生鬼神之际圣人之所难言也礼记檀弓孔子曰之生而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也是故竹不成用瓦不成味【味当作沬】木不成斲琴瑟张而不平笙竽备而不和有钟磬而无簨虡盖古人之所以事死者务所以神明之而不以为断然必有所居处动作于幽冥之间与其平日之事无以异也今周公之所以祷于三王者夷考其辞则是鬼神之居于地下亦如其未死之前不几于巫觋里巷之见乎哉在易系曰原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状此盖圣人之分也圣人之德贯天地通神明能尽人之情于昭昭之际则有以尽鬼神之情于冥冥之间是以其辞委曲详尽如此而不为过其或未能事人而欲事鬼未知生而欲知死者则不足以当乎此矣是説也某于盘庚尝论之矣
武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木斯拔邦人大恐王与大夫尽弁以啓金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説二公及王乃问诸史与百执事对曰信噫公命我勿敢言王执书以泣曰其勿穆卜昔公勤劳王家惟予冲人弗及知今天动威以彰周公之德惟朕小子其新逆我国家礼亦宜之王出郊天乃雨反风禾则尽起二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之嵗则大熟
周公既祷于三王请以其身代武王之死其至诚洞逹神明既习吉而王之疾顿愈自此以上皆史官叙述其请死而藏其书于金縢之始末为已备矣夫周公之心以社稷宗庙之安危自任乃为已而祷其诚心所出于悃愊岂蕲人之知已哉故夫祝史与夫百执事之人亲覩祝册灼之事者则戒之使勿泄而召公太公虽与之比肩事主以秉国之钧又亦匿之而不与之言自非成王因风雷之变将卜以视其休祥而得金縢之书则周公之心孰得而知之哉故自此而下又叙其摄政而遭变仗大义以灭亲虽兄弟之大伦有所不顾其诚心所感而风雷为之变成王之疑自此释矣然后金縢之事显然着见于天下后世故虽自周公居东二年以下其事迹皆在大诰之后然而实与周公请死之事相为终始故于此载之如左传之所载因陈完奔齐而言成子之得政因北宫文子之入聘而言郑之得人杜元凯所谓得终言之者此篇亦然也武王同母弟十人长曰伯邑考次曰武王次曰管叔鲜次曰周公旦次曰蔡叔度次曰霍叔处武王克商大建亲贤以藩屏王室周公以圣德留辅相朝廷而管叔蔡叔就封于外相纣之子武庚以治商余民武王既丧周公以成王防冲遂摄政当国管叔乃与其弟蔡叔霍叔使羣不逞之人流传其言于天下曰周公将为孺子之不利夺其位而自有之孺子指成王也当是时成王之年才十余嵗则可以孺子言之也而文王世子之篇乃曰武王九十三乃终则成王生时武王盖年八十余矣左传又曰邘晋应韩武之穆也此数国者皆武王之子成王之弟岂武王八十已后顿生此数国邪此理必不然矣夫君薨百官緫已以听冡宰三年古之人皆然也周公以冢宰摄政而乃有流言之变者盖商人尊尊兄死则弟及武王崩成王防冲周公以圣德闻于天下自商礼言之周公当立也今立成王而周公相之为殷人者固不能释然而无疑矣管叔之次于周公为兄周公为相于朝管叔固已有不平之气故当其摄政则唱羣弟以流言于国曰公将不利于孺子遂挟武庚以叛而殷人靡然从之者惟其疑故也盖自武王有疾而周公之忧固已及此矣周公祷于三王也不以为武王祷而为已祷焉彼诚以为武王丧殷人未附于周已以冢宰摄政处可疑之势天下有变则必将有以予为口实者而成王之防冲其明未足以有察周之社稷盖岌岌然矣故为是而祷也汉孔氏曰二叔以周公大圣有欲立之势遂生流言诚哉是言也当周公之东征二公皆尝居周公之位贰朝廷之号令矣如下文曰二公及王乃问诸史与百执事又曰二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之则二公之权柄盖不减于周公而流言不及之者盖其所处者非可疑之势故也夫武王之崩周家之得天下未久也而殷之余孽与周之雠亲相扇而起周之存亡盖未可知而当时也周公实专朝廷之权其责不归之周公将谁尸之乎故周公告二公曰我不以法而治此叛党则将无以告我先王故其兄弟之亲有所不敢避也我无以告我先王亦穆公所谓先君若问与夷其将何辞以对也周公既以此言告二公于是遂率兵而东征其居东至于二年然后武庚三叔咸服其辜故曰罪人斯得也周公以殷人之叛恐其祸之延于天下遽起而征之而其得罪人至二年之久则其东征也虽曰为社稷宗庙之计而重伤天伦则诚有黾勉不得已之意焉武王之伐纣周公之诛管蔡其心一也盖纣君也武王以臣而伐之管叔兄也周公以弟而讨之虽其终也不得不伐而皆有彷徨不忍之心此圣人忠厚也当成王防冲履至尊之势周公以叔父之尊秉其政事其德之逺着天下之所畏服自常人言之诚以为使周公而有私心一二年而天下可移矣故管叔因其可疑之迹而造此无根之言成王之明未足以察其情伪安得而不疑哉周公不俟成王之觉悟遽往而征之盖机不可失一日纵敌数世之患也故虽遭流言之谤而益以其身任天下之重曽不自沮而为身之谋也夫人谓已有夺宗之谋已恶其谤而亲以兵诛之则近乎挟私忿以快其志矣自非深知周公者谁无疑之之心是使成王益疑矣成王益疑故周公居东而未还作为鸱鸮之诗以遗王其诗曰鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯言鸟有巢呼鸱鸮而告之曰汝既取我子矣无毁我之居室我之于子非不爱也寜亡其子而不可以亡其室以见其惜巢之甚也是以公之东征其心惟思王室之不安亦如鸟之惜巢也其下章皆言其作室之艰难以喻周室积累之勤故不得避小嫌以自全观鸱鸮之诗周公之言非不反覆明白而成王犹疑之暧昧而不决故有防公之志然未敢也其所以有陷公之志者盖以成王犹未肯以鸱鸮而信周公之志果如是也辟法也郑氏以辟为避其说以谓羣叔流言周公避居东都及遭风雷之变啓金縢之书迎公来反及摄政方始东征信如此说则此篇自嵗则大熟以上其事皆在大诰之前矣成王疑之周公出避其説亦不可至于罪人斯得其説不行故又从而为之説曰周公居东都其党属亦皆奔亡至明年乃为成王所得而诛之公作鸱鸮之诗救其臣属请勿夺其官位土地夫周公之党有何罪而谓之罪人足见其説之陋欧阳诗本义已破其説矣周公虽作鸱鸮之诗成王犹未肯以其言而信其心然则周公之心非金縢则不可得而见而金縢之书自二公以下皆所不知自非天诱其则成王之疑将何时而释乎成王之疑不释则国之存亡未可知也然而周之文武膺上天之休命其社稷无疆之传盖未艾也周公之德既足以当上天之意此所以有雷风之变以显周公之德而剖成王之疑也当是时也秋嵗虽大熟百谷未成未可刈获而天忽雷雹大作又继之以风其禾尽偃于田畆之中虽大木皆拔焉以天变之来周人大惧王不胜其忧也于是与诸大夫尽服其皮弁以啓金縢之书盖将啓缄而卜是风雷之为何祥也啓缄之际犹未卜也而得往昔周公请代武王之死所纳之册于金縢之匮中盖因卜而得其书是偶而得之矣非天诱其衷而何诸史与百执事皆昔之从周公以卜者今王将卜焉故复为卜而俱至使其非为卜而俱至则不应皆在也二公皆至既覩其事而不知其由也故从而问之诸史与百执事同辞而对曰信乎公之有是事也又嗟叹以告王曰昔公命我勿得泄其言今王既有问不敢不以实对之昔者周公虽作鸱鸮之诗以贻王而王犹未知周公之心既得此言然后知周公之心其所以忠于王室者至矣盖祷鬼神于幽隠人所不可测知之际而其言亦若此此其所以悟也故王执书以泣曰其勿穆卜盖我之啓书也以卜风雷之祥今见周公之志若是是天以此而警予矣故可以勿复卜之矣以其得书而止卜乃知其为卜而啓缄非为周公而啓也盖周公之藏书于金縢也徒以是事不得不藏非预知天时有风雷之变而嗣王之必将啓缄以卜之也成王之啓书于金縢也亦以其将卜之不得不啓非素知公有请死之册将取而观之也啓缄而遂知周公之心此岂人力之所能为哉言二公及王乃问诸史与百执事则是二公先以此问而王遂继之也意曰周公之心二公非不知之第以成王尚疑非空言之所能释既得此书则可觧之矣故倡王而问之昔汉髙帝尝疑萧何受贾人金王卫尉对曰相国守闗中闗中摇足则闗西非陛下有也相国不以此时为利乃利贾人之金乎文帝尝疑周勃反薄昭曰绛侯绾皇帝玺将兵于北军不以此时反今居一小邑顾欲反邪其事遂皆得释夫萧何周勃挟不世之功而居可疑之地非空言所能游説也非得夫昔之所不为以证于其所行举重以明轻则何以觧髙帝文帝之惑哉盖晓人者当如是也二公既得金縢之书遂知周公之疑可以觧故倡王而问之意者亦出于此彼周公尚欲以其身代父之死况肯夺其嗣子之位乎王既使勿卜矣于是遂言曰昔公竭其勤劳于王家至欲以身代先君之死其至诚于社稷也如此而我以防冲之资乃不及知是我之罪也此成王自反之言也伐柯九罭之诗周大夫刺朝廷之不知今为此言则既已知之矣其所以知之者则以上天动雷电之威以显周公之圣徳也周公始以成之疑犹居于东未还故成王既叹其忠则谓今小子其当自新而逆之以归我国家所以褒崇之礼又当得其宜也惟以逆公为我国家之礼所宜故于是还公于东都比其至也则郊劳而亲逆之故曰王出郊先儒以郊为玉币谢天误矣成王既出郊于是天为之反风起禾以见周公之宜还而明成王之得礼也天乃降雨以止风风止则禾起二公乃命邦人凡禾之为木所仆而不能自立者则为之起而筑之加人功焉此嵗之所以大熟也汉孔氏曰木有偃拔起而立之筑为筑木非也筑者筑禾也汉董仲舒论天人相与之际甚可畏也国家将有失道之败天乃先出灾异以谴告之不知自省又出怪异以警惧之尚不知变而伤败乃至使成王不能自新以逆周公则其灾岂止于雷风而已哉其始也疑周公天大雷电以风其终也逆周公则天乃雨反风天人之际可畏如此然非周公之忠载于金縢则不能因天变以悟成王非天有雷风之变则不能警成王以逆周公故曰天不人不因人不天不成也夫祷于三王欲以身代武王之死周公为之不疑至于子路请祷夫子之疾而夫子不许者盖父有疾子祷焉君有疾臣祷焉师有疾弟子祷焉此皆出于至诚恻怛不忍之心而非有为为之也子路以其意自祷可也宣言之而请于夫子则不可也胡不观之周公乎前命二公曰未可以戚我先王下则命诸史与执事勿敢言自非天有雷风之变成王因啓金縢之书而得其说则周公请命之事终无以见于天下后世然则周公之祷也岂欲人之知邪子路未祷而先请于夫子亦异乎周公矣
尚书全觧卷二十六
尚书全觧卷二十六
<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全觧卷二十七
宋 林之竒 撰
大诰 周书
此篇乃管叔及其羣弟倡为无根之言挟殷之余孽以紊王室周公将与天下共诛之而外之邦君与夫内之御事狥目前之安惮于劳苦不肯为之协谋同心讨乎僭叛周公歴陈其所以征之之意盖奉上天命而继寜考之功虽欲已之而有不可已者其言丁寜反覆将以晓其未悟之情此大诰之所以作也篇名以大诰者汉孔氏曰陈大道以诰天下遂以名篇孔氏徒见篇首有猷大诰尔多邦之言以猷训道故以大为陈大道也使猷之一字果如孔氏之训以为道然经先言猷而后曰大诰尔多邦又安以大为陈大道乎又况猷之一字实非训道也然则以大诰名篇者盖以篇中有猷大诰尔多邦之言故摄取此二字以为简编之别耳其曰诰者犹汤诰所谓诞告盘庚所谓歴告也泰誓之篇有大防于孟津之言而其书则誓体也故谓之泰誓此篇取于大诰尔多邦之言故谓之大诰非有他义也薛氏曰以新造之周而三监叛则其事大矣应天顺人以征奸慝而寜区夏则其义大矣命之曰大诰其意盖出于此其失又甚于孔氏矣
武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰大诰
汉孔氏曰三监管蔡商商盖指武庚也汉地理志云周灭殷分其畿内为三国诗风邶鄘卫是也邶以封纣子武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷民谓之三监孔氏之説正与此同然案孟子曰周公使管叔监殷管叔以殷叛谓之监殷则以武庚乃商纣之元子恐其痛社稷之陨灭时伺我家国之便以逞其志也故使管叔监之若以武庚预三监之数则武庚果何所监哉故知三监从郑康成之説谓管蔡霍也蔡仲之命曰惟周公位冢宰正百官羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乗降霍叔于庶人三年不齿以此观之则康成之说信矣夫武王之封武庚而乃使三叔监之是乃有疑之之心矣疑之而遂封之者盖武王之不得已也汤之伐桀桀舍其社稷窜于南巢汤于是置之而不问而夏之都邑无复桀之子孙故于汤诰之序曰汤既黜夏命也武王之伐纣也其心亦无以异于汤之于桀非有杀之之意也不幸而纣之前徒倒戈自相屠灭并及于纣此岂其本心哉故不得已而封其子于故都旧地以示天下及武庚既叛而自絶于周于是始有黜殷命之志焉故此篇曰周公相成王将黜殷也以周之所以建三监以监武庚者实出于武王之不得已而亦不敢保武庚之必不叛也武王使三叔监而三叔当王室之大变乃挟殷以叛淮土之夷亦与之同恶相济以逞其志故周公于是相成王将灭殷之后而伐之也言三监及淮夷叛盖谓其挟殷以叛也故继之曰周公相成王将黜殷非殷预三监之数也周家之基业肇兴于邠岐集勲于丰镐化行于江汉之域故西南夷最先服而东夷之服也为最后庸蜀羌髳防卢彭濮人与于牧野之战及既克商而通道九夷八蛮则西旅底贡厥獒是服于周者皆西夷与南夷彼东方之夷既周家声教之所未及则其助于武庚之乱者盖其势然也方东夷之狼子野心未能慕义以奉周家之命而适有武庚之变焉安得不相挻以为肱髀之势淮夷汉孔氏曰徐奄之属然案閟宫之诗曰保有鳬绎遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貊春秋昭四年书楚子蔡侯陈侯郑伯许男徐子滕子顿子胡子沈子小邾子宋世子佐淮夷防于申既有徐又有淮夷则淮夷与徐当各为种落不可以合而为一也逸书之序于成王政将蒲姑但言践奄而周官之序乃言灭淮夷则奄似是淮夷之一种此言淮夷叛而多士则曰昔朕来自奄则淮夷之为奄可见矣
王若曰猷大诰尔多邦越尔御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我防冲人嗣无疆大歴服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命已予惟小子若渉渊水予惟往求朕攸济敷贲敷前人受命兹不忘大功
当管蔡挟武庚以叛也周公摄政天下之事皆决于公则夫合邦君御事于朝而告之以黜殷之意者周公之任也然政虽緫于周公而成王在上为天子号令虽由已出而必称王命以告之此经所以称王若曰而序则言周公相成王以相明也郑康成曰王周公也周公居摄命大事则权称王此言实害教之大者唐孔氏既已辩之矣此篇曰王若曰猷大诰尔多邦防子之命曰王若曰猷殷王元子多士曰猷诰尔多士多方曰王若曰猷诰尔四国多方孔氏皆以猷训道于此篇及多士多方则皆曰以道告之于微子之命则曰顺道本而称之此篇及多方先言猷而后言诰其曰以道诰之犹可为説至防子之命上言猷而下言殷王元子而以为顺道本而称之尤为无义郑康成王子雍则皆移猷于告字之下王莽之作大诰改猷字为道亦在诰字之下其言大诰道诸侯王顔师古注曰言以大道告诸侯以下其説大抵牵强而费力某窃意所谓猷者皆语之辞也尧典曰咨汝羲暨和舜典曰咨十有二牧甘誓曰嗟六事之人征曰嗟予有众曰咨曰嗟皆语之辞盖咨之为字至夏时变而为嗟此类是也猷字正与咨嗟同窃意至于周时其语之辞且复变而为猷矣案尔雅猷之诂训最为不一或曰言也或曰已也或曰可也或曰图也岂但训道而已哉此所以知其或为语之辞也然既久逺虽意其为语之辞然亦不敢指言其何训也越及也御事治事之臣也将大诰多邦之君及御事之臣以黜殷之意故语而告之也弗吊者当作相吊之吊读言为天之所恤此篇曰弗吊天降割于我家不少延多士曰弗吊昊天大降丧于殷君奭曰弗吊天降丧于殷孔氏皆以吊训至节南山之诗曰弗吊昊天乱靡有定郑説亦然案春秋左传成七年吴伐郯季文子曰中国不振旅蛮夷入伐而莫之或恤无吊者也夫引诗弗吊昊天以为证则吊之训恤其亦尚矣又如鲁吊宋灾曰若之何不吊臧孙纥出奔邾曰敢告不吊王子朝告于诸侯曰天不吊周皆言其不为天所吊恤先儒之训失其义矣周公之诰多方以谓我不为天之吊恤者以天降凶害于周家盖武王遽丧而不少延其命也案史记武王有疾不豫羣臣惧太公召公缪卜周公于是乃自以爲质欲代武王明日武王有瘳其后王崩徐广据封禅书以谓武王克商二年天下未寜而崩此所以曰不少延也班孟坚据文王世子之言谓文王十五而生武王受命九年而崩后四年乃武王克殷之嵗年八十六后七年而崩其年数虽同然以理推则有未安者周公祷于三王虽武王翼日有瘳矣然意以是嵗崩也故此曰弗吊天降割于我家不少延使其克商七年而崩则亦可谓少延而天下既定于周矣武庚岂复有反鄙我周邦之望哉先儒以不少为絶句以延字属于下句其曰不少者谓三监及淮夷并作难也据此篇之意先言周家新造而武王遽丧成王以防冲之资纉承先业恐其弗克负荷栗栗危惧期以保前人之基绪而已而三叔武庚乃为此举以觊所非望故自越兹蠢而下然后言三监及淮夷之作难所谓不少延者但言武王之即世也王氏苏氏皆以延字属上句读盖得之矣无疆大歴服正犹舜禹所谓在躬之厯数也言我周家膺天命而享其厯数緜緜延延无有穷已也武王既丧矣故大惧成王以防冲之资而继周家之厯数以配天作君其智识未逹尚不能造于知人之哲分别邪正遴简贤能以廸民而使之安其居况其能至于知天命者乎孔子曰吾十有五而志于学三十而立四十而不惑五十而知天命自不惑而积之然后至于知天命弗廸哲则非不惑矣其于知天命之不能至盖可知也既不能至于知天命则天之聦明明畏必不知所以顺而宪之者其于履至尊之位继无疆大厯之事不亦难乎故我小子之志兢兢业业惕然危惧惟恐其弗克负荷若渉深渊之中惟往求我之所以济难之道也敷贲敷前人受命兹不忘大功此则言其所以徃求朕攸济以纉承文武之丕烈守之而不敢忘也然敷贲敷前人受命其説不明白如孔氏以贲为大则读为扶云反与宏兹贲之贲同敷贲者言布行大道敷前人受命者布陈文武受命也然经但言敷贲又以为陈大道其説迂曲苏氏林子晦则皆以贲为饰读为被义反苏氏谓我之所敷者以饰敷前人受命而不忘其功也林子晦谓敷贲者修明典章以敷施贲饰于天下也其与孔氏虽音训不同而其义之不明白则一也惟王氏疑其有脱误而不可知者宜阙之此为得体薛博士増广王氏之説尤为详备曰敷贲敷前人受命兹不忘大功殷小腆诞敢纪其叙天降威若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦凡此皆书义疑有脱误不可知者学者阙焉王氏觧经每不合于义者不旁引曲取以为之説至阙之此王氏之所长也鸱鸮之诗周公所以贻于成王之言也大诰之书其所谓诰于多邦御事之言也金縢之册则其所以祷于三王之言也此三者虽不同而其意则未尝或异盖皆以闵武王之既丧惧周室之将亡而奋不顾身以当社稷宗庙之忧责也鸱鸮大诰之言成王非不之见也然而未之行者盖其心惑于流言而未谅夫周公之心果如是也及其啓金縢之册见其所以祷于冥冥之中与其所以宣言于昭昭之际者曽无少异然后信其果如鸱鸮大诰之言而其心之忠于王室无复可疑者向防金縢之册则成王之疑无自而释矣而周公之心亦终无以见于天下后世矣
予不敢闭于天降威用寜王遗我大寳绍天明即命曰有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆诞敢纪其叙天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦今蠢今翼日民献有十夫予翼以于敉寜武图功我有大事休朕卜并吉肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以尔庶邦于伐殷逋播臣尔庶邦君越庶士御事罔不反曰艰大民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不违卜肆予冲人永思艰曰呜呼允蠢鳏寡哀哉予造天役遗大投艰于朕身越予冲人不卬自恤义尔邦君越尔多士尹氏御事绥予曰无毖于恤不可不成乃寜考图功已予惟小子不敢替上帝命天休于寜王兴我小邦周寜王惟卜用克绥受兹命今天其相民矧亦惟卜用呜呼天明畏弼我丕丕基
前既云天以大命佑我周家虽使武王自百里而兴伐暴戡乱拯斯民于涂炭之中以奄有九有之众然而不使之享国家长久使得以创业垂统措天下于泰山之安为万世无穷之基而遽丧于克商之后以新造未集之国而防冲之主实当是责故惴惴然唯恐患难之来乗间投隙肆其不轨以堕我祖宗传受之大业矣于是遂言武庚之叛其征与不征实我国家社稷安危之所系故上稽天心下顺人意知其不可以不征也予不敢闭于降威者言武王之丧是天下其威于我国家而我不敢闭拒之也传曰君天也天可逃乎不敢闭者以其天命之不可逃也亦顺受之而已矣此云天降威即上文所谓天降割也惟天威之不可拒当此之时欲审其吉凶以为避就之谋者亦不过质诸鬼神而已于是用我考寜王所遗我之大寳灼而卜之以观吉凶之所在继天之明而即其命也绍天明言可以继天之明也盖天之吉凶示人甚明然其道逺无绍介以传其意惟卜之以则天之明晓然可见矣此所以即命也寜王即武王也序言武王崩三监及淮夷叛则此篇所称考寜王寜考寜人皆是武王也先儒以寜王为文王殊失经意然以寜考为文王则亦不可此篇之辞虽出于周公而其辞则指成王为主曰予冲人曰予小子是也成王不可谓文王为考先儒已知其説之不通故于寜考则曰寜祖圣考以寜为寜祖以考为圣考是以寜字为一人考字为一人非立言之体也以寜云者谓武王去残贼以安天下之民也曰寜王曰寜考曰寜人正如盘庚曰先后曰髙后曰先神后但变其文耳非有异义也寜王遗我大寳者盖古者将欲决嫌疑定犹豫以通幽明之情使其应如响无有毫厘抄忽之差者而必有借于灵故其得之也则珍而藏之以为国之寳俟有事而用之世世以是传而不失也楚语曰足以宪臧否则寳之公羊传曰寳者何青纯何休注曰千载之青髯明于吉凶谓之寳世世保用之辞左传吴王之弟蹶由曰国之守其何事不卜谓之守盖世之所守以为寳故也者卫之昭兆臧氏之偻句皆所谓寳也故成王将卜以绍天之明而即命而其所用者乃武王所以遗之者也曰有大艰于西土西土人亦不静此则所告之辞也周官太卜掌三兆之法其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百颂即春秋所谓繇也唐孔氏春秋正义曰兆颂旧有此辞非卜人始为之也则知颂者盖古者卜筮之书既灼而得此兆体矣又以此兆体而玩其辞也晋献公之卜而其辞曰专之渝攘公之羭荘公之卜而其辞曰如鱼窥尾衡流而方羊裔焉此皆兆颂旧有此辞因卜而适得之耳然不知其辞出于何代也至于汉时亦有此书如汉文帝之占曰大横庚庚余为天王夏后以光是也成王以武王既丧之故灼啓书以占周家之休咎而其繇辞曰有大艰于西土西土人亦不静言将有大艰之事及于西土西土之人亦为之扰而不安也方是时三叔之流言未作武庚之叛未兴而兆之言已云尔也中庸曰国家将与必有祯祥将亡必有妖孽见乎蓍动乎四体祸福将至善必先知之不善必先知之故至诚如神是时周家将有不率厥典之人唇齿相依以危王室其为祸也大矣此所以见于卜而其辞云尔也故于今三监淮夷果蠢蠢然而动则之所告信其验也自殷小腆而下则方言其越兹蠢之事以明之有知也殷小腆诞敢纪其叙者汉孔氏曰殷后小国腆腆然之禄父大敢纪其王业之叙而欲兴复之苏氏以腆为厚言殷小富厚乃敢纪其既亡之叙案左氏曰不腆弊邑则腆之字固当训厚孔氏以为腆腆然固不如苏氏以为殷小富厚然其説亦不明白盖经既云殷小腆诞敢纪其叙必欲从而为之説则其言当如是云尔要之此两句乃是成王既言卜辞然后以事应继之其所言者必殷人背叛之事然其语则聱牙难通必欲字字而为之説则非多闻阙疑之义故当以意逆志而阙其辞之不可知者天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦言天降威于我国家武王既弃天下而继有三叔流言之疵民将不安武庚知之故其言曰我将绍我汤之业而光复之殷既复则反以我周家为鄙矣武庚以叛亡之余而有反鄙我周邦之言则其志不小矣纵之一日则有一日之患此所以不可不征也然其征之也必上得天心下得人心而后可以胜故成王于是又陈其得天人之应而有胜之之理也今蠢今翼日言当此武庚蠢动之明日民之贤者有十夫来助予往征以抚安寜考武王所图之功也民献与益稷所谓黎献同将兴师动众以讨不逞之武庚而十夫以贤能之才为我左右之助则我所有之大事固为休矣及其灼以卜师之胜负则三又皆并吉民献有十夫予翼则得人心矣朕卜并吉则得天心矣天人俱应则我周家有必胜之理而武庚有必亡之势如之何而不征也汉孔氏于予不敢闭于天降威用则言我不敢闭絶天所下威用而不行将欲伐四国其于寜王遗我大寳绍天明即命则言武王遗我大寳疑则卜之以继天明就命而行之言卜不可违夫孔氏以用字属上句读固为非矣而以其遗大寳为卜伐四国则是其意谓此所言朕卜并吉者即上文用大寳而卜也盖孔氏既以天降割与天降威为四国之叛则安得不以遗大寳为征伐之事乎苏氏虽以天降割为武王之丧至于天降威则亦以为三监叛也但于其有大艰于西土西土人亦不静则以为所告之辞此则与孔氏异耳果如苏氏之意则天降威为三监之叛所谓用大寳与夫朕卜并吉者其止一事而重言之乎抑其当时之再卜乎若此二者只一事而再言之则其卜兆之辞但曰有大艰于西土西土人亦不静成王何从而知其吉乎若其始卜之其兆体之辞如此而其再卜则吉无乃渎乎春秋左传曰晋赵鞅率师伐齐大夫请卜之赵孟曰吾卜于此起兵事不再令卜不袭吉信也渎之卜赵鞅尚不肯为而谓周公为之乎此其为説盖由于以天降威为三监之叛故其抵牾必至于此殊不知用大寳者当武王之既丧而卜也朕卜并吉者卜伐武庚也成王当嬛嬛在疚之时而占国之灾祥乃得此兆既而武庚作乱则不静之言验矣乃将征之而又以其胜负卜之于则得吉兆也如此则其义上下相属方为明白周之兴师也庶邦御事皆有难色独此十夫者为之辅翼而遂以为我有大事休者盖十夫为之助则得民之心矣晋楚之兵遇于桑隧赵同赵括欲战知荘子范文子韩献子皆不欲于是军帅之欲战者众或谓栾武子曰圣人与众同欲是以济事子之佐十一人其不欲者三人而已欲战者可谓众矣武子曰善钧从众夫善众之主也三卿为主可谓众矣从之不亦可乎周公既得十夫之助则虽邦君御事皆以为未可而民之心自可见矣此正栾武子之意也汉周亚夫伐楚得剧孟若一敌国夫剧孟者特一游侠之雄耳亚夫得之尚頼之为重况此十人谓之民献则其得之而以卜人之心岂不可哉此十夫者周公得之而其喜如此则其人必非琐琐者惜其名氏不见于后世雄曰昔者齐鲁有大臣史失其名其于十夫亦云惟其十夫予翼以得人之助朕卜并吉以得天之助故今我告尔邦君诸侯之相亲友者与尹氏之官以至众士御事之臣曰我既卜之于而得吉矣我当与尔众邦仗义兴兵以伐殷之逋亡播荡之臣武庚也尹氏与牧誓之师氏同洪范所谓师尹惟日是也尔庶邦君至于御事之臣今乃无不以言复曰今将帅以伐殷其势难而其事大不可以轻动也西土之人所以不静者虽武庚之叛天下为之骚动不寜而其源则在于王之宫邦君之室则不可以不自反也故我小子当成其敬以修己而已未可征也王何不违卜而必欲从之乎害与害澣害否之害同王莽曰予害敢不于祖宗安人图功而终顔师古曰害读曰曷正此类也汉孔氏曰王室有害固宜从卜王氏曰王其咎之害在于不违卜也皆误矣尔庶邦御事之言既如此故我冲人长以此艰难而思乃叹曰四国之叛而我征之信蠢动天下使其无妻之鳏无夫之寡不得安居而乐业是诚可哀也我非忍于此也盖以我继世以有天下为天之所役使而天之所遗我者大所投我者艰谓其然以防冲之资而负祖宗之托以嬛嬛在疚之初而当变故之兴我当赫然愤讨平僭叛以繋固周家之业非我之自恤也尔庶邦君而下当以义而安我曰无拘于所忧之可畏缩而不之决也惟当张皇六师徃而防殷以成武王所图之功盖武王既克商而有天下矣今乃使之遗孽絶而复续岂不丧武王所图之功乎尔之所以安我之义当如此今乃欲舍武庚而不治岂义也哉盖邦君御事既以亦惟在王宫邦君室咎成王又以考翼而勉成王故成王自责以为我以一身而负艰难之责则其毒民以兴师者岂为一己之故哉我之兴师既非狥一己之私忧凡欲聿追来孝以光大前人也则尔羣臣其可以狥私意臆之见而不念天下之大谋与我合谋同心共底安平乎故成王以此而责之也夫以周家新造而管蔡以叔父之尊挟殷之余孽以间王室此固天下之所共怒者也尔邦君者列周之爵分周之土以为周之藩而尹士庶士御事又皆食周之禄任周之职以効其才能则武庚之乱宜其协一心以与天下共诛之也今乃倡为不可征之言者盖其志苟目前之安而不虑身后之患谓武庚之叛有以服其心则自可不动干戈而平之矣何必老师费财交锋接刃而后为得计哉昔汤伐夏以救民亳之民以为夏罪其如台故咎汤以为不恤我众舍我穑事而割正夏夫汤之兵为应天顺人而举也今亳人徒以桀防德作威以敷虐于万方而亳邑未被其祸故惮于行役战鬬之事而出此言也庶邦御事之不肯致讨于武庚其意亦若是而已矣殊不知自古有天下之祸常起于一隅而其蔓延之久则徧于天下祭仲曰无使滋蔓蔓难图也蔓草犹不可除况君之宠弟乎今管蔡以叔父之亲武庚以殷家之裔又与淮夷同恶相济使其一旦滋蔓羣方响应虽竭天下之力亦未如之何也已矣汉景帝之时吴楚七国作乱于山东其声焰甚炽惟汉遣周亚夫将三十六将军之兵倍道而进故一鼓而防之不然不独闗东非汉有也自闗以西亦将有累卵之危矣晋武帝既死惠帝以昬童而即祚当是时八王以肺腑之亲更相屠防戎羯乗之中夏鼎沸歴数百年而后定管蔡武庚之乱而又挟淮夷以为重此其为变盖不减于八王与五胡也使成王信邦君御事之言置而不问惟欲考翼以服之未必无晋之祸故予谓当武王之丧而卜之以也其繇辞已曰有大艰于西土西土人亦不静管蔡丧乱于东土则西土之人宜无所预也而辞以为西土之人亦为之不静者盖天下之势然也晋八王五胡之事盖可见矣西土人亦不静则寜考之图功将败壊而不立矣虽成王所以处已者固未尝不敬然管蔡商奄之顽愚非文教之所能遽服故欲成寜考之图功则不可以不征也成王既谓欲成寜考之图功则管蔡商奄在所必征不可以邦君御事之所不欲而遂置之也况天之吉卜又不可以有违苟违卜而不征则吉将转而为凶虽欲考翼以终寜王之功岂可得哉故我之所以不违者是乃所以成寜考之图功也如之何而谓我不违卜为非哉故我小子不敢废上帝之命而违卜其所以不敢废上帝命者则以上帝专美文王之德使之自百里邦而兴遂有天下亦惟卜之用而不敢替也故能受天命以传于我小子视武王誓师之言曰朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克则是武王之所以克商者惟以不违卜故也使其违卜则获罪于天而无所祷矣故曰予不顺天厥罪惟钧以武王之圣德尚不敢废上帝之命而况小子乎武王之克商既获仁人又加之梦卜之协其天人之应不期而同所以遂克商而有天下今十夫予翼则是天助我民矣况又卜之吉哉天人之应亦如武王之世则我之征武庚不独成寜考之功亦所以述寜考之事也洪范之稽疑汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同至于谋及卿士庶民之或从或违而筮并从则亦不失其爲吉盖以定天下之业断天下之疑惟卜筮之信故也成王之伐武庚虽邦君庶士御事有异言然周公之心既以不疑而卜筮又吉是亦洪范之所谓吉也况又十夫之予翼以十夫为主则卿士大夫盖不尽逆也何为而不可征哉此所以亦惟卜之用也呜呼天明畏弼我丕丕基此又嗟叹而申言之也言天道无私甚明而可畏今以吉卜而畀我则欲我讨平僭叛以光大周室是天之意其于国家之积累基业欲弼而成之也天既弼我之基业而我乃不从卜以征是我自弃其基业矣则天之明畏必将移其祸以延于我邦矣如此则非天之弃周乃周之自弃也然则如之何而不可征哉邦君庶士御事之人其不知天命如此周公之所以谆谆反覆而告之也
王曰尔惟旧人尔丕克逺省尔知寜王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不极卒寜王图事肆予大化诱我友邦君天棐忱辞其考我民予曷其不于前寜人图功攸终天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前寜人攸受休毕王曰若昔朕其逝朕言艰日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯构厥父菑厥子乃弗肯播矧肯获厥考翼其肯曰予有后弗弃基肆予曷敢不越卬敉寜王大命若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救王曰呜呼肆哉尔庶邦君越尔御事爽邦由哲亦惟十人廸知上帝命
当周之初基其所以固结民心而维持社稷者未久也武王遽弃羣臣而传于童孺之成王焉大位奸之窥也防主邪之伺也则当时已有岌岌之势矣而况管蔡以兄弟之亲而肆其无根之言武庚以殷商之孽而懐其克复之志淮夷以介鳞之种而逞其吞噬之心三恶相济兴兵而西民心一摇则周之社稷其存亡盖未可知也如是则岂武王之所望于后人以建立纲纪而巩固基业之本志哉繇之辞谓西土之大而亦将不静其言非不验也而邦君御事乃懐其臆见谓西土之所以不静者惟在夫王宫邦君室有以致之耳苟自反而考翼则所谓大艰者不足虑也何事兴干戈然后能胜之哉殊不知武庚挟管蔡淮夷以叛其志不细也如纵之而不诛则犹养疽囊焉不知将溃而也御事邦君既不肯从周公以征而狥其私见以苟一时之安使周公驱之以势胁之以威夫谁敢有异议哉然而周公之心则不忍劫其不服之心而彊使之以事其所以告喻之者反覆宛转欲以晓其未悟之情使其释然而醒然后与之东讨不义故自弼我丕丕基以上所以陈述其东征之事盖将从吉卜以服上天之命而继武王之成绩非我之好大喜功而为是举也其言详而明严而尽固无余蕴矣然周公之心犹以为未也又从而告喻之凡言王曰者皆语之更端也盖所以晓譬未悟者不得不然此古人忠厚之心也尔惟旧人者言尔邦君御事皆旧有位之人事武王者也周家之业自后稷公刘以来至于太王王季文王积徳累功以肇造区夏武王继之又能兢兢业业夙夜匪懈以致其勤然后克商而有天下尔既先世之旧人当大能逺省前事岂不知寜王若是之勤哉而今也有武庚之变苟舍而不治则寜王之勤劳以遗后人者将无所继而卜世三十卜年八百之歴于我而殄絶矣盖武庚之叛是天之闭塞以使我毖愼盖欲其操心危而虑患深养其德慧术智于疢疾之中此正我戡定祸乱以成功之所也我其敢不极尽而使无遗力以终寜王所图之事乎尽力以终其所图之事则寜王之勤劳以遗我后人者乃为有所待也尔既知天胡不为我而扇为此异论哉故我今谆谆然反覆论难使汝之心信然以为如此故曰肆予大化诱我友邦君也孟子曰有如时雨化之者顔子曰夫子循循然善诱人化诱者有优游不迫之意盘庚曰盘庚斆于民此篇云肆予大化诱我友邦君曰斆曰化诱皆先王忠厚之道也天棐忱辞言空言无实者不足以感天之所以辅我惟以我有至诚之辞非矫伪饰以诬天也然天不言胡为而知天之辅我哉惟考之于民而已十夫以民献而来助于是则民助之矣民助之则天助之也盖可见矣天既辅我予何敢不讨平僭叛以安周室使前寜人所图之功于是而有所终乎武庚之乱非天弃周而复商也盖以此而勤劳毖愼我民使其忧畏之心未尝暂替若人有疾则其谨起居节饮食尝药石以去斯疾者其心当如何也则我何敢不奉顺天意以从吉卜使于前寜人所受之美命于此而有终乎卒寜王图事于前寜人图功攸终者盖欲绍隆基业以继前人之成绩也于前寜人攸受休毕者盖欲永膺歴数以继武王之美命也唐孔氏曰三者文辞畧同义不甚异大意推言当终文王之业须征逆乱之贼丁寜以劝民耳此説是也但不当以寜王为文王耳或者于此之类皆必从而为之説锱铢而较之皆凿説也王曰若昔朕其逝孔氏曰顺古道我其徃东征矣王氏亦曰顺古之道以朕其往而征之也然上文但言前人之烈待我而后成不可不顺天命以征之初无有顺古道之事则与上文不接苏氏曰如我本意则昔者已往矣所以至今者以言艰而日思也此説是也盖当武庚之乱周公遂欲举天下之兵以征之其所以迟迟而未行则以邦君御事之言谓其艰大而不可轻动我以此言隠之于心而日日在念也虽以艰大之言而日思之然上考天心下稽人事则其势盖所必征不可以其艰大而不以身当其责也故以作室耕事而喻焉人之作室其父已审其向背定其髙下而致法矣其子乃不肯为之堂基况肯缔构一屋乎人之耕田其父既已反土而菑其子乃不肯为之播种况肯俟成熟而获之乎夫作室耕田非是父既底法而其堂架必委之于子父既菑田而其播种必委之于子盖设为此论故也武王初基而遽即世犹父之底法菑而未能成效也今武庚之乱我尚不能讨而灭之以安社稷于几危其敢望周家之世世享祚而不絶乎厥考翼其肯曰予有后弗弃基盖父之底法菑田是钦其事也父钦其事而子无以继之则其父岂肯曰我之有后弗弃基业乎必自以为不幸而无后也武王克商而成王不能殄防商之遗孽则武王在天之灵当以为如何哉故我今不敢不于我之身持循寜王之大命而平定凶逆以定国家之基业也王氏曰于我者不敢以诿后人也武庚之叛在成王即位之初周公摄政之日则夫平定凶逆以奠国家之基业者正成王周公之责也使其不以此自任则岂足以为武王之子乎尔邦君御事之不肯从我以征无乃为不足以堪前人所付托之重乎故成王以此而自勉也若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救汉孔氏曰若兄弟父子之家乃有朋友来伐其子民养其劝弗救者以子恶故以此四国将诛而无救者罪大故也苏氏之説与此亦不甚相逺夫古人之取譬虽假设言亦必近于人情父之底法而子不肯堂父之菑田而子弗肯播盖子之弗祗厥父事而弗负荷则其至于此者盖有之矣未有父子兄弟之家至于朋友伐其子而不之救者夫兄弟防于墙外御其侮同室之人鬭被髪缨冠而徃救可也盖其情之所在有不期然而然者岂以不救爲是乎孔氏之説爲不近人情矣而诸家之説大抵迂曲惟王氏阙之爲得于是又嗟叹而言曰肆哉汉孔氏以叹今伐四国必克之故以告诸侯及臣下治事者孔氏之意以肆训今故爲此言尔雅曰肆今也则肆之训今固有此理然经但言肆传遂以为今可也又以爲今伐四国必克之岂肆之一字而道理如此其多其説蔓衍不足取也王氏以肆爲渉危难而无所毖苏氏以肆爲过亦皆迂曲不如顔师古之説王莽之作大诰亦曰呜呼肆哉而师古曰肆劝也劝令陈力盖当武庚之叛邦君御事与国同其休戚者固宜投而起赴功趋事以致其协賛之力今既有异议而不肯从我以征则其心必迁延龃龉而不陈力矣故嗟叹而欲其陈力以戡难也其所以告谕邦君御事之众而劝之陈力者则以爽邦由哲故也爽与用爽厥师同盖当夫朝廷有大议论国有大利害彼以爲是此以爲非彼以爲否此以爲可互相矛盾纷纭交错而不决焉非有大过人之智足以决断定大计则安能使邦之爽明而无疑谋哉此爽邦所以由哲人也武庚之乱神人之所共怒周公相成王固有必征之意而邦君御事乃以爲不可周公成王亦以此之故爲之迟回而不决既此十人惠然而来而皆以爲可征则我得其左右之助而国论自此定矣则夫十人者盖哲人也十人之所以爲哲人者以其能廸知上帝之命故也故天之眷顾于我周家其情盖未艾也既使之克商而有天下矣虽然遗孽乗间而起而天之心未庸释也彼天之于人君其去就从违之间不容毫厘之差顺之则吉逆之则凶吉凶相承殆反覆手耳自非迪知天命者不能奉而顺之也天之于周既示吉卜矣而邦君御事乃懐其臆见循其私欲以爲不可征欲王违卜而不用是不能知上帝之命也惟此十人知天命之固如此遂奋不顾身以来助其谋则成王之心自此判矣安得而不爽哉既爽邦由哲则尔邦君御事不可以不陈力也
越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艰人诞邻胥伐于厥室尔亦不知天命不易予永念曰天惟防殷若穑夫予曷敢不终朕畆天亦惟休于前寜人予曷其极卜敢弗于从
汉孔氏曰于天辅诚汝天下是知无敢易天法况今天下罪于周使四国叛乎盖始既言越棐忱尔时周敢易法矧今天降戾于周邦则孔氏从而训释之不得不如此云云也其意谓天所辅者惟至诚不欺之人故天下无敢变易法度以自絶于天今四国之叛是易法也然王氏以此爲不可知而阙之盖亦谨疑之义也大艰人谓三监也三监以兄弟手足之亲挟武庚之叛间衅王室以是大近相伐于其室家之中室家之人至于有相吞防之志而不利于国家则于大义不可以不征也盖三叔虽周公之兄弟然既挟武庚以叛则是周公之雠矣正犹石厚助州吁不轨之谋则石碏当举大义以灭之而尔邦君御事反以爲不可征是尔不知天命之不易也天之命无常可谓难矣今有吉卜而不用则安知其不爲凶乎此其不易也尔不知天命之不易则邦无自而爽安可不从我以征哉唐孔氏曰管蔡导武庚爲乱此篇畧于管蔡者犹难以伐弟爲言故专説武庚罪耳此説虽是而未之尽也盖三叔之于武庚雠也其于周公兄弟也今乃舍其兄弟而挟武庚以叛其恶播于天下矣邦君御事必知其爲可诛不以兄弟而疑之也其所以爲不可征者第以祸于东土而西土无预焉故贪目前之安不肯从事于干戈欲成王考翼而彼自服也殊不知纵之而不诛则其祸必浸滛于西土其何以继前人之业而举上天之命乎故其兆之辞以爲西土亦将不静周公既举此以告之矣又谓其诞邻胥伐于厥室其可以贪日前之安而不讨之哉故其所诰之辞畧于管蔡也予永念曰予曷敢不终朕亩言管蔡之所以叛则以殷之遗孽犹有存者必以此借口也故我之长念则谓天以纣之暴虐而改命我周其于殷人也若穑夫治田去其稂莠必芟夷蕴崇之絶其本根勿使能植而后已今也有遗种焉则我何敢不如田亩之终而毕其事乎盖武庚之叛不去则爲不终朕亩矣武王之伐纣也其誓师曰除恶务本正如此终朕亩之谓也盖纣不克则其本不除武庚不除则其本不终然武王既以务本爲言周公既以终亩爲言则其于殷盖疾之甚矣至其灭纣则封武庚诛武庚则封防子者盖武王之所欲诛者纣而已武庚何罪焉成王之所欲诛者武庚而已微子何罪焉盖恶之止于其身者圣人之忠厚也与夫恶相而恶木邉之姓恶觧而恶水中之蟹其迁怒也有间矣天以吉卜锡我周家使我周家仗大义以灭殷者亦惟休美于前寜人使长享天下也我今何以极卒寜王之图功哉惟从吉卜则可矣故卜不敢不从也而邦君御事乃以不违卜爲非何哉
率寜人有指疆土矧今卜并吉肆朕诞以尔东征天命不僭卜陈惟若兹
言天下之疆理莫非王者之土皆前人之指意者我但率循谨守之而已矣今三监之叛使欺王畧固不可不征以奠其疆界况于卜而并吉则其胜之也必矣故今我大以尔邦君御事东向征之夫命之于天无有差忒卜之所陈既已若是可以无疑矣王氏曰武庚所择以爲商臣三叔周所任以商事者也其材似非庸人方主防国疑之时相率而爲乱非周公徃征则国家安危存亡殆未可知然承文武之后贤人众多而廸知上帝以决此议者十夫而已况后世之末流欲大有爲者乃欲取同于污俗之众人乎王氏此言假之以爲新法之地也故每于盘庚迁都周公东征以傅防其説而私言之以寓其意焉殊不知已之所爲与盘庚周公之事相近而实不侔也盘庚之迁都将以奉上天之命而复先王之业也不迁则有垫溺之患周公之东征亦将以奉上天之命而终前人之功也不征则有割据之祸而当时邦伯师长邦君御事玩一时之安而不虑他日之忧故扇爲异论以摇其上盘庚周公于此惟不忍以利驱而势迫之故丁寜反覆至于再三必使之心悦诚服而后已非是诰之而不从则遂胁之以刑威而有所不恤也盖必使其心皆信其所爲而后与之共事使其诰之而不从而遂有所不恤则其与不诰也何以异哉故盘庚之迁周公之征虽其始也有异同之论而其既已诰之矣则莫不改心易虑惟上之是听不独民献十夫以爲可征也如王氏之説则是周公之东征决其议者十夫而已其余无预也苏氏曰盘庚大诰皆违众自用者所以借口盖爲王氏而也
防子之命 周书
成王既黜殷命杀武庚命防子啓代殷后作防子之命防子之命
防子之篇曰诏王子出廸孔子曰防子去之则防子当纣之时盖处可疑之地不可以谏而去商矣虽其去商然亦遯于荒野而已未适他国也及武王既克纣痛社稷之无主于是始抱祭器以归周左氏传曰许僖公见楚子面防衔璧大夫衰绖士舆榇楚子问诸逄伯对曰昔武王克商防子啓如是武王亲释其缚受其璧而祓之焚其榇礼而命之使复其所史记宋世家亦曰武王克商防子啓乃持祭器造于军门肉袒面缚左牵羊右把茅膝行而前以告武王乃释防子复其位此二説皆谓防子虽去商而其归周也乃在于武王克商之后但史记既谓其面缚而又称其牵羊把茅此其爲异同耳唐孔氏所以辟其失也防子既归于周但以殷之封爵居其旧位而已左传所谓复其所史记所谓复其位是也苏氏曰武王将立殷后必以箕子爲首防子次之而卒立武庚者必二子辞焉某窃以谓不然夫武庚之不肖固不如箕子防子使武王之命殷后择其贤而立之则必以箕子防子先于武庚矣然其所以立武庚以爲商之后者非二子之譲而后立之也以其势不可以不立武庚也汤之放桀必建立夏之子孙以奉其祭祀然后更择土地以封之而已桀之故都则不使其子孙因而都也故其自夏而归之亳则已谓之黜夏命矣武王之伐纣其志亦欲如汤之放桀苟其自窜放遐荒之地而不复居庶人之上以罹其凶害则应天顺人之义毕矣不幸殷人倒戈之师自相屠灭并及于纣武王之本志无以自明也于是使其子武庚因殷之故都奉其祭祀以致其不忍之心惟其因故都以立商后而致其不忍之心则当是时也武庚以纣之嫡子幸脱于倒戈之后舍武庚而不立尚谁立哉某窃谓武王之立商后盖属意于武庚矣非二子辞而不受然后及之也然则武王之立武庚盖出于不得已也夫灭其父而立其子又使因其好草窃奸宄之徒而君之则其乗间而肆乱也必矣故命三叔以懿亲而监之苟三叔不挟之以叛则武庚虽动得乎既不可动则必将享其富贵以终其身传之子孙而未艾也如此则何由而黜其命乎故洪范之序但言胜殷而不曰黜殷命如汤诰之所言也惟武庚忘我国家之大造而与三叔同恶窃周公既已东征而诛之矣则朝歌不复可以立商家之子孙虽不可不择其贤子孙以爲汤王之后然遂不封之于商丘矣则殷命自此而黜焉此序所以先言成王既黜殷命而杀武庚然后继之曰命防子啓代殷后也啓防子之名也武王之择殷后也防子以帝乙之长子纣之庶兄而又有贤徳故以宋封之盖武王之立商后则因其故都至成王之封防子则始国于宋乐记曰武王克殷既下车立殷之后于宋此説爲误矣唐孔氏曰防子初封于宋不知何爵此时因旧宋命之爲公令爲汤后此盖顺乐记之言而文致之耳未必有所据也其封防子也则爲书以命之盖陈其所以封之之意而勉以所当爲之事后世之命官则必以制书盖出于此然如説命毕命则不加之字而此则加之字者盖説命毕命二字足以成文而此言防子命则非文辞之体故必加之字也防子者殷圻内之爵也既已封之宋则当曰宋公今不曰宋公之命而以防子之命名篇犹称殷爵者箕子防子虽已归于周而以商爵称者盖殷臣之客于周者也防子虽封于宋徒以武庚既死而无后不可使先王之祀自此而絶也乃若其志则未尝有臣周之意也故虽爵爲上公尹兹东夏而以殷爵圻内之封爲称号此其所以命篇曰防子之命至于后世子孙亦皆以防子称之非有他爵諡也箕子之于朝鲜非就封也意其引遯而去不食周粟如伯夷之隠于首阳也武王访而得之于朝鲜然后因而封之虽封于朝鲜而犹称箕子也箕子既已遯矣则其代殷后者非防子而何惟二子虽归于周而未尝臣周此其所以与比干并称而爲仁也
王若曰猷殷王元子惟稽古崇德象贤统承先王修其礼物作賔于王家与国咸休永世无穷
猷者语之辞也防子帝乙之长子也故谓之殷王元子殷王指帝乙也其母未立爲后而生防子既立而生纣故以防子爲庶而纣爲嫡纣立而防子不立其实防子爲长子又在所当立者也成王将封防子于宋故语曰猷而以殷王元子呼之自此而下则言其所以封之之意也盖防子箕子之于周不惟其身有不爲臣之义而周家之于二子亦以賔礼待之不责其爲臣也故武王访洪范则曰呜呼箕子成王命防子曰猷殷王元子皆尊之之辞也其曰猷殷王元子正洪范呜呼箕子之类也王氏以元爲善之长此盖泥于易之言谓防子爲纣之诸子故从而爲之説耳其实防子者帝乙之首子当从史记之説也惟稽古崇德象贤此则緫言其所以封之之意也林子和曰立防子以爲殷后以周室言则爲稽古本成汤而言之则曰崇德自防子而言则曰象贤此说是也前世帝王既以膺天之歴数以君临万国虽其后世絶灭不复履天下之籍亦必建之一邦使之宗庙世世血食者非特不忍絶人之祀亦所以存一代之制也中庸曰王天下有三重焉郊特牲曰天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代此皆古之道也故成王稽而考之以立防子而代殷后也其代殷后者则以成汤之有徳故也此之谓崇德其立防子者则以防子之贤克肖其祖也此之谓象贤盖非成汤之盛德有奕世之余庆则何以使其爵土之不絶非防子之贤则何以继先人之绪而修其制度乎自统承先王至与国咸休永世无穷此则言其所以稽古者当如是也自呜呼乃祖成汤至德垂后裔此则言汤之德不可不崇也自尔惟践修厥猷至尹兹东夏此则言防子之贤不可不立也礼记大传曰立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所谓与民变革者也夫三代之兴既已受命矣则其一代之制如正朔服色之类莫不更张而一新之既已立一代之制矣然三王之道若循环终而复始前代之制岂可遂使之湮没而不传乎然必立二王之后使之各承其先王之统而修其一代之礼物礼物即服色正朔之类是也惟其立二王之后使之各承其先王之统而修一代之礼物其于天子盖有不臣之义故作賔于王家也振鹭之诗曰我客戾止有客之诗曰有客有客皆言其爲王家之賔也左氏传曰宋先代之后也于周爲客天子有事膰焉有丧拜焉有事而膰有丧而拜其賔之礼盖若此之类也然其作賔也岂特一再传而已哉盖将与国皆美上下同享其庆以至于永世无穷也
呜呼乃祖成汤克齐圣广渊皇天眷佑诞受厥命抚民以寛除其邪虐功加于时德垂后裔尔惟践修厥猷旧有令闻恪愼克孝肃恭神人予嘉乃德曰笃不忘上帝时歆下民祗协庸建尔于上公尹兹东夏
既言稽古以立先代之后其道当如此于是言汤之德存则有以泽斯民没则有以裕后昆此其所以立其后而奉其祀也故嗟叹而言曰尔之先祖成汤有齐圣广渊之四德故爲上天之所眷顾佑助大受其命以代桀而有天下也史记曰防而徇齐裴絪曰齐速也左传曰齐圣广渊杜预曰齐中也苏氏则以齐训肃后世以齐爲諡盖出于此諡法曰整肃笃荘曰齐苏氏所谓肃盖谓此也渊深也汤既受天之命以伐夏救民故其抚绥斯民则以寛仁之德而桀之灭德作威以敷虐于万方百姓者一朝而除矣夫兵凶器也战危事也而汤之十一征乃使斯民望之若大旱之望云霓也其未至也则曰胡爲后我其已至也则曰徯我后后来其苏盖桀以邪虐汤以寛仁故斯民引领而望之汤以仁义之师拯民于涂炭则其除残去暴之功加于一时而其徳之盛余庆所逮可以及其后世之苖裔故虽更纣之虐武庚之叛而成王卒立防子以代其后屡絶而复续也汤之德固可以庇覆于后人而使之有爵土然非防子之象贤亦何以无忝厥祖而爲汤之子孙乎故遂言尔惟践修厥猷盖谓汤之道尔能践而修之无所越焉践与修身践言之践同谓履而行之也既能率由尔祖之道则其令闻之播于天下其来也旧矣非始于今日也既旧有令闻而又俨恪戒愼尽其孝道以肃恭神人此盖指其抱祭器以归周之事也夫防子不忍商家基绪之坠于是持其祭器以归周使殷之先后复享其禋祀传之子孙而不絶其可谓恪愼克孝肃恭神人矣故我一人谓汝之德实笃厚而不可忘也非特予一人之嘉之也上帝亦嘉汝之德而无不歆享下民亦嘉汝之德而莫不敬和尔之德既合于予一人又合于天又合于民则宜其列爵分土以九命之公而正兹东夏之民也宋在王室之东故谓之东夏王者之后称公故曰建尔于上公也王氏曰防子爲商后得郊故称其上帝时歆上帝时歆然后许之郊宜矣此说是也王者之后得用郊天之礼礼记曰杞之郊也禹也宋之郊也契也是也防子之徳既爲上帝之所歆则其祀帝于郊也神其吐之乎
钦哉往敷乃训愼乃服命率由典常以蕃王室乃烈祖律乃有民永绥厥位毗予一人世世享德万邦作式俾我有周无斁呜呼往哉惟休无替朕命
自此而下则戒勑之辞言不可不敬其事言尔之往而就国当布汝之教训以廸斯民也宋爲二王之后则成汤之庙得用天子之礼乐而防子身爲诸侯则惟当循上公九卿之礼此二者之间不可以毫厘差僭之故又戒之曰愼乃服命率由旧章盖偪生于僭僭生于疑非疑无僭非僭无偪能愼之而以典常自守则安有僭偪之过哉如鲁实侯爵乃以天子礼乐祀周公既不愼矣其后遂用于羣公之庙于是季氏僭八佾三家僭雍彻以至有二国逐君之祸盖其源一开则其末流无所不至鲁虽僭天子之礼乐以祀周公故其后则用之于羣公之庙又用之于三家之庭宋既用天子礼乐于成汤之庙则其于服命可不愼之哉成王之于宋其愼之如此则其于鲁必不赐之以天子之礼乐也意者周室既衰而鲁僭天子之礼遂设爲此辞谓本成王之时伯禽受之非我之罪也唐孔氏尝谓周礼所载公侯伯子男土地之制乃诸侯自以国土寛大皆违礼义乃除去本经妄爲之说予于鲁用天子礼乐亦云既能愼其服命以率由典章以谨其侯度而无不尽其道矣故上则可以藩屏王室以维持其社稷逺则可以光大烈祖而挥其道德下则可以整齐斯民而率循其法度如此则髙而不危满而不溢永安于上公之位以辅我一人虽世世可以享其德以保其邦家至于万邦之广亦将以汝而爲式则使我有周于宋永无厌斁之情矣盖立二王之后欲其统承先王故勉之以洪乃烈祖欲其修其礼物勉之以愼乃服命欲其永世无穷故勉之以世世享德欲其作賔于王家与国咸休故勉之以俾我有周无斁有周无斁即有客之诗所谓在此无斁是也呜呼者又嗟叹以重其言也言我之所以命汝者其言丁寜反覆如此则尔之往即尔封惟无废我所命汝之言服膺而勿失则其体莫大于此矣苏氏曰方武庚叛后而封防子防子盖处可疑之地而命之曰上帝时歆又曰洪乃烈祖又曰万邦作式此三代之事非后世之所能及诚哉是言也
唐叔得禾异畆同颖献诸天子王命唐叔归周公于东作归禾周公既得命禾旅天子之命作嘉禾
尚书全觧卷二十七
<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全觧卷二十八
宋 林之竒 撰
康诰 周书
成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰酒诰梓材
康诰
史记管蔡世家曰武王既克殷平天下封功臣昆弟于是封叔鲜于管封叔度于蔡相纣子武庚禄父治殷余民封叔旦于鲁而相周爲周公封叔振铎于曹封叔武于成封叔处于霍康叔封聃季载皆少未得封盖自叔鲜而下皆是武王之弟武王既有天下则选建亲贤以爲藩翰之势其母弟之亲惟康叔耼季以其年齿尚防未有分地余皆建爲诸侯虽其禀凶丑之资如管叔蔡叔而其恶未暴于天下亦皆分茅列爵以爲诸侯且使监殷以制武庚之命武王之意既以武庚商之余孽而以殷之故都授之惧其包藏祸心伺我国家之隙以逞其志故虽付之以旧地余民而其权则管蔡叔之所专也管蔡当周公之摄政愤然有不平之心于是挟武庚作乱以间王室同恶相济举兵而西向周公既率邦君御事以征之居东二年管蔡及武庚咸服其辜于武庚则杀之而遂絶殷家之命而管叔者乱之首也故亦杀之蔡叔降于管叔而囚之郭邻则殷之故都盖已平定而无患矣然而前代之所建以爲万乗之居其形势雄于天下实中国之重地也则夫继武庚之后而使之抚治之者不可不愼择其人而况殷之余民染纣之化草窃奸宄无所不爲而又重以武庚之猖獗则其桀鷔之俗尤难治也非亲则不可付以重地非贤则不可委以顽民康叔以弟之懿亲而大有贤徳于是以殷之余民而封之于卫使抚有殷之故都而爲君也汉田肯言于髙祖曰蔡形胜之国也持防百万秦得百二焉齐地方二千里持防百万县隔千里之外齐得十二焉此东西秦也非亲子弟莫可使王齐者当周之时卫之形势正犹汉之齐也故必康叔之亲且贤然后可以任其责焉康叔者以周公之弟成王之叔父而建国于殷之故都且天子所頼以抚民而使之革心向化不可以无勑戒之辞此康诰酒诰梓材之所以作也金縢曰周公居东二年则罪人斯得是伐管蔡者周公也使康叔牧殷之余民亦在周公摄政之日其篇中有曰周公咸勤乃洪大诰治则是反覆丁寜而诰康叔以治国之道者周公也然其事虽本于周公而成王在上爲天子一政一事莫非成王之所专也周公但摄之而已故序推本而言遂以成王冠之也书之序其体不一有每篇而一序有二篇而一序有三篇而一序者盖古者史之记载皆以简册之所载不可以繁多也故其于一简之所不能载者则或析而爲二或析而爲三愈多而愈分虽其篇帙之分而其书之所由作则一此所以有异篇而共序也其所以分之则或因所作之时或因其所陈之言如泰誓三篇上篇则将防于孟津之时所作也中篇则戊午次于河朔所作也下篇则戊午之明日大廵六师所作也惟其时有先后之不同故其文之繁多则因其时而分之此三篇之诰康叔盖俱是四方之民五服之君咸造于洛邑周公慰劳而诰戒之时所作也其时既同则因其言之不同而分之康诰所言皆敬典愼罚之事酒诰所言则戒之无荒湎于酒以革殷之旧俗也梓材所言则戒之以匿瑕含垢一切下问而以德懐之之事也惟其所诰之言不同故因而分之以爲简册之别此皆出于史官一时之意而不可以一槩论也故如泰誓之命篇则以一名而有上中下者之别此三篇则每篇而命之名是亦其一时史官各随其指意而然也康叔者汉孔氏曰康圻内国名封字叔意谓武王之弟名封字叔当夫管蔡未挟武庚以叛而成王未以殷之余民而封之也则食采于圻内之康地焉周公既因防于洛而诰戒之史官遂序述其事而作此篇此篇有曰乃洪大诰治则此篇亦可以名大诰矣然周公之相成王而黜殷也其诰谕邦君御事以东征之意既以大诰名篇矣故此则以康叔言故拟取康之一字而以诰字系之也
惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治
案史记周公奉成王命兴师东伐遂诛管叔放蔡叔收殷余民以封康叔于卫七年三月周公往营成周洛邑则是康叔之封盖在于营洛前数年也今此篇之序既言成王既伐蔡叔管叔以殷余民封康叔作康诰而其篇首则先言惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防然后始载成王诰康叔之语则似是先营洛邑而后封康叔故説者疑焉苏氏遂谓自惟三月哉生魄至乃洪大诰治皆洛诰之文当在洛诰周公拜手稽首之前其意盖以封康叔之时决未营洛又此终篇初未及营洛之事故以爲简编脱误某尝谓苏氏之説经多失之易易则已意之有所未安者必改易经文以就之如此则经之本文其存者几希非愼言阙疑之义也唐孔氏曰既三年灭三监七年始封康叔则于其间更遣人镇守自不知名号耳夫使康叔之封果在于七年则是正营洛邑之嵗而于经文可以无疑矣然管蔡既挟武庚以叛周公诛其元恶矣而其余民之尚在者又皆长恶不悛未渐渍于周之美化使其三年伐三监而七年始封康叔则数年之间所以镇抚而训导者可以无其人邪孔氏亦知其説之不通故有遣人鎭守之说然此事无所经据但意之而已则孔氏亦是顺经意而爲之说不足信也惟王博士曰四国既诛商地始定然后封康叔康叔已封然后宅洛邑乃其事之序也此书先言周公初基作新大邑于东国洛然后继之以诰康叔之事盖封康叔在于卜洛之前而诰康叔在于营洛之际当其营治则四方之民与夫五服之君长莫不咸在王者将欲孚大命于诸侯必于臣民所防之时而诰之则其所施者广而所警者众此康叔之诰所以在乎营洛之时此说近人盖康叔之封固在卜洛之前而其诰之也乃在于营洛之际序之言盖推本而言之耳使其始封之初而即以此诰之则其书当爲命之体如防子之命蔡仲之命是也惟其丁寜而告之者不在于始封之初而在于营洛之际此所以不谓之命而谓之诰也盖周公之营洛也将以殷之顽民迁而居之顽民之居于成周者周公既尹正之使之式化厥训矣其所以丁寜而晓谕之者则有多士等篇顽民既迁居成周而其余尚淹留于卫则以委康叔而任其司牧之职既以是而委之矣亦不可以无告戒之言也故于作新大邑之时殷之民或徙或否遂以是而诰康叔因以训迪其余民也此所以作诰在于营洛之际也惟三月者周公摄政七年之三月也哉生魄者谓明消而魄生三月之十六日也于三月之十六日周公始造基而作新大邑于东国之洛洛在王室之东故也周官大司徒曰以土圭之法测土深正日景以求地中夫地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉洛邑之地既爲天地之中故作新之而四方之民莫不和悦而来防也其列爵分土布于九服之国则侯甸男采卫五服之诸侯莫不咸在也周制爲九服王畿之外五百里曰侯又其外方五百里曰甸又其外方五百里曰男又其外方五百里曰采又其外方五百里曰卫卫服之外则蛮服矣卫服以内即禹贡之绥服蛮服以内即禹贡之要服华夷之境自此而分故其防于洛邑者惟此五者而已言此侯甸男邦采卫即召诰所谓侯甸男邦伯也特其言之详略有不同耳亦犹大诰或曰友邦君越尹氏庶士御事或曰邦君庶士御事也五服皆邦也而独于男之下言之者唐孔氏曰五服男居其中故举中则五服皆有邦可知其说是也惟其四方之民皆大和防而五服之君皆与焉故其百官皆播率其民和恱而见士于周以服其役周公皆有以勤而劳之潘博士曰勤犹杕杜以勤归之勤是也既劳之矣而又有以戒之故大诰之以治道虽大诰之以治道然其意盖欲康叔尽其所职以抚绥新民而革其旧习使之莫不迁善逺罪而无自弃于小人之域故于营洛邑之时而遂以此诰之也先儒言因大封命大诰以治道其意以洪爲大封命以大爲大诰以治道谓因大封命以诰之亦不必如此分别要之洪大皆一意也经之言其义同而重言之者多矣岂可以一一从而爲之说邪
王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕显考文王克明徳愼罚不敢侮鳏寡庸庸祗祗威威显民用肈造我区夏越我一二邦以修我西土惟时怙冒闻于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷诞受厥命越厥邦厥民惟时叙乃寡兄朂肆汝小子封在兹东土
孟侯谓爲诸侯之长也孟长也鲁仲孙氏出于公子庆父之后庆父于三桓爲长故仲孙氏或称孟氏则知孟者长也诸侯之长盖州伯也王制曰五国以爲属属有长十国以爲连连有帅三十国以爲卒卒有正二百一十国以爲州州有伯八州八伯各以其属属于天子之老二人分天下以爲左右曰二伯周之初时以周公召公分陜左右以爲二伯则知康叔爲诸侯之长盖州伯也史记自康叔之子康伯至于昌伯六世皆以伯称盖谓是也至昌伯之子顷侯则不复爲之矣于是始称侯也而史记乃谓昌伯厚赂周夷王夷王始命卫进爲侯而苏黄门盖以爲非矣朕其弟者康叔周公之弟成王之叔父故周公以爲汝乃我之弟也如苏氏曰周公虽以王命命康叔而其实训诰皆周公之言也故曰朕其弟此言是也封者康叔之名也言其职爲诸侯之长而于天属之亲则我之弟乃汝小子封也康叔既于周公爲弟故可以小子呼之使其训诰非周公之言则成王岂可以小子而称其叔父乎盖此篇所诰皆周公之言但称成王之命耳既呼其名而使之前故自此以下皆诰之之言也周公之诰康叔载于此篇首尾数百言多及于愼刑敬罪之事者案左氏传曰周克商使诸侯抚封苏忿生以温爲司冦则是武王克商之初爲司冦者苏公也立政所称司冦苏公式敬尔由狱以长我王国是也史记管蔡世家云聃季康叔皆有驯行于是周公举康叔爲周司冦聃季爲周司空以佐成王治皆有令名于天下而左传亦曰武王之母弟八人康叔爲司冦则康叔在成王之世实以卫侯继苏公居司冦之位至于成王顾命之际召太保芮伯彤伯毕公卫侯毛公是时康伯嗣位尚居司冦之官歴事康王也窃谓周公以王命作康诰之时虽使即封于卫而亦并以司冦诘奸慝刑暴乱之事命之故其书有曰外事外庶子外正以外言者治殷顽民于卫者也以卫爲外则内事者司冦之事也惟其爲司冦之官故其言多及于愼刑敬罪之事然其诰之之始也必先世创业之艰难然后汝得以享其余庆汝必在乎脩仁行义以无负于父兄付与之意然后有以辅翼王室以爲之藩翰也自惟乃丕显考文王至在兹东土此盖言文武以盛德大业上得天心下得民意以兴我周邦遂使汝得以列爵分土而爲诸侯之长汝不可不思所以保而守之也丕显考者言文王之徳大明也其曰丕显考者正犹盘庚所谓先神后也天佑下民作之君作之师凡欲其脩德以子惠斯民而已其爲刑罚杀戮则诚有所不得已焉盖以德者人之所同好也故我则明之使斯民莫不晓然而向化刑者人之所同恶也吾则愼之使斯民莫不难犯而易避董仲舒曰阳常居大夏而以生育长养爲事隂常居大冬则积于空虚不用之处如此见天之任徳而不任刑也天使阳出布施于上以成嵗功使隂人伏于下而时出佐阳明德者阳出布施于上之譬也愼罚者使隂入伏于下之譬也明德谨罚则文王爱民之心至矣然其爱民之心尤爲着明者则在于鳏寡无告之民未尝有侮慢之心也孟子曰文王政施仁必先斯四者正谓此也夫论圣人之盛徳必称其不废困穷不侮鳏寡者盖困穷鳏寡人情之所易忽也于人情所忽者而仁惠加焉犹不敢侮慢则其余可知也亦犹论离娄之明而称其察秋毫之未论易牙之知味而称其辨淄渑之眞至于不敢侮鳏寡则其深仁厚泽所以覆被斯民者无以复加矣而又当分别善恶进贤退不肖而使民知所好恶也故继之以庸庸祗祗威威显民先王于黜陟刑赏之间何所容心哉因其可用者则吾从而用之因其可敬者则吾从而敬之因其可威者吾从而威之用之者所谓使能也敬之者所谓尊贤也威之与所谓惟辟作威之威同庸其所可庸祗其所可祗威其所可威则民皆知好恶之所在故文王以此而明示于民也惟其明德愼罚不敢侮鳏寡以尽其爱民之道而又进贤退不肖以尽其觌民之道故能肈造周室奄有区夏以爲天下之君虽其成效则履天子之图籍以涖中国而抚四夷而其始则在于一二邦修之而已其修之者始于一二邦而其享之者必至于万国盖以德行仁者王王不待大故也岂必广土众民而后能有爲哉惟得其民则得天下矣盖文王之德若日月之照临虽光于四方而尤显于西土故此西土岐周之民惟是怙恃冐被文王之德化欢声洋溢称颂而歌舞之故其道上闻于天天听自我民听民之归我也如此则天之闻之也安得而不美之乎如是乃大命文王诛殷伐纣膺受景命以王天下也文王克成厥勲以新周邦而其大统犹未集于其身其所以卒其伐功革商而爲周越厥邦厥民皆得其叙者乃汝寡有之兄武王勉而行之也惟文武之积德累功以建立周家之社稷故尔小子封得以享其余庆在兹东土列爲诸侯也夫人之爱其子孙是天下之通义也有得焉而思以与其子孙亦人情之所皆然也文武之造周其勤劳若此亦欲其子孙千亿冝君冝王緜緜延延而不絶也康叔既享其余庆分茅于卫以爲诸侯之长则必思谨其侯度以藩王室然后可以享之而无愧也故周公之诰康叔必先以文武造周之艰难而汝因得以列于诸侯爲之言也防子之命曰庸建尔于上公尹兹东夏蔡仲之命曰肆予命尔侯于东土君牙曰今命尔予翼作股肱心膂冏命曰今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣此皆始命之辞故其篇皆命之体也而谓之命此篇之作非在于康叔始封之时而在于营洛之后故不谓之命而谓之诰盖其言曰肆汝小子封在兹东土此乃既封于卫之辞与始命之辞异矣左氏春秋传定四年卫子鱼曰成王分康叔以大路少帛綪茷旃旌大吕殷民七族封畛土略自武父以南及圃田之北竟命以康诰而封于殷虚信斯言也则是康诰之作乃在于始封康叔之时不惟与此篇之言始终不合亦汨夫诰命之体矣
王曰呜呼封汝念哉今民将在祗遹乃文考绍闻衣徳言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耇成人宅心知训别求闻由古先哲王用康保民于天若徳裕乃身不废在王命
夫文王之造周室岂一朝一夕之故哉盖其积徳累功自百里而起明徳愼罚不敢侮鳏寡以致其不忍人之心而又能庸庸祗祗威威则贤人聚于朝而不仁者不得以播其恶于众民之归之也若水之就下故爲上天之所眷佑武王因之应天顺人以有天下汝康叔于是得以懿亲而爲东土之诸侯将使其知父兄之艰难则其享之也乌可以不念之哉然其所以念之者亦不在于他也既以文王之余庆而享其福禄则其举而措之以治斯民者亦惟文王是法而已诗曰伐柯伐柯其则不逺既享文王之余庆则遵文王之道以施之于民其则亦岂逺哉故告之以今之治当在敬循汝考文王之旧继其所闻而服其徳言所闻者即徳言也继之则有以传于后而不冺然又不可以徒继之而已又当服其言于身而允蹈之也衣德言若说命所谓说乃言惟服是也祗遹文考而服膺其言则其于治民盖不难矣然自文考以前亦岂无哲王哉去周之近者莫如殷自汤至于武丁贤圣之君六七作其立政立事尽善尽美流风善政亦犹有存者故不可不往而徧求之用之以安治斯民也既徧求殷先哲王所以安治斯民者而用之矣然当其先哲王之抚柔天下也朝廷之上公卿之位盖必有老成人年弥髙而德弥邵其深谋逺虑以佐其君而图回四海者汝当大逺而思之宅之于心而忖度之则知夫所以训民之术矣夫惟殷之圣君圣臣规模在兹既已徧求而逺思则其学于古训者不爲不至也然自殷以前自夏禹而下岂无善政其可舍之而不求哉则在于古先哲王之道又当别敷求而闻由之以安斯民也由者谓行之也孟子曰一乡之善士斯友一乡之善士一国之善士斯友一国之善士天下之善士斯友天下之善士以友天下之善士爲未足又尚论古之人颂其诗读其书不知其人可乎是以论其世也是尚友也夫以一乡之善士爲未足又推之于一国以一国之士爲未足又推之于天下以天下之士爲未足又推之以尚论古人则尚友之心岂有既哉今成王之诰康叔既使之祗遹文考矣自文考推而上之又使之敷求殷先哲王及丕逺惟商耇成人自殷先哲王及商耇成人推而上之则使之别求闻由古先哲王此所以尚论古人之世者也然其于殷先哲王则曰往敷求于商耇成人则曰逺惟于古先哲王则曰别求于殷先哲王则曰保乂于古先哲王则曰康保此盖经纬其文以成述作之体正如舜典记载舜之廵守于南廵则曰如岱礼于西廵则曰如初于北廵则曰如西礼不必求其义也而王氏诸家皆从而爲之说其言破碎附防不足取信然经之大意盖不在是也如必以此等语爲各有其义则于先哲王曰殷于商耇成人曰商亦必有说矣既别求于古先王则其孳孳爲善不自任其聦明以瀹乱斯民者至矣尽矣而又继之曰于天者广而大之之谓也薛氏曰人各有天如火始然如泉始逹在广而充之此说是也盖康叔之治民固不可不取法于文考然文考必取法于殷先哲王及商耇成人故既祗遹文王则当敷求殷先哲王逺惟商耇成人也殷先哲王商耇成人必取法于古先哲王故既敷求殷先哲王逺惟商耇成人则当别求古先哲王也古先哲王必取法于天故别求古先哲王则当于天也至于于天则无以复加矣道之大原出于天故也召诰曰今冲子嗣则无遗寿耇曰其稽我古人之德矧曰其有能稽谋自天亦此意能于天则能顺性命之理以成其德而可以裕乃身矣孟子曰君子所性仁义礼智根于心其生色也睟然见于面盎于背施于四体四体不言而喻此皆若徳裕乃身之效也自祗遹文考引而伸之触类而长之以至于于天于是存心养性之道盖心广体胖而民无有不被其泽如此则永绥厥位不见废于王命矣
王曰呜呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可见小人难保往尽乃心无康好逸豫乃其乂民
恫痛也瘝病也言康叔之治民不可以不敬当常如疾痛在汝之身也子之所愼齐战疾人之疾痛在身者自非狂惑失志未有不致其愼者故兢兢战战惟恐不及汝之敬于治民其心当如此不可以须臾忘也人之常情天之髙髙而在上者固以爲可畏至于下民林林然而在下则其心必轻而忽之矣故戒之以天畏棐忱民情大可见小人难保言天难谌命靡常甚可畏也然有德则亲之有道则享之诚意孚于此而天意应于彼盖疾于枹鼓之应以其所辅者诚也民之情好安而恶危好治而恶乱固大可见矣然而抚之则后虐之则雠离合之间不容毫髪之差则小人岂不难保乎能保小民则天必辅之矣苟惟肆于民上以纵其滛而弃天地之性则民心未附其何以得天之心哉则民之可畏盖与天之可畏无以异也故汝之往治之也则无以民爲可忽必尽汝之心以治其国毋懐燕安而肆其逸豫之情乃可以治斯民矣此所以爲不可不敬也
我闻曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟王应保殷民亦惟助王宅天命作新民此盖言汝之所以敬于治民不可使之有怨也故引其所闻于古人之言以戒之言致怨之道无小无大皆足以召乱惟其不可使之有怨而已无以爲大而后可畏无以爲小而不知恤五子之歌曰怨岂在明不见是图言当图所以逺怨之道而已当顺而不顺当勉而不勉皆致怨之道也盖治其国者必顺于人而勉于己不顺于人则暴戾悖乱以咈百姓之心不勉于己则般乐怠傲以纵一已之欲怨安得而不聚哉此所以在乎惠其所当惠懋其所当懋也欲惠其惠懋其懋则汝小子惟当大我所以应保殷民之道应保者狥民之情而安之也晁错曰人情莫不欲寿三王生而不伤人情莫不欲富三王厚而不困人情莫不欲安三王扶而不危如此之类皆所以应保之也王者之于民一视而同仁固无间于彼此虽殷之余民皆吾之赤子也故其应保之心未尝必替汝既爲君必当有以洪而大之洪而大之则所以治其国者尽于此矣又当助我宅天命以作新民也盖康叔以卫侯爲司冦既爲王之六卿分职而治则王之宅天命以作新民其可不致其协賛之力哉惟其以王应保殷民与助王宅天命作新民分而爲二则成王得以司冦之职而告戒之盖可见矣曰王应保殷民助王宅天命作新民皆以王言之者盖此篇虽称王命以诰其实周公之辞犹曰朕其弟小子封也
王曰呜呼封敬明乃罚
惟康叔以列侯入仕于周厠于六卿之列则夫宅天命以作新斯民者固当有以助王矣而其分职也乃周官之司冦司冦之职掌邦禁以诘奸慝刑暴乱者也既爲司冦之官则不可不尽夫司冦之职故又嗟叹而戒勑之言汝之所以行其刑罚当致其敬明也盖用刑之道惟敬故明王制曰刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉惟尽心而不苟则既致其敬矣既致其敬则其意论轻重之序谨测深浅之量岂有不明者哉王氏曰敬明乃罚者教康叔以作新民之道也民习旧俗小大好草窃奸宄卿士师师非度而一日欲作而新之其变诈强梗将无所不爲非有以惩之则不知所畏故当敬明乃罚也爲王氏之学者遂因其説以谓殷之顽民难以仁懐易以威服此言甚非先王之所以爱民之意夫秦自商鞅乃遗礼义弃仁恩并心于进取秦俗日败盖不减于殷之顽民也汉承秦后而萧何曹参爲相以清静寛厚爲天下率破觚爲圜斵雕爲朴号爲网漏吞舟之鱼而黎民安乂作爲画一之歌夫汉于秦之余民尚不忍以刑罚而绳之孰谓周公而肯爲此乎彼盖见此篇所言多及于敬刑愼罚之事求其説而不可得故爲此说耳
人有小罪非眚乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟眚灾适尔既道极厥辜时乃不可杀
此则敬明乃罚之事也夫惟天下之罪戾别白而不可掩暴露而不可觧大罪则加之以大刑小罪则加之以小罚如权衡焉不可以毫厘差则夫所以敬而明之固爲易也惟其疑狱之难决者则不可以不加意也故周公以此戒之苏氏以谓周公设爲甲乙二人皆犯死罪而议其轻重甲之罪小小于乙之谓也非其罪不至死也然其罪乃非眚灾而惟终之乃惟自作不法而曰法固当尔如是当据法杀不可谳也乙之罪大然非终之者乃惟眚灾适尔适尔者适防其如此也是眞可谳也此说是也然于既道极厥辜则以爲人之罪法重情轻尽道以责备则信有大罪矣而以常情恕之则不可杀然经言既道极厥辜即继以时乃不可杀如苏氏之说则当于其中间更加以常情恕之之意而后文义乃足也此盖罪之小者既终之而自作不法而又以爲法当尔故不可不杀罪之大者非终而眚灾适尔而又自以爲已之辜故不可杀若今之律所谓自首者原其情之类也既道极厥辜者盖既自以爲有罪云耳此盖所以原情而定罪也使用法者不原情而定罪则取必于一定之法则刑辟之及与不及惟系于幸与不幸之间耳诸葛孔明之治蜀也服罪输情者虽重必释游辞巧饰者虽轻必戮自作不典式尔游辞巧饰之谓既道极厥辜服罪输情之谓也虞书曰眚灾肆赦怙终贼刑又曰宥过无大刑故无小亦此意也然辞简而意足此篇自人有小罪至时乃不可杀意与虞书同而文则衍矣此浑浑噩噩之异也唐孔氏尝引陈寿之言曰臯陶之谟略而雅周公之诰烦而悉何则臯陶与舜禹陈谟周公与羣下矢誓也其意亦或然乎而谓君奭康诰乃与召公康叔语其辞亦甚委悉抑亦当时设语好相烦复也此其评陈寿之失则是矣而以爲好烦复亦未悟夫浑浑噩噩之体自有详略之不同也
王曰呜呼封有叙时乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂
如上文所言小罪而非眚者不可以幸免大罪而非终者不至于滥及或杀或否各有轻重之叙则是汝之大明于事而有以服民也盖前告之以敬明乃罚故此以爲有其叙则是汝能明之也刑既明则民服矣故天下莫不晓然知上之好恶此所以相戒勑懋勉而莫不和平也既明于刑以纳斯民于和平之域则汝之爲司冦也可谓尽其职矣然汝之用法必常有不忍人之心而后可盖司冦之职掌建邦之六典以佐王刑邦国诘四方则其心往往易流而入于忍也然先王之所以建典刑之官其本意惟欲使天下亡一人之狱囹圄空虚刑措不用而已矣如舜之于九官播百谷者则必欲其百谷之丰敷五教之明典三礼者则欲其三礼之举以至虞工之属莫不皆然至于臯陶虽命之以明五刑而其意则在于刑期于无刑而已周公之诰康叔以敬明乃罚其意亦然也故既言乃大明服则又继之以若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂若有疾若保赤子皆出于中心之所诚然不期然而然者也大学曰康诰曰若保赤子心诚求之虽不中不逺矣孟子曰今人乍见孺子将入于井皆有惕恻隠之心非所以内交于孺子之父母也非所以要誉于乡党朋友也非恶其声而然也盖人之有疾而欲去之有赤子而保之此岂可以僞爲也哉举斯心以加诸彼则无往而不爲仁故若有疾则民莫不迁善逺罪而弃其过咎矣故曰惟民其毕弃咎若保赤子则民莫不安居乐业而各得其所矣故曰惟民其康乂既已弃咎既已康乂则孰有陷于罪而丽于刑此正先王之所以建刑官之本意也故虽命康叔以敬明乃罚而其意则惟欲康叔以是而存心也后之典狱者存心则不然矣故班孟坚曰今之狱吏上下相驱以刻爲明深者获功名平者多害患谚曰鬻棺者欲嵗之疫非憎人欲杀之利在于人死故也今治狱吏欲陷害人亦犹此也此固狱吏之罪然亦上之人所以循名而责其实者不知使其以是而存心也
非汝封刑人杀人无或刑人杀人非汝封又曰劓刵人无或劓刵人
自此以上则其恤刑愼罚以不忍人之心爲心者可谓至矣故又戒之以愼法也孔氏以无或刑人杀人爲絶句非汝封则以属于又曰爲下句非汝封刑人杀人汉孔氏曰言得刑杀罪人夫经之言曰非汝封刑人杀人孔氏以爲得刑杀罪人可乎王氏曰刑人杀人非汝所刑杀乃天讨有罪汝无或妄刑杀人也则其言胜于先儒然其于非汝封又曰劓刵人则疑其当云又曰非汝封劓刵人此则改易经文以就已意非阙疑之义唐孔氏以又曰爲周公述康叔之自言其说亦迂回宛转不甚平易惟苏氏以非汝封爲絶句不以冠于又曰之上则其义明白矣其说曰刑人杀人者法也非汝意也虽非汝意然生杀必听汝不可使在人也至于劓刵人则曰非汝独生杀也劓刵亦如之其文略盖因前之辞也此说可谓尽之矣盖司冦之职掌邦禁以惩夫不轨之民然法者天子之所与天下共之也天子犹不可以上下其手况司冦乎是则刑人杀人非汝封之私意也然不任其私意者则其弊易至于废弛厥职而他人或得以窃其权而用之矣汝既爲司冦之官岂可或移之他人哉劓截鼻也五刑之一刵说文曰断耳也虽不在于五刑然亦劓之类比于刑人杀人皆轻刑也
王曰外事汝陈时臬司师兹殷罚有伦又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚
外事者王氏曰人君以正德爲内事正法爲外事上所戒者正德之事于是戒之以正法之事以德与法而分内外既已非矣然自此以上是亦正法之事也安得爲至此后方言外事乎苏氏亦以德爲内政爲外惟先儒以爲外事诸侯奉王之事其说似之矣而未之尽也盖上所言者司冦之事内事也外事者卫侯之事也以卫侯入爲大司冦故兼内外之事言之左传定四年卫祝鮀曰成王分康叔以大路少帛綪茷旃旌封于殷虚啓以商政疆以周索下言殷罚殷彞所谓啓以商政也则外事乃卫之事盖灼然也周公前既以康叔爲司冦典刑之官故命以恤刑愼罚之事于是又谓不独司冦之掌邦禁爲然也卫之刑禁亦当然尔汝陈时臬事者汝布陈是法以司牧其众此殷家之刑罚先后轻重各有伦叙当守而用之也臬法也要狱辞也殷家之罚信有伦矣囚之要辞固丽于法矣然汝犹未必能得其情也当服而念之自五六日至于一旬又其久者则至于一时法固然矣罪亦然矣无可生之道矣乃可大断其辞而加以刑罚也夫死者不可复生断者不可复续一有不当悔之何及故不可不审也唐太宗问羣臣曰死者不可复生决囚虽三覆奏而顷刻之间何暇思虑自今宜二日五覆奏正得周公之遗意也
王曰汝陈时臬事罚蔽殷彞用其义刑义杀勿庸以次汝封乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事
言汝陈是法事其罚之所断则必以殷家之常法也既服念之久然后丕蔽其囚也必以殷彞言不可以逞一已之喜怒也前言殷罚有伦盖言殷家之罚固有其伦也此言罚蔽殷彞则谓汝之断罚必以殷之常法也言殷罚殷彞唐孔氏曰卫居殷墟又周承殷后刑书相因故兼用其有理者谓当时刑书或无正条而有殷故事可兼用者若今律无条求故书之比也用其义刑义杀言汝康叔以殷家之常法刑人杀人固当用其合宜者勿用以就汝封之心所欲也殷罚有伦罚蔽殷彞即上文所谓有叙也用其义刑义杀勿庸以次汝封即上文所谓非汝封刑人杀人也爲司冦于内既当如此而卫之刑用于外者亦当如是也汝之于刑罚既能深思熟虑合于天下公心而不以逞其私意则汝之所爲可谓尽顺而有叙矣然而汝当曰我未有能顺之事也夫苟无所不顺而哓哓然以告人曰此我之能顺其事也则与夫不顺者其何以异哉盖自言其顺者适足以掩其美不言其顺者则其所顺之事亦岂顿然而减哉孔子曰如有周公之才之美使骄且吝其余不足观也已尽逊而有叙固爲美矣骄心一生则其美不足观矣故周公告康叔以惟曰未有逊事乃所以保其美也舜称禹曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功盖矜则人与之争能伐则人与之争功自言其有逊事则必将有不逊之事矣
已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知康叔以肺腑之亲出则爲诸侯之长入则列六卿之位兼此二职以爲天子之佐而治殷之余民周公既告以恤刑愼罚之事使之明于小大轻重之序乃可以无忝于司冦之所掌而卫之刑罚亦得其当又当谦恭自牧而不自以爲能则其所以丁寜告勑之者可谓尽矣然卫之民染纣之化风俗頽败父子兄弟之伦悖乱而不顺久矣此非刑罚之所可得而禁亦非嵗月之所可得而革也惟其待之以寛持之以久优游训廸使之迁善逺罪复其所固有之性则刑罚不试而风俗丕变矣故自此以下又告之以先教化后刑罚渐摩浸渍以革卫之恶俗也已者起语之辞谓汝虽小子然未有若汝之心有志于善也成王既谓未有若汝封之心则康叔之心成王盖深知之矣成王既知康叔之心而成王之心与夫所脩之德亦汝康叔之所深知也我知汝之心则我之所以告汝者皆汝之所能行也汝知我之心则汝之所闻于我者当以此爲可行也家语曰非其人而语之如防聋而鼓之是其人而语之如聚沙而雨之成王知康叔之心康叔又知成王之心则其告之也岂不如聚沙而雨之乎苏氏曰将有以深告之故言我与汝相知如此此说是也既言我之与汝相知如此故遂从而诰之所以治殷顽民之道也
凡民自得罪冦攘奸宄杀越人于货暋不畏死罔弗憝王曰封元恶大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大伤厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天显乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民彞大冺乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦不率大戛
凡民自得罪者言其得罪于天下自已而招之而非上之人有以使之然也如所谓自作孽是也而其所谓罪者则冦攘奸宄靡所不爲又且杀人殒越人而自取其货以爲已有且其自强于爲恶而不畏死也夫好生而恶死者天下之眞情也人惟畏死然后可以死惧之既不畏死矣则何所不至哉此其所以犯天下之所共怒而无不恶之也周公将告康叔以卫之风俗自弃于人伦而拂其天性之爱汝当适之以美教而不可遽齐以刑故先设此以爲言而以其轻重相较以明其意也故继之曰元恶大憝矧惟不孝不友言冦攘奸宄之人是诚元恶也人固已大恶之矣况于不孝不友之人其恶爲尤大而人之恶之也当愈甚矣人之恶不孝不友者固当在于冦攘奸宄之上然冦攘奸宄之人则可以致之死而无憾而不孝不友者汝则当有以自责而未可以全罪于民也盖凡民之自暴自弃陷于大恶干国宪而犯众怒以至于愍不畏死是诚所谓无忌惮者也此诚教化之所不可加盖其自得罪故也是诚可憝也可憝则可杀矣若乃爲人子而不能敬行其所以事父之事以失其父之心是子不子也爲人父而无恻隠惕之心以抚爱其子乃憎而疾之是父不父也爲人弟而不念天之明有此长防之分而不恭其兄是弟不弟爲人兄而不念父母之鞠子爲可哀而不友其弟是兄不兄也夫父慈而教然后尽父道子孝而恭然后尽子道兄爱而友然后尽兄道弟钦而顺然后尽弟道故父虽不慈子不可以不孝兄虽不友弟不可以不恭父之于子兄之于弟各自尽其道不可以不孝不恭之故而爱友之心遂替也苟其爲父者曰子既不孝矣我何以慈爲哉其爲兄者曰弟既不恭矣我何以友爲哉子也弟也亦以是而存心则父子兄弟而俱失其道矣父子兄弟俱失其道虽悖天伦反人理若爲可憝然实可愍而不可憝也盖非其自得罪故也夫父子兄弟之伦皆其所受于天命之性无有智愚贤不肖之别也而乃汨没其所受于天者此岂无所自而然哉盖上失其道教化不明不能使斯民复其本性以驯致于士君子之域则无乃我政之罪乎吊先儒以训至今当读爲吊闵之吊惟其我政之罪故可吊闵而不可憝是必引慝自咎冀其感悟而归于忠厚爲可苟爲不于我政人以爲得罪彼天之与我民以常性而其冺乱至此曽不思其所以然之故乃曰吾当速用文王所作之罚刑以绳之罔有所赦民既不知夫自新之路而迫之于刑罚则其不肖之心浸滛日甚亦将终不循乎大常矣故曰不率大戛尔雅曰戛常也速由罚刑而无赦而民之不率盖自若也则刑罚不足恃也审矣何以多杀爲哉孟子常引此篇杀越人于货愍不畏死凡民罔不憝以爲是不待教而诛则夫不孝不慈不友不恭之人其必教之不改然后诛之而未可遽诛也昔舜之命臯陶作士冦攘奸宄则使之明五刑以治之至于百姓不亲五品不逊则几于禽兽舜不以与冦贼奸宄之人同弃于臯陶之刑而乃使契爲司徒敷五教以导之且以在寛爲戒诚以五品至于不逊者非斯民之辜也故周公使康叔于元恶则当憝之而至于不孝不友则闵之正舜之用心也孔子爲鲁司冦有父子讼者夫子同狴执之三月不别其父请正夫子赦之季孙闻之不恱曰司冦欺予曩告予曰国家必以孝令今戮一不孝以教民孝不亦可乎而又赦之何哉冉有以告孔子喟然叹曰上失其道而杀其下非理也不教以孝而听其狱是杀不辜乱其教烦其刑使民迷惑而陷焉又从而制之故刑虽烦而益不胜也夫以不孝不友不慈不悌之人固爲大恶矣苟爲不教而杀则是夫子之所谓不辜也而先儒乃以爲速由兹文王作罚刑谓周公使康叔案法而诛之王氏亦同此说信如此言则夫子赦父子之讼爲纵恶而季孙之言爲合于周公也故不如苏氏之说爲胜也下文言父子兄弟之皆失其道而其上文特言不孝不友者盖其文先言子之不祗服厥父事次及于兄又次及于弟然后及于兄之不友故其初但言不孝不友者举上下以包之也
矧惟外庶子训人惟厥正人越小臣诸节乃别播敷造民大誉弗念弗庸瘝厥君时乃引恶惟朕憝已汝乃其速由兹义率杀亦惟君惟长不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非德用乂
外庶子训人者薛博士曰庶子者公族之官也周官诸子掌国子之倅燕义以谓天子之官有庶子之官文王世子谓庶子之正于公族者教之以孝悌睦友子爱明于父子之义长防之序然则庶子即诸子也天子谓之诸子诸侯谓之庶子其所掌则诸侯与天子之官同故燕义之所掌与周官无异也所谓训人即如文王世子所言是也此其谓所掌与天子之官同则是矣至其以天子谓之诸子诸侯谓之庶子未必然也燕义既言天子之官有庶子之官则天子亦谓之庶子矣以外云者指卫而言也正长也正人谓众官之长若周官宫正主宫中官之长司防主天下之大计之官之长是也越小臣诸节者谓正人之下诸小臣有符节者唐孔氏曰符节者非要行道之符节若爲官行文书而有符今之印是也康叔锡壌于王以君一国一国之化所自出也今苟不能宣明教化去污染而与之惟新使斯民之不孝不慈不友不恭之人旷然大变以趋于礼义之域是汝正人之罪也汝正人若不引慝于己自以爲罪而乃不忍斯民之悖戾欲一旦举而纳之于刑固不足以使斯民知改过而率乎大戛矣况夫汝卫国之臣受爵禄于汝以助汝之训廸黎民如庶子之官其职以训人爲主以至夫众官之长及诸小臣有符节之人是皆有位于朝者也乃当分别其善恶以立斯民之善誉不使其恶名之彰也然后可以无旷厥职苟爲不念此不用此而无以助其君则是病其君矣彼乃长于爲恶我亦将恶之也周公之所以言此者盖爲不能训导商之余民去其不善而长其善遽以刑罚诛杀之非特康叔正人之得罪亦汝诸臣之罪也此主于教民而言故先言庶子于正人之上也汝若不能优游渐渍将之以久以驱民于善乃速用此义循而杀之则是汝爲君爲长而不能其家人及其小臣外正也率杀若所谓案法诛之是也小臣外正即上文所谓正人小臣诸节是也其曰外正亦犹外庶子云也夫天下之本在国国之本在家故易家人之彖曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣盖使其一家之中父子有亲兄弟有序举斯心以加诸彼则天下之爲父子兄弟者定矣此其本末先后之序作于此者必有应于彼其机然也今卫之遗民其不孝不慈不友不恭陷于大恶而不能自反必以之施于家者未尽既不能齐其家又不能倡率其臣使小臣外正播敷教化以立民之善誉而其所恃以治民者惟有速由兹义率杀而已是汝惟肆爲威虐以整齐之放弃王之所以命汝者而不逹之于民乃汝康叔以非德而用之以治民也不能厥家人越小臣外正犹左氏传所谓不能其大夫至于君祖母以及国人也孔子曰道之以政齐之以刑民免而无耻道之以德齐之以礼有耻且格夫以德化民则民知善之可爲而不善之不可爲如水之寒火之热故有耻有耻则虽驱之以爲不善亦不肯爲矣以刑齐民则民未必知不善之不可爲特强制之而已故无耻无耻则欺诈诞慢之心生凡可以苟免者无不爲也其犯上作乱何所不至哉今也率杀而无赦则爲非德乂民以非德则虽用文王之罚刑汝亦无以使民之率大戛矣
汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及则予一人以怿
典先儒以训常谓常事人之所轻故戒以无不能敬常王氏则曰周官以六典待邦国之治故爲诸侯当先敬典予窃以爲不然典者天叙之典即父子兄弟之常道也敬典者敬敷五教是也乃由裕民者在寛是也既不可以严刑峻罚以迫切之则无不敬典而用以裕民寛以诱之则易直子谅之心油然而生矣然尔之所以裕民者亦岂可他求哉惟文王之敬忌已潘博士曰敬则有所尊而能顺其所爲忌则有所畏而能戒其所不爲此说是也夫成王之所以望于康叔者固欲其祗遹文考而率由其旧不愆不忘也使其于不孝不友之人而速由文王之罚刑是亦祗遹文考而非所以祗遹之矣惟其裕民而惟文王之敬忌则得其所以祗遹之道也盖不敬忌于文王而以之裕民乃曰其速由文王作罚刑兹无赦是罔民也尔之所以裕民苟曰我惟有及于此无不至也则予一人安得而不恱哉夫成王谓正人之弗念不教而诛其民亦岂成王之所欲哉弗念弗庸既以爲憝矣故敬忌以裕民则我心悦怿成王之所好恶盖在于此而其德皆康叔之所知则康叔之所择术当如何哉此所以先言朕心朕德惟乃知而后告之以此也夫周诰商盘虽若诘曲聱牙而不可晓及反覆而考之则未尝不错综经纬而有条理也学者不可不知
王曰封爽惟民迪吉康我时其惟殷先哲王德用康乂民作求矧今民罔迪不适不迪则罔政在厥邦
成王既以殷之遗俗染纣之化不孝不友大冺乱于民彞当于汝康叔政人得罪斯民苟陷溺其良心而不能自反于善则汝康叔固不可以逃其责矣何者斯民之所以至此者汝不知敬典以裕之故也然分土列爵以司牧殷之遗民者康叔也履至尊制六合溥天之下罔不率服虽殷之余民亦皆归于槖籥之中者成王也既以此爲康叔之罪成王独无责乎哉故自此以下又皆成王以训迪厥俗使之生其善心者而自任于己也昔孔距心爲齐平陆大夫而其民以凶年饥嵗之故老弱转乎沟壑壮者散而之四方孟子既以失伍责之而距心自以爲罪矣他日孟子爲齐王诵之而齐王亦自以爲罪也盖以平陆言之责固在于距心以齐国言之责岂不在于王乎故以卫国言之则康叔固当敬典以裕民以天下言之则成王独可恝然不以爲意哉成王之告康叔谓我之所以朝思夕虑以康乂殷民未尝有须臾废其牧飬之宜一有不至则天降之罚我当顺受而不敢怨也我既以此而自任矣尔康叔当如何哉爽惟民迪吉康者言惟民当迪导以吉康之道其理甚明也夫尧舜之民仁寿非其民自尔也迪之者以其道故也桀纣之民鄙夭非其民自尔也迪之者非其道故也夫殷之遗民不孝不友以大冺乱于民彝爲不吉孰甚焉如此则将陷于囹圄以危其身丧其家其爲不安孰甚焉然原夫殷民当其受天地之中以生良心未丧之前孰不知吉康之不可一日舍而凶危之不可一日就哉其所以至此者盖上之人无以迪之耳苟能以其所固有之性而还以治之则其不去凶危而就吉康未之有也惟夫民之于吉康必在夫有以迪之而后能秉彞而好德故我其思殷之先世哲王之德所可用以安治斯民者作而求之也先儒以求爲求而等之王氏以爲作而求我所爲苏氏以爲民所求皆非本义盖求与好古敏以求之之求同作起也起而求商先哲王所以康乂民者而行之也王博士曰圣人不欲康乂天下之民则已如欲康乂天下之民而不知求先王之德未见其能至也诗云王配于京世德作求夫武王之所以配于京者以三后在天故也此作求之谓也盖成王戒康叔惟文王之敬忌以裕民则其自处可知矣而此言我时其惟殷先哲王德用康乂民作求也此说为善此篇言汝虽小子乃服惟王应保殷民谓成王之于殷民固未尝不加意拊循以尽其应保之政汝康叔当惟我之德意以之而已则夫求殷哲王德之康乂民者正成王之本心也矧今民罔迪不适者无以殷之民其不孝不友与肺腑俱生不可以革也未有迪之而不适者盖上之化下下之从上如泥之在钧惟甄者之所爲如金之在镕惟冶者之所铸岂有廸之而不适从者哉迪之于仁寿则仁寿廸之于鄙夭则鄙夭苟以爲自暴自弃不可变革而无以迪之则无政在于厥邦矣盖邦之所以爲邦者以有政也无以迪民则何政之有故我之作求殷哲王之德举而措之于天下者凡以邦之政不得不然也
王曰封予惟不可不监告汝德之说于罚之行今惟民不静未戾厥心迪屡未同爽惟天其罚殛我我其不怨惟厥罪无在大亦无在多矧曰其尚显闻于天
先儒曰我惟不可不监视古人告汝施德之说于罚之所行欲其勤德谨刑此说是也盖言我之所以丁寜而告汝者皆监于古所谓德之说也德者本也罚者其辅助也不本于德其何以行罚哉故罚之行必本于德之说也王氏曰民恱汝德乃以汝罚之行也有罪而不能罚则小人无所惩艾骄陵放横责望其上无己虽加以德未肯心说故于罚行然后说德也王氏既于乃其速由文王作罚刑无赦以爲此父子兄弟所以爲无可赦之道意谓殷俗之薄非罚不能齐整其民而使之迁善故其说不得不然也然观王氏此言盖其新法之行不附己者皆私斥逐故以此借口耳我既不可不以德之说而谆谆然告之矣然今天下之民未底于静以复其天性盖以其心未有所止戾也礼记曰能定然后能静苟其心未定则感于物而动矣其能静乎惟其未定以主之于中故上之人虽有以迪之之屡丁寜晓譬至于再三而犹未喻也夫迪之之屡而民犹未同似爲民之罪也然天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方盖天之于民固欲其各正性命保合大和以应其上然天之所以诱民者岂谆谆然而告之哉惟立之君师以司牧之君师能脩教于上以纳斯民于士君子之域然后可以助夫上帝之宠绥四方而不旷乎天职也今乃使民不定其心以底于静则虽迪屡而民之未同者乃其所也岂民之罪哉盖我不能尽其君师之道以助乎上帝而已矣故明惟天之必罚殛我我既负天之所以委付于我者则其罚殛之盖将顺受之岂敢怨哉夫人之所以治其己者不可使其身有可指之罪无以罪之小爲无伤也小或积而成大无以罪之少爲无伤也少或累而爲多则夫戒愼恐惧之心当如何哉惟其防疵细过皆可以致患害而招爲殃也况夫积之而至于显闻于天而天其罚殛之皆我自取之也岂敢怨哉成王之诰康叔固欲康叔负罪引慝无以斯民之冺乱民彞不可憝而当以爲可悯也既以民之不孝不友而归罪于康叔矣则爲成王者宜如何哉此所以自谓其迪屡未同则天以致罚殛于我也盖成王此言有成汤栗栗危惧若将陨于深渊之意汤之言曰罪当朕躬弗敢自赦成王之言曰爽惟天其罚殛我我其不怨此皆自任天下之重而不分过于其臣者也爲康叔者既知我之心与德矣则其闻是言也岂不深思熟虑求其所以敬与裕民之道以丕变旧俗哉
王曰呜呼封敬哉无作怨勿用非谋非彞蔽时忱丕则敏德用康乃心顾乃德逺乃猷裕乃以民寜不汝瑕殄敬哉者言我之所以告汝者汝无以爲陈言而不敬也尔当推不忍之心以治斯民无爲可怨之事也民之于君所頼以安其居而乐其生者也岂欲怨之哉惟君有以作怨则民怨之矣故戒以无作怨也若使康叔不裕民以文王之敬忌而惟以文王之罚刑用之则有以作怨矣非谋非善谋也非彞非故常也非善谋而从之非故常而行之则必至于败事而作怨故戒以勿用也汝但断之以至诚大法于敏德则怨何自而兴哉蔽与一言以蔽之之蔽同言非谋非彝不可用而惟当蔽之以此也薛氏曰时忱者至诚之道也敏德者至健之德也惟至诚故能守惟至健故能爲此说是也盖古之人所以大有爲于天下者惟诚与敏而已守之以诚而行之以敏则岂有不裕者乎汝当用此以安汝之心省汝之德逺汝之谋则可以裕民而民自寜矣我之所以分民而与之共治者惟欲其安寜而无危亡之患也今汝能裕民而使之寜则我不以汝爲瑕疵而殄絶之也
王曰呜呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉无我殄享明乃服命髙乃听用康乂民王若曰往哉封勿替敬典听朕告汝乃以殷民世享
王氏曰小子从父兄奉令承教则拘出而爲人君则肆肆而罔念或至于殄享以天命无常故也王氏于大诰肆哉其说亦然皆牵强不足取大诰之言曰肆哉而后曰尔庶邦君越尔御事则其文势以爲肆而不拘虽非其本义犹可爲说至此章曰肆汝小子封而亦爲肆而不拘岂可通哉肆今也成王之诰康叔反复详尽开其爲此而禁其爲彼其言可无余蕴矣又告之以天命之无常戒谨之不可怠故言今小子封也夫天之福禄灾祥至难谌也有德则兴无德则亡如影响然无毫厘之差岂可以爲常有而不失哉汝无谓我既锡汝以爵分汝以土则卫国可长保也汝能敬典以裕民则子子孙孙继世长久虽与周相爲终始可也其苟用非谋非彞以作怨于民则汝身之所不能保何有于后人故汝当念之无使我有以殄絶之也享明乃服命先儒曰享有国土尝明汝所服行之命令是也髙乃听者听于古先也夫成王之告康叔自祗遹文考推而上之至于敷求殷先哲王及逺惟商耇成人自逺惟商耇成人推而上之至于别求闻由先哲王则其听岂不髙乎用康乂民即上文所谓用康保民是也惟听之髙则可以康乂民矣言汝往之国当敬典以裕民使民之有父子兄弟之爱则易直子谅之心油然而生当常行而勿废也欲不废其所以敬典之事也能听朕告汝者服膺而不失则以殷民世世享国矣夫殷民者染纣之化陷于大恶其受衷于天者皆冺乱而不复存矣若不可以与之一朝居也然众非元后何戴后非众罔与守邦使其以殷民暴戾之故严刑峻法以冀其改虽刑者相望于道而不孝不友之人自若也其谁与守邦也哉惟其敬典于上以夫民之所固有者还以导之则殷民虽冺于民彞而其终也必将去其放辟邪侈之事以自反于善以之世享岂不可哉昔唐太宗尝叹曰今大乱之后其难治矣魏徴曰大乱易治譬如饥人之易食也封德彞曰不然三代之后浇诡日滋秦任刑法汉杂霸道皆欲治不能非能治不欲徴书生好虚论徒乱国家不可听徴曰五帝三王不易民而教行帝道而帝行王道而王顾所行如何耳若人渐浇诡不复返朴今当爲鬼爲魅尚安得而化哉德彞不能对魏徴之心盖以君子之道待天下而不以小人之道待天下谓天下无不可化之人惟在上之人所以化之者如何耳如德彞之言则是刑罚可以遏乱原而纳之治也太宗从徴而不从德彞先教化而后刑罚是以四年而遂致太平成王之告康叔亦不欲鄙其民而寛以待之故其始终之间而以告之者惟曰钦典以裕民而已盖不钦典则斯民不知父子兄弟之亲而可爱钦典而不裕民则民不能优游餍饫而善心自生与不钦典何以异哉惟其钦典而裕民则其始也虽不孝不友天下之所共弃而其终也必将迁善逺罪陶陶然而不自知矣其与刑罚岂可同日而语哉尝观秦之末俗借父耰锄虑有德色母取箕帚立而谇语抱哺其子与公并倨妇姑不相恱则反唇而相稽至于汉兴遗俗益甚及文帝之世盖秦灭者五六十年矣而杀父兄者犹相继甚哉秦俗之似商俗也然汉之君臣特以簿书期防不报之闲以爲大故至于流俗失世败壊因恬而不知怪故秦之旧俗迄不悛革歴千余年而卒未有以复文武成康之旧惟成王以钦典裕民而告康叔推其言而行之则其丕变于忠厚岂难也哉不观诸汉无以知成王之言爲当时之要务也
尚书全觧卷二十八
<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全解卷二十九
宋 林之竒 撰
酒诰 周书
酒诰王若曰明大命于妹邦乃穆考文王
史记殷本记曰纣好色淫乐嬖于妇人爱妲己大聚乐戏于沙丘以酒为池县肉为林使男女裸相逐于其间为长夜饮百姓怨望而诸侯有畔者列女传曰纣好酒淫乐不离妲己为长夜饮妲己好之百姓怨望而诸侯有畔者妲己曰罚轻诛薄威不立耳纣乃重刑辟为炮烙之法妲己乃笑则知纣之所以肆志于民上而恣其淫欲百姓离散而无复有爱上之诚诸侯擕贰而无复有尊王之义者惟其为长夜之饮故也则商之祸岂不自于酒乎五子之歌引皇祖之训曰内作色荒外作禽荒酣酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡晏子之告齐景公有曰从流下而防反谓之流从流上而忘反谓之连从兽无厌谓之荒乐酒无厌谓之亡先王无流连之乐荒亡之行纣为长夜之饮可谓酣酒矣可谓乐酒无厌矣安得而不亡哉纣既沉湎于酒则其臣其民皆翕然而化之习以成俗武王之誓师曰淫酗肆虐臣下化之是也案传记所载纣醉而防其日辰甲子问左右皆不知问于箕子箕子曰为天下主而一国失日天下其危矣一国皆不知而吾独知之吾其危矣亦辞以醉而不知以是观之则纣之时君臣上下无非沈湎之人也纣既以是覆宗絶祀矣而其余习犹存成王既以殷之余民封康叔于卫则将使敷仁义之教以革贪顽之俗殷之俗其所以不美者以酒为之祸故耳将遏其祸源以反正此酒诰之所以作也盖此三篇之作虽主于诰康叔而其诰之也正当夫新作大邑而四方和防之时盖欲斯民倾耳而听作其善心以改过迁善也然此三篇虽皆所以诰康叔而史官之命名则惟取此字以为简册之别耳不可以一例拘也上篇既以康叔加康字于诰字之上以志其篇使此篇亦以康叔之故而以康叔名之则何以为简册之别哉惟此篇之所言者殷民嗜酒之俗不可以不革故以酒诰名其篇也或取其所告之人或取其所述之事皆其一时史官之防而已矣非有他义也妹邦者汉孔氏曰妹地名纣所都朝歌以北是某案鄘国风桑中诗曰沬之乡矣沬之北矣沬之东矣此所谓妹即诗之所谓沬也唐孔氏曰妹为纣都故名妹邦后三分殷畿则纣都属鄘纣都朝歌即妹也则妹与朝歌一也成王既以遗民封康叔则康叔之所都者正纣之故都沬邦也沬邦之人莫不染纣之化沈湎于酒故周公之诰康叔则使之明施教命于此沬之国而戒之也穆考者文王于庙次为穆也古者宗庙之制自太祖而下一昭一穆父为昭子为穆昭与昭齿穆与穆齿周以后稷为太祖自不窋始为昭传而至于文王则当为穆也左传曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文王之昭也盖虢仲虢叔文王之弟也王季为昭故虢仲虢叔与文王同为穆也文王既为穆矣故十六国与武王同为昭也是知穆考者盖推其世次而称之也王氏谓诰毖诰教以敬事故曰穆考夫以穆为敬则与康诰之称丕显考同而诗又有穆穆文王之语其说亦通然不若先儒以为昭穆之穆为不费辞也至于王氏又曰言文王克明显民曰丕显考言文王诰毖诰教臣民以酒则曰穆考此则凿矣
肈国在西土厥诰毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肈我民惟元祀天降威我民用大乱防德亦防非酒惟行越小大邦用丧亦防非酒惟辜文王诰教小子有正有事无彝酒越庶国饮惟祀德将无醉惟曰我民廸小子惟土物爱厥心臧聪听祖考之彝训越小大德小子惟一妹土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长肈牵车牛逺服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒庻士有正越庶伯君子其尔典听朕教尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱丕惟曰尔克永观省作稽中德尔尚克羞馈祀尔乃自介用逸兹乃允惟王正事之臣兹亦惟天若元德永不防在王家
言文王始有国在于西土也周自后稷始封于邰公刘迁于邠太王迁于岐则其国于西也旧矣而以为肈国在西土者汉孔氏曰西土岐周之政其意谓文王治岐后迁于丰故以肈国为岐周之政而薛氏之言尤为明白曰文王自大王王季有西土之国则其诰毖臣民如此也庻邦者诸侯也庶士者众士也少正者官之副贰也正为官之长少正则副之矣周官曰建其正立其贰设其攷陈其殷置其辅此言庶士周官之所谓殷也此言少正周官之所谓贰也御事者凡治事之臣也言文王之始有国则诰戒诸侯众士以至于官之副贰及凡治事之臣朝夕之间毎谆谆而诰戒之曰唯祭祀则可饮此酒也诰毖者诰之而使戒愼不防也文王诸侯耳庶士而下皆其在朝之臣也诰之可也而亦及于庶邦者唐孔氏谓文王为西伯又三分有二诸侯故得告戒庶国也此说是也文王所以朝夕之间谆谆告戒非祭祀则不可饮酒者盖以天之降命于我始使为酒者惟以大祀故也非大祀而用之则非天之所以降命之本意矣唐孔氏曰世本云仪狄造酒夏禹之臣又云杜康造酒则人自意所为言天下教命者以天非人不因人为者亦天所使故凡造立则必本之天此说是也盖天以是而命人人则斟酌而裁成之故先王设为酒正之官掌酒之政令以式法授酒材以辨其五齐三酒之名于祭祀共之以实八尊凡以奉天之命而已当夫仲冬之月百谷顺成则命夫大酋秫稻必齐麴糵必时湛炽必洁水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷其所以顺时令以致其谨者夫岂为口腹之故哉良以交神明于幽防之中故内尽其志外尽其物无所不致其谨也惟天之降命也始使人造为酒醴以奉祭祀苟能专心致意于报本反始而不以奉其口腹之欲则神之听之锡汝以百福矣苟为淫酒荒乱移夫所以事鬼神者以为一己之奉则天降威以罚之也为民而至于大乱以丧其德放僻邪侈无所不为者无非以酒为行也为诸侯而有邦无小无大皆底于灭亡以覆宗絶祀者无非以酒为罪也以酒为行者言其嗜酒而以是为所行之行也为民而至于丧德为君而至于丧邦未有不由于酒者则自庶邦以至御事其可不愼之哉酒者人之所为也而以为天之降命民以酒为行而丧德君以酒为辜而丧邦皆其自作之孽也而以为天之降威者盖古人之于其事之成败未有不归于天盖以为非人力所能致者其曰天降命亦犹之曰天降丧乱天降滔德也盖昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍天虽髙髙而在上而人之起居动作未有不与之俱者则人之所为孰非天之所为哉惟酒之祸至于如此其极故文王诰教小子有正有事无彛酒也小子民之子孙也有正者有官长以治之有事者各有其事也陈少南曰有官则不敢饮有事则不敢饮如此则常乎酒者无有也此説是也孔子曰饱食终日无所用心难矣哉不有博奕者乎为之犹贤乎已盖使斯民终日无所用其心则非僻之心入矣故博奕虽为艺之贱亦愈于无所用心也是以欲使之不耽乎酒非使人各有其事则不可然民不能皆趋事而服勤也又在乎有正以督之此文王告教其民之道也有事者即下文所谓艺黍稷逺服贾是也夫无常酒者非不饮也盖不可非所当饮而饮之故于庶国之饮者惟因祀赐胙而已因祀赐胙而饮之则其所饮者不以为常矣虽其所当饮苟饮之而醉则与夫不当饮而饮者其为酣之恶一也故惟以德将之则岂至于醉而乱哉诗曰其未醉止威仪抑抑曰既醉止威仪怭怭夫未醉之初与既醉之后其威仪之在身若二人之所为则岂可不以德将之哉故惟在于使民廸遵其小子父诏其子兄诏其弟惟天地所生之物无不爱焉则其心善矣汉文帝之诏曰度田非益寡而计民未加益以口量地其于古似为有余而食之甚不足者无乃为酒醪以糜谷者多与夫糜费五谷以供淫湎之欲则于土物不爱矣大乱丧德职此之由心何自而臧乎若有爱物之心则不为物所诱以失其天性此心之所由臧也惟民当以是而廸其子孙使不以酒之故自暴自弃其身以及其亲为小子者当以祖考之心为心聪听其彛训晓喻而佩服之则于小德大德率皆惟亦一矣夫其未醉之时其威仪如此既醉之时其威仪如彼则其德二三矣故无彛酒者德之无所不一也越小大德者言其德无不一也自此以上既言文王之宅西土外而庶邦内而小子皆谆谆然而告教之惟恐其流而为淫之行也自此以下则使康叔遵文王之旧以率其臣民也言汝妹土之民当竭其股肱之力相承不絶以为此纯一之德播种黍稷奔走服劳以事其父兄及其田亩既毕则以农隙之时始牵车牛逺行服贾以其赢余孝养其父母其居闾里则竭力耕耘其在道路则尽心于贸易乃以为其亲而已故其父母莫不庆善则自洗洁以厚致用酒也周官以九职任万民一曰三农生九谷六曰商贾阜通货财今此既艺黍稷而又远服贾则其民无遗力矣夫天之命民以为酒者盖使其奉祭祀而致其孝而已今致用酒以养父母是亦孝也观七月之诗既言其终歳勤动而有于耜举趾之勤则为之言其间暇逸乐以尽其孝敬者而曰为此春酒以介眉寿盖古人所以敦厚风俗而作其和顺之心者正在于此则以是而饮酒岂为过哉庻士有正者言其有正而统之也庶伯君子者伯长也君子谓长之贤者既言妹土之民当尽其为民之事然后可以饮则尔庶士有正庶伯君子亦当尽其为臣之事则以之饮酒可以无愧矣尔当常听朕教隐之于心而不忘大能进德以至耉老之年则惟君使尔得以饮食醉饱也盖先王飬老之礼执爵而酬执酱而馈凡以致其醉饱耳尔之进德岂惟一身之醉饱而已哉卿大夫以守其宗庙为孝士以守其祭祀为孝故大惟曰汝能永自观省造次颠沛未尝暂忘作而稽于中德未尝过差则尔庶防能馈祀于祖考尔乃自助而用逸也如此则信为王治事之臣天亦顺汝之大德而眷祐之永不忘在王家矣夫民之丧德君之丧邦皆以酒为之祸故天降威则克永观省作稽中德者天安得而不若之乎盖天之难谌而祸福吉凶之报如影响然未尝有毫厘之差也何以知天之若之也不忘于王家是若之也庶士有正庶伯君子皆康叔之臣也而已为王正事之臣又以王家为言者亦犹北门之诗言王事适我鸨羽之诗言王事靡盬也此篇之所言者既以民之丧德君之丧邦皆酒为之祸惟其爱土物以一其德此文王之所以告戒其臣民者既而又使妹土之民自洗腆致用酒其臣饮食醉饱者岂惟禁之而又开之邪盖饮酒者人情所不能免也先王岂恶之哉所恶于饮酒者为其无德以将之也使其有德以将之耕耨服贾以致其孝飬自永观省以稽中德则其饮酒也夫何不可哉此固先王之宜乐也且人亦有言以礼饮酒者始乎治卒乎乱苟纵饮而莫之禁则人孰不曰吾有德以将之邪此酒诰之所以丁宁切至惧其至于淫泆于非彛用燕丧威仪以陷于纣之余习也亦犹好货不可为也如其居者有积仓行者有裹粮则何嫌于好货好色不可为也如其内无怨女外无旷夫则何嫌于好色盖咈人情之所不欲而强之则难为力顺人情之所欲为而导之则易为功衞之遗民习于淫湎之化故以饮食醉饱自洗腆致用酒而诰之盖谓汝苟能以德而将之矣我岂强禁之哉此成王周公之所以为善教也
王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命王曰封我闻惟曰在昔殷先哲王廸畏天显小民经德秉哲自成汤咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇饮越在外服侯甸男卫邦伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居防敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王德显越尹人祗辟我闻亦惟曰在今后嗣王酣身厥命防显于民祗保越怨不易诞惟厥纵淫泆于非彛用燕丧威仪民防不防伤心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾很不克畏死辜在商邑越殷国灭无罹弗惟德馨香祀登闻于天诞惟民怨庶羣自酒腥闻在上故天降丧于殷防爱于殷惟逸天非虐惟民自速辜
先王之所以享天休命緜緜延延以为社稷无疆之庆者岂惟修之于身动容周旋莫不中礼而无有沈湎淫泆之过哉盖其训诰之所啓迪教化之所渐被若内若外若小若大无不翕然而从之此治道之所以大成而天命之所以永享也我文王之在西土其于邦君庶士少正御事之臣则以祀兹酒而诰毖之其于小子则以无彛酒而告教之凡以辅之而纳之于善也盖民受衷于天以生莫不有自然之性所以陷溺其良心者惟其因物有迁而已故必有以辅之而后知自返也此所棐徂之棐辅也正犹孟子所谓辅之翼之也徂徃也徃日之邦君及治事之臣以至民之子孙皆谓文王之世也自成王之时而视文王则为徃日矣文王以道辅翼徃日之邦君御事小子皆庶防能聼用其教惟祭祀之礼方用之而燕饮不厚于酒风俗淳一人人有士君子之行此天所以眷顾有周俾代殷而受命奄有天下以至于今日也夫文克受殷之命其事可谓大矣而推本其由则自善教美化有以辅翼众国及其臣民不腆于酒成王之意盖谓汝康叔既已分茅锡土以君殷之余民将欲祈天永命社稷血食子子孙孙继继承承与我周家相为终始者亦惟在此而已汝苟能优游渐摩使以训廸其臣民深耕逺贾而后有洗腆用酒之庆作稽中德而后有饮食醉饱之效平居无事未尝留意于酣乐之娱则不惟可以丕变旧俗扩然一新也汝遂可以克享天心不为天命之所断弃可以永为周之藩臣也古之教者禁于未发谓之豫方其未成人而教固已行矣发而后禁则将扞格而难胜虽以刑驱之而犹不从也成汤制官刑儆于有位曰三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于蒙士穆王训夏赎刑有曰伯父伯兄仲叔季弟之所宜知而亦以告于幼子童孙三代风俗所以纯一忠厚者惟其辅翼而教飬之者有此具也文王之教其民有正有事使之无彛酒自其为小子之时故虽小子而尚克用教矣此所以入之深而无不信也既言文王之所以教其民者汝康叔当率而行之矣然自周以前其近者莫如殷贤圣之君六七作当时君臣之间胥训告胥教诲以交修其职君以是道率其臣臣以是道而辅其君故兢兢业业惟恐有一日之怠以为其德之累其肯有酣酒为哉惟其后嗣弗率先王之教故家遗俗流风善政无有存焉而文王又能诰教其民以作其善心此所以致大邦殷之命而周代之也使其能率乃祖之攸行不敢少废则周安得而有之哉故成王之于康叔谓汝乃文王之子今之所法不在文王乎居纣之故都今之所当监不在纣乎纣之所以亡者惟其不能因先王之道而已是以先言殷先哲王之君臣各尽其道而后言纣淫泆也上篇之诰既使之祗遹乃文考而又使之往敷求殷先哲王用保乂民此言殷先哲王于文王之下亦是意也迪道也殷先哲王之道在于畏天显小民而已天有显道吉凶善恶各以其类应不可不畏也小民难保愚夫愚妇一能胜予亦不可不畏也畏天显则必为上天之所眷顾畏小民则必为天下之所归向盖既有以畏之矣则其战战兢兢之心若将陨于深渊此殷先哲王之所以治天下之道也伊尹曰非天私我有商惟天佑于一德非商求于下民惟民归于一德天之佑之民之归之盖畏之之効如此惟其不以天道为逺而可欺不以小民为愚而可忽而皆致其畏惧之心此所以经德秉哲也经德者诚之之谓也经德则其臣也如天地之无不持载秉哲者明之谓也秉哲则其民也如日月之无不照临凡此皆畏天显小民之所致也惟所持者智故能上明于天之道下察于民之情而防或不畏也故以殷先哲王言之夫经德秉哲以畏天显小民兹固殷先哲王之道然商家之有天下自成汤受命至于帝乙其所以成王业以继承而不絶者盖尤在于畏敬其相也君畏敬其相则臣亦将畏其君故凡治事之臣其所以辅君者皆尽其恭而不敢自为暇逸况敢聚饮乎夫人之所以聚饮者惟其暇逸而无所用心故耳今也于暇逸尚有所不敢则其不敢燕饮可知矣此方言殷先哲王体貎其臣以率之使之趋事赴功而无彛酒之失故以其畏相为王业之成也古者人君之待其辅相也相见于天子天子为之离度起立在道为之下舆有病亲问不幸而死亲吊待之如此其厚可以为畏相乎未也如明皇之待姚崇每见便殿必为之兴去輙临轩以送是亦待之之厚也然未若太宗之于魏征也征上冢还奏曰向闻陛下有闗南之行既办而止何也太宗曰畏卿遂停耳征尝上防言得失帝曰朕今闻过矣有违此言当何施顔面与公相见哉惟其有尊德乐道之心而不敢妄动过举以负其臣然后为畏相也惟君之畏相既不在于体貌则臣之以恭而辅君亦岂在于擎拳曲跽而后为恭哉王博士曰孟子曰责难于君谓之恭厥棐有恭则知责难矣此説是也景子尝以孟子不肯造朝为未见所以敬王孟子曰齐人无以仁义与王言者岂以仁义为不美也其心曰是何足以言仁义也云尔则不敬莫大乎是我非尧舜之道不敢以陈于王前故齐人莫如我敬王也观孟子之所以敬王则知御事之恭固在此而不在彼然若我而不先之彼焉得而后之若我而不有之彼焉得而鬻之君使臣以礼则臣事君以忠君不畏相而欲臣之恭者未之能惟御事之臣思夫责难以致其恭则将朝夕自饬而不恤其私而况于崇饮乎如羲和之湎滛郑伯有之嗜酒为窟室而夜饮酒击钟焉朝至未已其崇饮如此则岂有意于责难哉是知辅君以恭者必无暇于崇饮也御事谓凡治事之臣也王氏以为相唐孔氏以为公卿其意盖以上言畏相而下言御事厥棐有恭此君臣报施之义故以为相与公卿也书之称御事多矣牧誓之言御事则在有邦冢君之下司徒之上大诰之言御事则在庶士之下顾命之言御事则在百尹之下以是知御事者盖总言也非指定其人而称之也帝乙纣之父也经传所谓帝乙殊有可疑者左传曰宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也以帝乙比厉王且以证僖公之不当摄则帝乙者盖商之僻王也至易泰卦六五则云帝乙归妹以祉元吉夫泰之六五非常之吉也而以帝乙当之此岂以成王畏相言之而多方多士之篇又皆以谓自成汤至于帝乙防不明德至于与成汤并称岂曰僻王也哉上之则与成汤并为明主下之则与幽厉俱为不肖必以书易之言为信而传记所载帝乙之德未有明文史记又以谓帝乙立殷益衰此其最难折衷者也言自成汤至于帝乙则是汤之传世三十有一无不尽其畏相之诚以成王业惟帝乙即世而纣嗣位则不能率乃祖考之成宪遂厎灭亡而苏氏乃特以成汤太甲太戊祖乙盘庚武丁帝乙七王为言亦非也上言御事厥棐有恭既总言其在朝治事之臣所以责难于君者以报其上矣故此又歴陈而缕述之以见其无不致恭以辅其君也外服指侯甸男衞也侯甸男衞分土列爵于王畿之外为外服则夫设官分职于王朝之内者为内服也康诰曰侯甸男邦采衞唐孔氏曰言邦见其国君焉伯王氏以为长是也盖与庶伯君子之伯同防此外服之君及其臣也百僚总言内服之臣也庶尹而下则又分而别之矣庶尹庶官之长也与顾命伯同惟亚官之副贰也宗工尊官也惟服者言内之百僚自庶尹而下皆服事其大臣者也百官族姓之居于里者则礼所谓致仕而春秋传所谓老也言逺而在外之诸侯近而在内之百僚与夫退居之臣无有一人敢沈湎于酒以隳其职业不惟不敢而已彼其夙夜匪懈如恐不及亦有所不暇也其不敢不暇者惟在于致其賛襄之力以助成王德使明于正人敬法之道也欲正人者不可以不敬法上不守法则其如正人何助成王德显越尹人祗辟即所谓厥棐有恭也而原其所以致此则以畏相之故也畏相则敬法矣敬法而后可以正人此其臣之所以恭也臣之恭固君之畏相有以率之然其所以能畏相以率其臣者则以正人敬法之道亦自资于臣有以助德也而亦不敢湎于酒者盖饮食醉饱则可而湎于酒则不可也况其既已里居则君所赖于乞言以成其福禄以助成王德正在于此使其有滛湎之行则其言岂可以启沃于上哉不敢者有畏心也非无是心也但畏而不敢纵耳至于不暇则岂有是心哉虽诱之使为亦弗为之耳观此则可以见商家之臣内外大小无非忠良造次颠沛无非法度相与勉励以报国爱君之诚而惟恐其片瑕微累有愧于其上夫岂无自而然哉纣之立也曽不思夫乃考所以创业垂统以遗之者在于畏相而乃肆为荒湎以唱其臣则臣安得不靡然而从之哉故成王又以所闻纣之不善而告之也在今后嗣王谓纣嗣帝乙之后也纣自为酣饮以自适其情故万防之务不得其条理此其命令所以罔显于民言不能明明德于天下也此盖作怨之道而纣但安于怨无所改易孟子所谓安其危而利其菑乐其所以亡者保其怨之谓也惟安于怨而罔有悛心故大为恣纵以滛佚于非彛以是燕乐之故而丧其威仪夫君子之威仪容止可观进退可度以临其民畏而爱之则而象之丧其威仪则民无则焉安得不衋然而痛其将亡哉酒池肉林使男女祼相逐于其间其非彛如此则威仪安在哉民衋然而痛其将亡则胥怨之矣而纣方安于怨自以为有命在天故其滛湎于酒以为是滛泆之行不思所以止息之也厥心疾很不克畏死者言纣之为酒所使也世固有平居无事规行矩步不敢少失一旦至于好勇鬭狠放僻邪侈靡所不为亡其身以及其亲而不自知者无他酒使然也况以纣暴虐之质则其荒湎于酒色其心安得不忿疾狠戾虽死不畏也不克畏死则何恤于下民之怨谤乎故惟为天下逋逃主萃聚其罪人于都邑之下以同恶相济此逋逃之人方且狎昵于纣窃其爵位以快一时之欲殷国之灭其谁忧之哉罹忧也诗曰逢此百罹是也纣保于怨而其罪人不以其灭亡为忧君臣之苟安一至于此弗惟德馨香祀登闻于天诞惟民怨庶群自酒腥闻在上故天降丧于殷罔爱于殷惟逸者言纣之祭祀无有德之馨香可以登闻于天惟民怨其与群臣荒湎于酒其腥德达于天听然焉故天降丧乱于殷家而无有爱惜不忍之意惟其以逸故也胡博士曰馨香人所乐好腥臊人所厌恶德有吉有防其发闻亦然传曰国之将兴其君齐明忠正精洁惠和其德足以昭馨香神享而民听国之将亡其君淫泆其政腥臊民神怨恫无所依怀盖善恶之实积于此则其发有不可掩者焉是故古者先王之祀也奉牲以告则知民力之普存奉盛以告则知民时之不害奉酒醴以告则知上下之不违以此致祀则其德可谓馨香矣以此登闻天降之福矣今纣之不务明德以荐馨香而发闻惟腥此天所以降丧于殷也此説为善天非虐惟民自速辜言殷之絶祀非天之虐也皆商之民自召其罪也盖纣聚夫不仁之人肆于民上而民以无辜吁天天矜于民不得不从之岂虐也哉方牧野之战纣死于乱兵而其一时逋逃之众杀戮殆尽至于血流漂杵民今而后得反之也故不言殷而言民盖并与其同恶者言之耳胡博士曰商之兴非天之私也惟天佑于一德商之丧非天虐之也惟民自速辜此説亦尽谗鼎之铭曰昧旦丕显后世犹怠况日不悛其能乆乎自汤以来畏敬其相而其臣以恭应之以此示其后世纣犹身为酣饮以唱之而庶羣自酒焉彼孙权之开基也不思所以垂法于子孙而与羣臣临钓台饮酒必欲醉堕其中乃止其酣身已自如此则孙皓之沈酣肆虐乃其所也岂非权有以唱之哉成王诰康叔既以文王与夫殷先哲王所以毖酒之効丁寜而戒勅之而又必以纣之酣身之祸继之者孔子曰三人行必有我师焉择其善者而从之其不善者而改之文王与夫殷先哲王固康叔之师也而纣亦康叔之师也以其善而思齐以其不善而自省则孰非吾师乎此成王之意也
王曰封予不惟若兹多诰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其可不大监抚于时予惟曰汝劼毖殷献臣侯甸男卫矧太史友内史友越献臣百宗工矧惟尔事服休服采矧惟若畴圻父薄违农夫若保宏父定辟矧汝刚制于酒厥或诰曰羣饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀又惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之有斯明享乃不用我教辞惟我一人弗恤弗蠲乃事时同于杀王曰封汝典听朕毖勿辩乃司民湎于酒
曽子曰尊其所闻则髙明矣行其所知则光大矣髙明光大不在乎他在乎加之意而已成王既多闻于先世成败之迹自汤至于帝乙其戒慎恐惧君臣相正不湎于酒以成夫莫大之业者如此纣之淫泆非彛庶羣自酒以自速其辜者如彼我岂惟务谆谆反覆以是而多诰于汝哉盖将尊其所闻而行其所知以其善而思齐惟恐其毫厘之差以其恶而自省惟恐其微疵细过之不尽去不但使汝法其善而监其不善也故继之曰古人有言曰人无于水监当于民监盖古人有此言成王引之以告康叔也荀子曰水静则明烛须眉则水可以为监形也形之妍丑监于水固可以见之至于政之醇疵岂水之所能监哉必监于民而后见也世之人徒知以水为监所见者顔貌而已何所补哉而不知以民为监其有益于己者大矣故古人戒之曰人无于水监当于民监也与孟子言指不若人则知恶之心不若人则不知恶言虽反而立意则同今殷既以庻羣自酒之故而坠其命矣亦以我不可不大监之以抚安斯民于当时也盖殷先哲王之所以享天下者得其民也得其民者无他畏相而已纣之所以失天下者失其民也失其民无他酣酒而已既当以民为监则前世尝以是得民者必思有以遵之尝以是失民者必思有以改之我非惟言之而已也畏相以率其羣臣使之协心同德以毗予一人亦于殷先哲王之世而后已成王既以此自勉矣则为康叔者当如何哉故自此以下皆戒康叔以畏敬其臣使之自尽以报汝也康诰曰爽惟天其罚殛我此篇曰我其可不大监抚于时皆是成王自以其身为之准绳俾之观而善也尝考此篇所纪载纣之恶监大抵与诗之荡相类诞惟厥纵淫泆于非彛则荡所谓如蜩如螗如沸如羮是也不惟自息乃逸则所谓既愆尔止靡明靡晦式号式呼俾尽作夜是也厥心疾很不克畏死则所谓内奰于中国覃及鬼方是也辜在商邑越殷国灭无罹则所谓曽是彊御曽是掊克曽是在位曽是在服天降慆德女兴是力天非虐惟民自速辜则所谓匪上帝不时殷不用旧是也既已纪载其恶矣则欲视以为监以警其心故曰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其可不大监抚于时此亦荡诗于末章言殷鉴不逺在夏后之世之意也盖荡之诗托言殷商之恶以刺厉王故其言与酒诰相表里文王之所以诰毖诰教其臣民者亦惟鉴于纣之故荡曰文王曰咨咨汝殷商文王既鉴之矣成王当如之何成王既鉴之矣康叔当如之何劼周也毖慎也自殷献臣至宏父汝皆当畏慎之而其畏慎之不可以不固也慎厥终惟其始是固也殷献臣谓之贤臣尝在于商者今则仕于康叔也周公以孟侯呼康叔则是为诸侯之长故其所劼毖者及于侯甸男衞也大史内史皆官名也周官大史掌邦之六典法则内史掌王之八柄之法不知卫之所建者其职果如何也周官大史下大夫二人内史中大夫一人不知卫之所建者其命当如何也曰大史友内史友苏氏谓当时二贤臣封所友者是也盖下总言献臣百宗工而独于其上举此二官以友系之则当时有此二友之典是官也王氏谓献臣百宗工则有贵于太史内史者其为康叔所从可知也非也献臣百宗工谓贤臣之为百宗工者上既言殷献臣则此献臣其未尝仕于商者乃周臣也宗工大臣也以百言之见其多也服休先儒曰服行美道服采曰服事治民然其意以尔事为汝之身事则知服休服采皆康叔修之于身非其臣也据此文势在百宗工之下圻父之上不应于其中间间以康叔之身事也不如王氏之说以为其臣其说曰服休者以德为事服采者以事为事是也然其以尔事为人君必有所友必有所事盖盛德之士有不可友者此服采为康叔所事则未必然既曰盛德之士有不可友则以德为事者事之可也以事为事岂亦事之乎此盖泛言尔之所与共事有此二者也先儒曰圻父司马农父司徒宏父司空此三者虽无所经见然惟圻父见于诗其诗曰圻父予王之爪牙胡转予于恤靡所止居圻父帅爪牙之士以出战而败则其为司马可知也圻父司马则农父之为司徒宏父之为司空亦可以意见之盖古者天子六卿诸侯三卿武王牧野之战其时未有天下故其誓者司徒司马司空而已梓材之篇亦举此三卿惟康叔之有三卿故虽无所经见当从先儒之説司马掌封圻甲兵故曰圻父司徒掌教稼穑树艺故曰农父宏父者唐孔氏曰以营造为广大国家之父不如王氏曰辟地以居民也先儒以若畴系于圻父言君所顺畴薄违系于农父言迫回万民若保系于宏父言当顺安之唯司徒则陈其所任之职而二者则谓君之顺之非其类也苏氏虽皆以为所任之职而于若畴曰何冦敌亦牵强不通不如王氏以若畴为汝之俦匹而于其下先举其官名而后陈其所任之职也盖君之与臣若股肱元首一体相须故皆三卿皆其俦匹也薄违者当从先儒之训而用王氏之义言司马之迫逐违命者也农夫若保言司徒敎民稼穑以顺安之也王氏曰若国保民亦非也宏父定辟言司空辟地居民而定其法也汝于殷之贤臣及其所统侯甸男卫之诸侯既固慎之矣况于所友之二史友其贤臣之为百宗工者其可不畏而慎之乎此亦固当慎矣况于尔之俦匹位三卿者其可不畏而慎之乎至于三卿则若小若大若彼若此若内若外无所不慎也殷先哲王以畏相之故其臣皆化其上勉励以辅君不敢湎于酒汝之劼毖者既已若此则自殷献臣至于三卿亦皆将宿道向方朝夕不懈以承其上况汝又刚制于酒乎盖劼毖以率之彼固必不敢为淫湎之行苟又刚制于酒则其心益将有所畏而不敢犯也既有以率之而又有以制之然其越礼逾禁荒淫无度者不可不治也故其或有人告汝康叔曰今有羣聚而饮汝当度设方略勿令逃佚尽执拘以归于周而杀之盖我西土邦君御事小子克用文王教不湎于酒则周之羣臣已率教者也已率教而至于崇饮冝刑戮之所加故杀之也至于殷纣所迪之诸臣其百工有湎于酒盖其化纣之恶未能以遽革故勿用法以杀之姑亦教之而已孔子曰不敎而杀谓之虐不戒视成谓之暴文王之于庶士御事朝夕之间谆谆而诰毖之者非不至也今乃有不率教而羣饮则其杀之也安得谓虐之暴之哉殷之诸臣习纣之恶庶羣自酒苟不有以教之则其湎于酒者乃其所也一旦遽用法以杀之非暴虐而何故必教之而后可也古者诰告通用汤诰大诰皆是防同诸侯而勑戒之也然人臣献言以启迪其上者亦谓之诰仲虺作诰是也人臣与其侪类共谈者亦谓之诰微子作诰父师少师是也故此以羣饮之不可不惩而言于上者亦曰诰焉羣饮而诛盖若羲和湎淫之类夫其无故而众饮则其奸宄之谋将由是而生故诛之也侯之征羲和而誓师之言曰殱厥渠魁胁从罔治则羲和之湎淫盖与其党类同焉不独自为之也是谓之羣饮也下文又惟殷之迪诸臣则羣饮而诛者其为周人可知也有斯明享即康诰所谓享明乃服命也言汝康叔既有此明与享矣则其教非不至也而乃不用我之教辞惟我一人之言曽不之恤不自蠲洁其事而有淫湎之过则是教之而不率者终不可以入于善故亦同于羣饮之人而杀之也夫冦攘奸宄则罔不憝不孝不友则闵之而敬典裕民羣饮则诛之而殷之迪诸臣也以湎于酒则姑亦教之此皆先王忠厚之化不尚刑罚以斩齐天下也然至于有斯明享而乃犹不用教辞则亦同于杀则夫既敬典以裕之矣而犹泯乱于民彛者亦所不赦也先儒并王氏以为康叔不用教辞则同于见杀苏氏又以为若我不知恤此则陷民于死同于我杀之皆非也汝典听朕毖言我之所以教汝慎于酒者汝当常听之也成王之诰康叔既告以文王朝夕教戒其臣民渐渍厌饫不湎于酒以享天之休命告以殷先哲王戒慎恐惧君臣相畏不湎于酒以成王天下之业又告以殷纣淫泆非彛庶群自酒自速其辜其善可法其恶可鉴故欲其劼毖羣臣以率之刚制于酒以禁之羣饮则诛之不用教辞亦杀之无非使之慎于酒者也司民即上文自殷献臣至于宏父是也王氏曰汝司民有湎于酒则以政治之勿为之辩释以为无罪也苏氏曰当【阙】建一司以察淫湎若以泛责羣吏而不辩其司禁必不行矣其说迂囘不如先儒曰勿使汝主民之吏湎于酒其辞不费但不知辩之训使何出耳太康以酒亡纣以酒亡幽王厉王皆以酒亡三代之祸皆由此而致则酒之为祸惨矣故禹恶防酒孔子于不为酒困谦而不敢居况不为禹孔子者乎成王诰康叔反覆数百言而终以莫辩乃司民湎于酒盖使司民而湎于酒则民之休戚必不蔕芥于胷次斯民不得安居而乐业则何以保有国家也哉而晋之士大夫乃以酣饮为清髙如阮籍刘伶胡母辅之毕卓之徒其淫纵荒湎无所不至想夫纣之庶羣自酒亦不是过也周公成王以是为戒而晋人以为清髙纣以是亡而晋安能以乆存哉诗曰人之齐圣饮酒温克彼昏不知壹醉日富各敬尔仪天命不又晋之士大夫至于散髪盗樽其不敬尔仪如此欲天命之不替可乎哉以是知阮籍之徒其与八王五胡皆晋之所由以亡也
梓材 周书
梓材王曰封以厥庶民暨厥臣达大家以厥臣达王惟邦君汝若恒越曰我有师师司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳肆往奸宄杀人歴人宥肆亦见厥君事戕败人宥王启监厥乱为民曰无胥戕无胥虐至于敬寡至于属妇合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引养引恬自古王若兹监罔攸辟
此篇盖管蔡武庚既诛而其余党恶同乱之人犹有存者成王欲使康叔匿瑕含垢一切不问以德怀之无所用刑也其篇名以梓材者汉孔氏曰告康叔以为政之道亦如梓人之治材此非也此篇引喻以告康叔者有三稽田也作室家也作梓材也苟其名篇之义有取于此不应舎其二而取其一也史记衞世家曰为梓材示君子可法则故谓之梓材以命之虽其以梓材取譬之意不与孔氏同而谓名篇之义有取于梓材其失一也唐孔氏因汉孔氏之言而曰虽三者同喻田在于外室总于家犹非指事之器故取梓材以为功也此盖为先儒解纷耳审如此言则书之名篇不应其破碎穿凿至于此甚也予尝因梓材之名篇然后知书之篇名徒以志简编之别非有他义也使有其义则何以三者同喻舎其二而独取其一哉酒诰之所陈者首尾数百言无非以酒为戒也而以酒诰名篇梓材之所陈者其大指在于匿瑕含垢以安反侧若作特其篇中之一义耳而以梓材名篇此皆出于史官偶然一时之意而已矣奚必欲以义而求之哉以厥庶民暨厥臣达大家者谓殷人也以厥臣达王谓周人也左传曰分康叔以殷民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏康叔之封虽以殷余民而使司牧之然其朝廷之上列爵仕官以为衞之臣者岂皆殷人哉盖有周人焉有殷人焉考之酒诰既命康叔于殷之献臣不可不劼毖之也又继之以矧太史友内史友越献臣百宗工此则周臣之未尝仕于商者亦不可不劼毖之焉故其刚制于酒也周人不率敎而羣饮者则杀之诸臣染纣之化而湎于酒者姑教之而不杀也则康叔之臣其兼用殷周也明矣大家者天子建国诸侯立家故鲁三桓谓之三家其曰大家犹孟子之所谓巨室也既言大家矣则其上之言暨厥臣者自大家之外皆是也无所不通谓之达自古天下之患常起于上下之情不通上之情莫不愿通于下下之情莫不愿通于上然而上下之情常蔽塞而不通者无以达之也故成王之诰康叔汝能以殷之庶民暨其臣之情而达之于大家而又能以周之臣之情而达之于上如此则自天子至于庶民其好恶喜怒莫不晓然而可知上下交通而无间此则邦君之任也故曰惟邦君康叔之臣虽兼用殷周而其民皆殷之余也故于殷人则曰以厥庶民暨厥臣而于周人则但曰以厥臣故也汉孔氏以为用言当用其众人之贤者与其小臣之良者以通达卿大夫及都家之政于国信用其臣以通王教于民王氏曰以其臣达王事于大家以其臣民达大家之事于国人夫以其为用贤良固非经之本意而谓达大家之政于国达王教于民或谓达王事于大家达大家之事于国人皆赘説也惟邦君之职在于通上下之情故继之曰汝若恒越曰我有师师若恒者所以通上下之情也王氏以若恒为若有恒性经但曰若恒不可援汤诰之言以为説也汝苟能顺常不为变乱以骇国人之视听则为之臣者于是曰我有师之可师也盖臣之寛猛未有不视其君汉文以寛厚为之师故其流风笃厚刑罚大省武帝以严察为之师故其禁网寖宻奸宄不胜君之所为其臣未有不效之也汝康叔苟能顺常矣则孰不以为师哉汝若欲汝之三卿及庶官之正与其众士曰我未尝厉杀人则亦在君先有以敬劳斯民也其君先有以敬劳斯民则其臣不厉杀人矣敬劳者所以若恒也罔厉杀人则师之矣论语曰君子信而后劳其民未信则以为厉已也孟子曰滕有仓廪府库则是厉民以自养也以论语之所谓厉已孟子之所谓厉民观之则厉杀人者不以其罪而杀之也故谓之厉敬劳者唐孔氏曰即论语所谓先之劳之是也惟为君必先有以敬劳之而后其臣罔厉杀人故汝今往之国不可不尽其敬劳之道此言司马即上篇之圻父也司徒即上篇之农父也司空即上篇之宏父也彼先圻父而后农父此先司徒而后司马王氏曰先言圻父者制殷民羣饮以政为急故也此言敬劳与罔厉杀人故先司徒与酒诰异此盖凿说也诸侯之三卿司徒为上司马次之司空又次之观周官之篇天子六卿其先后之次如此则诸侯之卿亦然今酒诰乃序圻父于农父之上故王氏为之説窃谓酒诰之言正犹武成曰邦甸侯卫也周之九服甸服在侯服之外康诰曰侯甸男邦采衞是也而武成乃先甸而后侯此岂可以为之説乎况夫酒诰之言不专以政为急也肆往奸宄杀人歴人宥若今律文藏匿强盗过致资给者也言有往日之奸宄而杀人者逋亡逃匿其所过歴之家皆当宥之也肆亦见厥君事戕败人宥若律所谓知情证逮者也言其因君事而毁伤人者亦皆宥之也盖尝武庚之诛其一时党奸同恶之人莫不有反侧不自安之心刻覈太至则必有不肖之心应之矣今奸宄杀人歴人与夫见厥君事戕败人者其罪可以引而纳之于刑亦可推之而致于无罪是所谓疑狱者也故寜宥之而不杀使反侧者闻之必将以我为不穷治其党与则其心安矣昔汉之羣臣恐见疑过失及诛故相聚而偶语张良教髙祖取平生所憎羣臣所共知者封之则人人自坚故雍齿封侯而羣臣喜曰雍齿且侯吾属无患矣歴人与夫见戕贼人者皆在所宥是亦封雍齿之意也所谓敬劳者孰有大于此者乎而王氏谓三卿尹旅见奸宄杀人歴人不肯以法治之反宥而纵之者亦见其君于以戕败人为事者宥而不治者也其意盖谓此等丽于刑之人皆当勿宥之康诰之言曰乃其速由文王作罚刑兹无赦不率大戛戒康叔以为不可杀而王氏则以为当杀此则戒康叔以为可宥而王氏则以为当勿宥王氏之心术大抵如此季康子问于孔子曰如杀无道以就有道何如孔子对曰子为政焉用杀子欲善而民善矣君子之德风小人之德草草上之风必偃夫杀无道以就有道夫子尚以不可况于不孝不友之可闵者与夫奸宄杀人歴人见厥君事戕败人之可疑者可以杀之而不宥乎其徇私意以叛经防一至于此不可不察也周官太宰曰乃施典于邦国而建其牧立其监注曰监谓公侯伯子男各监一国书曰王启监厥乱为民然则监者盖指诸侯而言非三监之监也启监云者正犹曰立其监也言王者建立诸侯使之各监一国其治主于为民而传已説也明王奉若天道建邦设都立后王卿公承以大夫师长不为逸豫惟以乱民则启监者非为民而何曰无胥戕无胥虐至于敬寡至于属妇合由以容此则启监而教之之辞也汉孔氏曰此为教民不如王氏之言曰王启邦君其教之如此谓监之于民当视之如子矜怜抚恤无所不用其至不可以相为戕害暴虐也胥者谓君臣上下并为戕虐之政也民之鳏寡当用以敬之而不慢民之妇女当有以属之而不忘至于敬其鳏寡属其妇女则无有大小无有内外皆得其所矣是汝能和合之而用以寛容之道也用以寛容则如山薮之藏疾川泽之纳污不为察察之政以骇斯民矣王之所以使邦君及治事之臣则效于我其命之者何以哉不过使之引养引恬而已汉孔氏曰能长养安恬则以引训长也王氏曰引养者引民而养之引恬者引民而恬之皆未若苏氏之言尤为切当其言曰乱生于激事不小忍而求速决则衅故横生靡所不至少引延之人静而乱自衰使相容养以至于安是为引养引恬当武庚之唱乱以谋复商家殷之遗民必有蓄不轨之志与之相挻而为乱者既黜殷命而杀武庚矣则夫背逆之党必思有以处之惟能荡涤其瑕秽而与之维新则孰不喜于更生而有迁善逺罪之心哉苟以其尝预于武庚之乱惟恐其旧态之不改将伺我之便以逞其志必思所以斩艾而芟夷之而后已则反侧之徒孰不心计曰称兵以犯顺亦死生而待诛亦死等死耳与其束手以就戮孰若倡乱以侥幸于万一哉东汉之末董卓以暴虐之资专擅朝政王允既与吕布谋诛之天下晏然其虑深矣卓将校总兵布于山东多凉州人允议罢其军李傕等遣使求赦不许傕等惧不知所为贾翊説曰闻长安中议欲尽诛凉州人诸君不如相率而西为董公报讐卒之长安城溃允亦见杀则夫汉室之灭皆在允小不忍以激其乱也裴度平呉元济以蔡牙卒侍帐下或谓反侧未安未可去备度笑曰吾为彰义节度元恶已擒人皆吾人也众咸泣夫既以叛逆之党为吾人则孰肯自弃于恶哉此正引养引恬之道也自古王若兹监防攸辟者言自古先王如此而启监则无所用刑矣王允不肯赦凉州人其心盖欲用刑矣而其祸如彼则何以杀为哉王氏曰自古者谓由先王之道自王者谓由今王之政其说为凿先儒以为用古王之道优于王氏然不如苏氏以为古我先王但以若为顺言古我先王未有不顺此监者则非矣若如也若兹犹言如此也先儒以罔攸辟曰无所复罪王氏曰无所致辟其意谓监能若此则无罪可致之辟矣其説非也先儒王氏于酒诰时同于杀其意亦若是谓康叔苟如上所云则同于见杀也夫先王之时君臣道合相亲如父子相爱如兄弟欢忻戚睦而无间岂必以刑罚惧之而后为善哉惟夫军旅之间誓戒之辞则不得不以责罚而勅厉也如汤誓曰予则拏戮汝牧誓曰不迪有显戮也况夫康叔以亲贤而作藩于东土乃谓周公亲以杀戮之言而恐之使之有所畏古人必不然也
惟曰若稽田既勤敷菑惟其陈修为厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂墍茨若作梓材既勤朴斲惟其涂丹雘今王惟曰先王既勤用明德怀为夹庶邦享作兄弟方来亦既用明德后式典集庶邦丕享皇天既付中国民越厥疆土于先王肆王惟德用和怿先后迷民用怿先王受命已若兹监惟曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民
周公之诰康叔既欲其以优游寛大之道慰安殷之顽民揉其暴戾之心而作其愧耻之意若匿瑕含垢廓然无事以与之共享太平之庆矣然其意之所欲陈者非言之所能尽言既不足故托喻以见其意焉菑去草也尔雅曰一嵗曰菑孙炎曰菑始杀草也畎说文曰水小流也周礼匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畎盖其垄曰畎而畎上曰伐也塈説文曰仰涂也顔师古注汉书亦曰即今之仰泥也茨盖覆也谷梁传曰焚雍门之茨范寗注曰茨盖也茅茨者亦谓之茅盖屋也梓良木可以为器也定之方中所谓椅桐梓漆是也惟器用以梓木为良故古者木工谓之梓人考工记曰攻木之工轮舆弓庐匠车梓梓人为笋虡为饮器为侯而孟子亦曰梓匠轮舆也朴谓器之有质而未成也丹说文曰巴越之赤石也雘善丹也涂丹雘者涂以舟雘也言国君之为监以治民若农夫之考田而治之既已勤于敷治之而菑以杀草使狼莠不得以乱其苗矣则今惟当陈列修治以为其疆畔畎垄也左氏传曰行无越思如农夫之有畔为其疆畎则百谷顺成可以享有秋之利而不至于相越也若人之为室家既勤立垣墉而内外有限可以御侵暴矣则今惟当涂塈而茨盖之使上栋下宇而风雨攸除也若人之治梓材以为器既勤于斲削其朴以成其质则今惟当涂以丹雘而为之藻饰也当三叔之流言而挟武庚以间王室周公既已兴师动众仗大义以讨之取其凶残以行其天诛既类乎田之敷菑室之垣墉梓材之朴斲矣则康叔以殷之余民即封于衞惟当建立纪纲修明典章以维持藩饰其国家也则岂不类于疆畎涂塈丹雘之功哉苏氏曰田既敷菑室既垣墉器既朴斲则当因旧守成而润色之则不当复有建立涂治也其言得之先儒以稽田喻教化以梓材喻礼义而于室家则无说夫周公以此三者取喻而乃独区别其二则其言不类矣王氏曰王者之造始垦菑害除荒秽疆理天下而作为典则以授之诸侯犹敷菑垣墉朴斲之勤也诸侯嗣其功而致饬以终之陈修疆畎涂墍茨丹雘之比也王氏之意以稽田喻除荒秽室家喻疆理天下梓材喻作为典章区而分之既非经之本意而又谓王者造始而诸侯终之亦非其义也此盖但以喻今当用德以治民引养引恬而民自安不当复如前日之用刑以摩切之也虽以三者设喻而其意则一正犹説命曰若金用汝作砺若济巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨皆是以喻髙宗必资傅説之纳诲然后可以成其德也而说者亦从而分别之则过矣此三篇之作虽周公当摄政之日称王命以告之而其实皆周公丁寜之辞故康诰曰朕其弟小子封此篇曰王启监厥乱为民又曰今王惟曰先王既勤用明德又曰惟王子子孙孙永保民盖当其诰之也不可以不正君臣之分故称王若曰然辞意皆出于周公故以弟呼康叔又指王而言非是曰王者成王之自称也王氏曰成王自言必称王者以觐礼考之天子以正遇诸侯则称王此诰正教康叔以诸侯之事故也其意以王为成王之自称故为此説然考之于书王自称有曰予一人有曰台小子有曰予小子未有自称王者以王为成王之自称非人情也春秋文公元年书天王使毛伯来锡公命或曰天王或曰天子故刘原父以为有临天下之言焉有临一国之言焉夫春秋以一字为褒贬则其有天王天子之殊称而刘原父为之説识者尚以为凿矣况于此篇乃其诰戒之辞而谓以政遇诸侯则其自称必曰王恐无此理先王之制为诸侯列爵分土以碁布于天下盖欲其夹辅王室而已故其春朝以图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时防以发四方之禁殷同以施天下之政皆所以尽其藩臣之职以尊天子当其时驱驰于道路惟恐不及凡以夹辅之职所当然也然苟无以懐之而惟恃其威势严刑峻令以恐喝诸侯则莫不解体孰肯来享于王庭以尽其夹辅之义哉观小雅菀柳之序曰菀栁刺幽王也暴虐无亲而刑罚不中诸侯皆不欲朝言王者之不可朝事也惟幽王之暴虐则诸侯皆无欲朝之志以其无以懐之故也故周公之告康叔谓今成王言我文武先王受命以来日夜忧勤惟用明德以怀庶邦为已夹辅也勤用明德则与暴虐无亲而刑罚不中者不可同年而语矣此庶邦所以莫不来享而其来享也则和协辑睦若兄弟之亲各以其方而来至于王庭也夹先儒音协近也怀为夹者言懐逺如近不如王氏只如字读以为夹辅之夹为简径惟王之所以怀庶邦者在于用明德则庶邦之来享以述职于天子者亦将尽用明德也盖我不有以唱之则彼恶得而应之天子用德于上以覆冒四海之内诸侯相观而为善亦用明德于下以司牧其国家则寛大优游之政洋溢天下而忠厚长者之风自此丕变矣此我先王之所以受命以有天下也后谓今王也说文曰后继体君也象人之形施令以告四方惟后为继体之君故知此后指今王也惟先王之所以怀服庶邦使之小大相比以永享者其本在于用明德故今王继体而立用此常道以集庶邦而庶邦亦将大享也盖今王之集庶邦既用先王之常道则庶邦之来享安得不尽如先王之世哉皇天既付中国民越厥疆土于先王者言皇天尽以中国之民付之于先王而一民莫非其臣尽以中国之疆土付之于先王而尺地莫非其有凡以先王之勤用明德而已孟子曰得天下有道得其民斯得天下矣得其民有道得其心斯得民矣先王不尚刑罚而明明德于天下则可以得其心得其心则可以得其民得其民则可以得天下既以中国之民付之于先王则疆土孰非其有哉皇天之于先王其眷顾之也如此其至今王将欲抚绥中国之民奄有中国之疆土以继先王之成绩而永保皇天之休命惟当用明德以和怿先后迷民而已迷民谓殷之余民先儒谓和恱先后天下迷愚之民先后谓教训王氏曰民迷则悖欲使保乂之当先以和和然后惟王之听惟王之听然后可以先后之使不失道苏氏曰民迷失道故先后之此数説者其论先后之义则同予尝闻陈莹中谏议之説谓先迷民者纣之民也后迷民者武庚之民也盖当纣之乱殷罔不小大好草窃奸宄而纣又为天下逋逃主萃渊薮则其民之迷可谓甚矣纣既灭而其余民之尚存者当武庚之叛又皆蓄不轨之志与之相挻而为乱惟其前有纣而后有武庚此所以谓之先后迷民也窃谓此说为胜于诸家夫以纣之先后迷民其恶积罪大自他人观之盖将以为刑罚之所刺裁法令之所整齐而后可以遏其奸心非教化可得而渐摩也而周公之意则不然故谓今王惟用德以和怿之使之易直子谅之心油然而生则孰不迁善逺罪哉惟不忍鄙其民而用德以和怿之则是以先王之心为心今王以先王之心为心则皇王之眷顾付畀于今王亦将如其所以眷顾付畀于先王可以慰先王在天之灵矣故曰用怿先王受命言先王受命以传子孙之意于此而得故怿也此篇盖欲康叔匿瑕含垢不用刑罚以安反侧之情故以成王之言告之谓先王用明德则当时诸侯皆感之而用明德今王既惟德用矣汝康叔之爵则诸侯也当如何哉故谓之曰已矣汝能若此而为监则其意亦曰欲其子子孙孙世有爵土虽万年而不絶也汝以用明德之故世享爵土万年而不絶则可以永为王家之夹辅汝既永为王家之夹辅则王家之子子孙孙亦将永保民以有天下万年而不絶也孝经曰在上不骄髙而不危制节谨度满而不溢髙而不危所以长守贵也满而不溢所以长守富也冨贵不离其身然后能保其社稷而和其人民盖诸侯之孝也夫欲至于万年者固诸侯之孝然所以长守冨贵者必有道也诸侯至于万年独非王之福乎故王可以永保民也苏氏谓大诰康诰酒诰梓材学者见其书纷然若有杀伐之言因为之说曰康诰所戒大扺先言杀伐予详考四篇之文反覆丁寜以杀为戒专以不杀为德故周有天下八百余年后之王者以不杀享国以好杀殃其身及其子孙者多矣天人之际有不可尽必者至于杀不杀之报一一如符契可必也而世主不以为监小人又或附防六经醖酿镌凿以劝之杀悲夫殆哉予尝谓此诚仁人之言也盖自古小人将借邪説以逞其志者未有不以前世圣君贤相之事迹以为口实也故有蓄异志而伐其君者则必以汤武为口实逞私臆以废其君者则必以伊霍为口实不独此也言用兵者不言秦始皇而言高宗之伐鬼方言田猎者不言太康而言宣王之防东都盖以始皇太康之事而説其君其君必不听也始皇太康后世之所恶闻而羞称故也以高宗宣王而説人主人主必将甘心焉此小人托六经以文奸言之常态也如使此四篇之文以杀罚为先则后之欲严刑峻罚以持天下者必将以此借口则此四篇毋乃始作俑者乎苏氏之言其有功于教化者此类也夫
尚书全解卷二十九
<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全解卷三十
宋 林之奇 撰
召诰 周书
成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅作召诰召诰周自后稷在唐虞之际以播种百谷教民稼穑之故始封于邰生民之诗曰即有邰家室是也稷之子不窋当夏后政衰去稷不务以故失其官自邰出奔于戎狄之间公刘者不窋之孙也虽于戎狄之间能脩后稷之业勤恤爱民民咸归之于是始立国于豳公刘诗曰豳居允荒是也太史公曰公刘子庆节立国于豳误矣公刘虽立国于豳然其地西近戎北近狄故其十世孙太王嗣立狄人侵之太王不忍残其民以自存于是去豳逾梁山而邑于岐山之下緜之诗曰至于岐下聿来胥宇是也文王之立初由居岐及其旣已克崇而有之于是自岐而迁于丰文王有声之诗曰作邑于丰是也武王之立又自丰而迁于镐文王有声诗曰宅是镐京是也邰卽汉之右扶风漦县豳者汉之右扶风栒邑县豳乡是也岐者汉右扶风美阳县岐山是也卽禹贡所谓导岍及岐其邑在岐山之下丰者汉右扶风霸县鄷水是也卽禹贡所谓东防于沣其邑在鄷水之西镐者汉长安西南有昆明池北镐陂是也岐在邰之西北无百里豳又在岐西北四百里余是公刘自邰而西徙于豳太王自豳而东徙于岐也丰在岐山东南二百余里镐去丰二十五里皆是自西而东也武王旣克殷迁九鼎于洛之郏鄏其意已欲宅洛矣史记周本纪载武王之言曰我南望三涂北望岳鄙顾詹有河粤詹雒伊毋逺天室营周居于雒邑而后去是宅洛者武王之本志也武王虽有宅雒之志然其克啇也天下未集而遽即世成王以幼冲嗣立而周公摄政管蔡武庚肆其不轨之谋以间王室周公方兴师讨叛左枝右梧之不暇宅雒之事未能为也至其摄政七年周公制礼作乐已致太平将归政于成王故营洛邑以卒武王之志而后归政也史记曰武王在丰使召公复营洛如武王之意周公复申卜视卒营筑居九鼎焉左传亦曰成王定鼎于郏鄏是其宅雒者以卒武王之志也周礼曰以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉然则武王有宅洛之意而周公成王成之者诚以洛为地中五服诸侯之朝觐贡赋道里为均故建以为都以居九鼎而防诸侯于此焉篇内有曰王来绍上帝自服于土中而车攻之诗羙宣王复会诸侯于东都而其诗谓之复古则自宣王之前其会诸侯盖皆于此而万乘之君则当在于镐以宗庙社稷之所在而王业之所本故也不独此也周之西土廹近边徼故虽其前世积德累仁而常有夷狄之患太王以来至为之迁都去国以避之自豳而岐又自岐而之丰镐皆自西而东周公犹以为未也又东营洛邑以逆为后世之备及犬戎之乱平王卒迁而居之虽其孱弱无以绍文武成康之绪而其所以迁者是亦周公之意也娄敬曰成王即位周公之属傅相焉乃营成周居雒以为此天下中诸侯四方纳贡献道里均矣有德则易以王无德则易以亡夫人之爱其子孙天下之常情也先王之奄有天下以传之子孙固冝緜緜延延于万年而不絶惟其子孙之贤不肖厯祚之短长不可得而必然其创业垂统深根固蒂为不可防之势以遗之者未尝不尽也乃谓周公之心苟其无德则欲其易以亡必无此理当三监之难虽其元恶渠魁皆已殱夷而其党奸同恶之人其顽梗未能遽革将使之密迩王室以驯服其心而洛之地距妹邦下逺则不难于迁居故其宅洛也瀍水之西则建以为都而居九鼎谓之郏鄏亦谓之东都亦谓之王城瀍水之东则以居殷顽民而迁之谓之成周汉地里志有曰河南郡河南县注云故郏鄏地成王迁九鼎周公致太平营以为都是为王城至平王居之洛阳县注云周公迁殷民是为成周春秋昭公三十二年晋合诸侯于狄泉以其地大成周之城居敬王盖王城之与成周虽已营之而未之都也幽王有犬戎之祸平王始迁王城至敬王与王子朝争国子朝之党多居王城敬王始都成周成周之地自敬王以前未建以为都至敬王始居之此晋所以合诸侯而城之也王城成周虽皆洛之地然王城在西周城在东故子朝在王城谓之西王而敬王谓之东王也是则周自太王至敬王其迁都建国皆是自西而东也说者乃谓周公之营洛邑即自镐还而居之此说太史公已辨之矣其言曰学者皆称周伐纣以营洛邑其实不然武王营之成王使召公卜居九鼎焉而周复都丰镐至犬戎败幽王周乃东迁于雒邑则成王未尝都雒也明矣周官曰归于宗周毕命曰王朝歩自宗周宗周镐京也岂得为成王都雒也哉说者又谓幽王之前盖有自雒而迁于镐故幽王之败而平王东迁此事虽无所经见而周之迁徙皆自西而东盖其势然也未有自洛而迁于镐者也成王当是时在于丰地欲居于洛邑以为东都使召公先往相其所居之居因卜而营之王与周公继至召公乃于庶殷丕作之时取币以锡周公因告王以厯年享国之长短无不自己求之者时周公欲成洛邑而后归政于王王将总万防而治天下故欲王戒愼恐惧以祈天永命此召诰所以作也清庙之诗曰周公旣成洛邑朝诸侯率以祀文王焉是时周公尚摄则宅洛者周公也而此序乃言成王焉正与康诰序言旣伐管叔蔡叔同义
惟二月旣望越六日乙未王朝歩自周则至于丰惟太保先周公相宅越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥旣得卜则经营越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯周公朝至于洛则达观于新邑营越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一越七日甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯厥旣命殷庶庶殷丕作
后汉律歴志曰日月相推日舒月速当其同谓之合朔相与爲衡分天之中谓之望望者于月之半月当日冲日光照月光圆满而相向当犹人之相望也汉志曰周公摄政七年二月乙亥朔庚寅望后六日得乙未故召诰曰惟二月旣望越六日乙未又其三月甲辰朔三日丙午召诰曰惟三月丙午朏月采篇曰三日曰朏此篇记成王之至丰以二月之乙未召公之至洛以三月之戊申而必先言二月旣望三月惟丙午朏者唐孔氏曰治歴者必先正朔望故史官因纪之将言望后之事必以望纪之将言朏后之事必以朏纪之犹今之人将言日必先言朔是也三月之朏丙午也于丙午之后戊申之日以越三日言之则知二月之乙未言越六日旣望之爲庚寅可知矣周谓宗周镐京也成王以乙未之旦行自镐京则至于丰以营洛之事告文王之庙示不敢専也镐丰去二十五里故朝镐京则可以至于丰不待淹日也文王都丰故丰有文王庙必至于丰而后使召公相宅则其为告文王庙必矣既告庙矣则使太保先周公而行徃洛水之傍而相视其可居之处也越若来者林子和薛博士皆以爲召公顺周公之谋以来陈少南则以爲顺王命以行使此诸家以越若来爲絶句则以若爲顺周公与顺王命犹可也今旣能依先儒以越若来三月惟丙午朏爲絶句则其说不通矣盖即所谓哉生明月之三日也朏以纪歴耳而上曰越若来安得以爲顺周公与王命哉此只当从先儒之说以二月之后依顺而来次三月也戊申三月之五日也乙未二月之二十一日其月小尽故三月得甲辰朔五日爲戊申太保以戊申之旦至于洛盖十四日而至也旣至洛矣即以其日卜之防以谋所居也周官太卜国大迁大师则贞盘庚之迁亳大王之迁岐衞文公之迁楚丘未尝不卜也召公之卜也其至诚之所感召可以通天地神眀故其应也如响此其所以得吉卜也我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西我又卜瀍水东所谓宅卜也惟洛食所谓得吉卜也洪范曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮营洛之谋成王君臣旣有定议矣于是谋及卜筮也太王之迁岐聿来胥宇而后爰契我文公之迁楚丘望楚与堂而后卜云其吉皆此类也卜旣吉矣则人谋鬼谋无有差忒此所以经之营之而规度其朝市宗庙郊社之位于戊申之三日庚戌三月之七日太保乃以众殷民治其位于洛水之北于庚戌之五日甲寅三月之十一日朝市宗庙郊社之位其规模皆成也禹贡导河东过洛汭而导洛东北入于河则洛汭爲洛水之北也可知禹贡曰导洛东北防于涧瀍则涧瀍皆在洛之北而王城在瀍之西成周在瀍之东虽涧在瀍之西而涧瀍皆在洛之北故位于洛汭也周公则以位成之明日三月之十二日其旦至于洛则徧观新邑所营之位也方是时周公摄政营洛之事周公主之召公则与之相为先后而成之故卜宅攻位者召公也周公则达观之而遂以命殷庶也若翼日者亦与越若来之若同位成而周公适观之则将命庶殷诸侯以工役之事于是先告祭于天地社稷也越三日丁巳用牲于郊牛二告祭于天地也郊祭天之名也而用牛二者先儒以为后稷配故也不如王博士曰昊天有成命郊祀天地也盖祭亦可以郊言之惟郊于天地故用牛二也丁巳者乙卯之三日三月十四日也越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一告祭于社稷也牛一羊一豕一用太牢也叶博士曰记曰社稷太牢古之祭未有社而不及稷者载芟春籍田而祈社稷良耜秋报社稷盖祭社而稷从之其来尚矣此说是也旣告祭于天地社稷矣周公乃以戊午之七日三月之二十一日甲子之旦册书以命众殷民及侯甸男服之邦伯使兴功也古者有大工役必以赋功属役之事着于书规模旣定然后役兴焉苏氏引春秋传士弥牟营成周计丈数揣髙卑度厚薄仭沟洫物土方议逺迩量事期计徒庸虑财用书糇粮以令役于诸侯属役赋文书以授师而效诸刘子以此为书是也如宣公十一年楚令尹蒍艾猎城沂使封人虑事以授司徒量功命日分财用平版榦称畚筑程土物议逺迩略基址具糇粮度有司事三旬而成不愆于素是亦用书之遗意也邦伯先儒谓即州牧也特言邦伯者王氏曰公以书命邦伯而邦伯以公命命诸侯也厥旣命殷庶庶殷丕作者言周公旣用书以命庶殷役之以土木之事而庶殷之民莫不大作趋事赴功惟恐不及也夫成王之民营洛盖以殷民之顽将迁之以自近也今日召公率之以攻位而位成周公命之以书而丕作虽顽民之难化者犹然则其说以使民可知夫孰以爲厉已哉召公之经营洛邑自戊午距甲寅凡七日而后成周公继至自乙卯达观于新邑营距甲子凡十日而用书命殷庶庶殷大作周召之规模其敏如此緫而计之自成王之至丰乙未之日距甲子凡一月耳万年之业成于一月之间此岂后世可得而及哉
太保乃以庶邦冢君出取币乃复入锡周公曰拜手稽首旅王若公诰告庶殷越自乃御事呜呼皇天上帝改厥元子兹大国殷之命惟王受命无疆惟休亦无疆惟恤呜呼曷其柰何弗敬天旣遐终大邦殷之命兹殷多先哲王在天越厥后王后民兹服厥命厥终智藏瘝在夫知保抱携持厥妇子以哀吁天徂厥亡出执呜呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬德
周之兴也自武王以其聦明齐圣应天顺人不忍斯民坠于涂炭之中亲以干戈伐纣克商而后斯民有更生之望虽民心之归于周者如水之就下兽之走圹然武王即位未几而遽即世成王以幼冲嗣立而三叔挟武庚以间王室周之世盖岌岌矣当是时安危存亡之机间不容发幸而周公摄政旣引兵东征诛伐暴乱以靖四方而又制礼作乐建立法度粉泽王业七年之间政无不举而事无不兴民心之归于周者日益固而不可解而周之根本盖有泰山之安矣虽周公归政而成王緫万几以临羣臣可以无虑也然武王欲营洛邑以定九鼎之志未之成也周公不可以不成武王之志而后归政焉故当摄政之七年大营洛邑以其一爲定九鼎防诸侯之地以其一爲迁殷顽之地如此则周公之规模计虑以恢我国家者尽于此矣可以归政也召公之意以谓夹辅成王以措天下于太平者周公之功卜宅于洛以卒武王之志者亦周公之功故率诸侯致礼于周公而归功焉然成王将自此发号施令以君临万国一号一令其得失善恶实治乱兴衰之所系不可以不愼也故因诸侯之咸在而遂诰王以天命之无常戒惧之不可怠也周公以工役之书命庶殷而庶殷之顽莫不丕作则周公之所以推其诚信以感斯民者至矣洛邑之成盖不日也故召公于是率侯甸男服之众国大君出取币乃复入以钖周公而致礼焉必以币者所以将见其厚意也孟子曰防敬者币之未将者也防敬而无实君子不可虚拘故古者宾主交际之礼虽有防敬之心必有币以将之也拜手稽首旅王若公者先儒曰召公称成王命以赐周公曰敢拜手稽首陈王所冝顺周公之事盖以若训顺也召公之所陈者谓成王将緫万几戒以天命之难谌戒惧之心不可须防离岂陈所宜顺周公之事哉王氏曰陈成王欲宅洛之意顺周公用书命庶殷邦伯之事则以此一句分而爲二其说又不如先儒惟苏氏曰旅读如庭实旅百之旅诸侯之币旅王及公者尊周公也此说爲胜说者又谓营洛邑者召公相宅而攻位周公则达观新邑营而用书以命之召公之至洛以三月之五日戊申周公之至洛以三月之十二日乙卯成王则惟在镐京也然此篇旣言旅王则王亦在洛可知矣惟召公之至洛所以卜宅而攻位周公之至洛所以达观而用书故记载其至之之日成王无事故不载其至之之日也说者又谓召公之作诰戒以诰庶殷及御事而已使王在洛而诰之则不宜斥王爲冲子又曰有王虽小又曰王乃初服君臣之分不应如是也此又不然周召居师保之官以夹辅成王其于成王不独君臣之分也盖有师保之礼焉故可以冲子言之洛诰篇周公以冲子呼成王召诰篇召公以冲子呼成王夫何不可哉召诰洛诰一体也周召盖亦一体也诰告庶殷越自乃御事者先儒曰召公所陈戒王云我爲言诰以告汝庶殷之诸侯下自汝御事欲令君臣皆听之其实指以戒王诸侯皆在托以爲言也此说是也大国即殷也元子指纣也殷自汤以来传世三十有一奄有四海普天之下莫不臣服岂非大国乎纣者帝乙之适子故以元称之元长也防子与纣俱帝乙之子防子之命旣以防子爲元子矣此又以纣爲元子者吕氏春秋云纣之母生防子尚爲妾已而爲妻后生纣纣父欲立啓爲太子太史据法而争之曰有妻之子不可立妾之子故纣爲后自其长少之序言之故防子爲元子自其适庶之分而言之故以纣爲元子各有所当也此言天命之无常苟无其德虽纣之元子而有此大国元子则其分爲正大国则其势爲强皇天上帝亦改其命而命有德者以代之也天旣以纣之无德而改其命当是时也惟周世世修德可以上当天意而膺其景命此武王所以自诸侯而爲天子成王继武王而受命作君也王之受命盖欲其子子孙孙緜緜延延席鼎之业虽千万世而不絶则其休可谓无疆矣然其休无疆则其忧亦无疆也盖有一日之休则亦有一日之恤有一岁之休则亦有一岁之恤有无疆之休则亦有无疆之恤无逸曰无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆一日之耽乐冝若无害也而天下后世之祸或萌于此故有无疆之恤乃能保其无疆之休也无疆惟休亦无疆惟恤正犹所谓一则以喜一则以惧也唐太宗时突厥请入朝帝谓侍臣曰向日突厥之彊凭陵中夏用是骄恣以失其民今自请入朝非困穷肯如是乎朕闻之且喜且惧何则突厥衰则边境安故喜然朕或失道他日亦将如突厥能无惧乎又尝谓侍臣曰朕有二喜一惧比年丰稔长安斗粟直三四钱一喜也北虏久服边鄙无虞二喜也治安则骄侈易生骄侈则危亡立至此一惧也召公所谓无疆惟休亦无疆惟恤太宗其深知之矣盖惟其惧于未然故所以卒无惧正观之治岂无所自哉惟其无疆之恤乃能保无疆之休故嗟叹而言曰何其柰何不敬乎盖欲其造次颠沛惟敬是行也有一言可以尽畏天之道者敬而已敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱则天岂庸释我哉敬之羣臣进戒嗣王之诗曰敬之敬之天惟显思命不易哉凡以人君能敬以事天则天之眷顾于我无有穷已也使纣诚知敬之是行而行之则周安得而有之耶此召公所以戒王不可不敬也天旣遐终大邦殷之命者前旣略言天之改殷家之命矣此又详言纣不能席先王之余庆致其敬以畏天而使不仁者在髙位播其恶于众此民之所以怨咨而天遂遐终其命也遐终者唐孔氏曰言其去而不复反也此殷家多有先哲王虽旣死矣而其精神在天故其余庆有以庇覆其后世之王及其民皆得以服天命而不替先哲王所以享国者惟敬之故也殷先哲王虽在天而后王后民借其余庆以复天命者亦惟敬之故也酒诰曰在昔殷先哲王迪畏天显小民惟兹殷先哲王之天显之为可畏则其敬可知矣此所为精神在天而其余庆有以保佑后人使不失其敬以服天命也殷家自汤至于武丁贤圣之君六七作故曰多先哲王也人之死也虽体魄则降魂气在上然非哲王则不能在天也朱子内翰曰太史儒者不言鬼神而言有物何也曰人之死各反其根体魄隂也故降而在下魂气阳也故升而在上升则无不之矣今也魄降而气不化非物而何故圣人死曰神贤人之死曰鬼众人死曰物圣人清明在躬气志如神故五帝配上帝傅说上比列星贤人得其所归众人则知富贵生死而已其思虑不出于心腹之间祍席之上夸张于世自以为利焉物欲蔽之不能自反其初故谓之物以此观之则精神之在天必哲王也观盘庚之篇言髙后丕乃崇降罪疾又曰故有爽德自上其罚汝盖以殷之先哲王在天故也厥终指纣也商家之祚至纣而终也故啇之君自帝乙以前皆能兢兢业业直内以敬而天命之所眷顾多士曰自成汤至于帝乙罔不明德恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其泽是也惟纣其谓已有天命谓敬不足行而啇家之业自此终矣纣旣不敬以失天之意故其在位在职者无非小人也观殷家之所谓贤人君子可以劢相国家者莫如三人故防子则遯于荒野箕子则佯狂而为之奴比干则直谏而遭剖心之祸则当世之所谓智者莫不藏于山泽之间也智者旣藏则其在位在职岂有利泽加于百姓哉惟病民而已盖其四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓则是病于民者在也惟其在位在职者为民之病故民皆有离散之心夫人皆知保抱其子携持其妇以哀痛乎天其意盖谓我何罪于天而至此哉旣呼天矣于是往而出亡又见囚执也夫上下之势聚则为君臣散则为仇讐有以得民之心则民相与归之虽欲却而挥之不可得也无以得民之心则民相与叛之虽欲刼而留之不可得也纣旣聚羣不逞于朝以播其恶于众旣失民心矣则民之徃而出亡乃其所也纣又从而囚执之此非徒不足以威民而使之畏乃重失民之心也天之心不忍斯民困于淫刑峻罚不自聊生亦恻然而哀之故监于下土有能勉力以行敬者则眷顾而命之以伐纣而有天下周之兴自后稷公刘以来积德累功而文武之圣正当纣之世此天之所以眷命而作周也王旣继文武而有天下则其于敬德也不可不疾惟恐不及也盖使王之敬德于文武则福禄之来方兴而未艾与天地相为长久使其不敬则亦是纣而已矣非文武在天之意也舜之告禹曰天之歴数在尔躬允执其中四海困穷天禄永终夫敬德者允执其中之谓也天之歴数无脩短允执其中则虽至于万年可也苟四海困穷则天禄永终矣此正召公所以戒成王之意也
相古先民有夏天迪从子保面稽天若今时旣坠厥命今相有殷天廸格保面稽天若今时旣坠厥命今冲子嗣则无遗寿耉曰其稽我古人之德矧曰其有能稽谋自天呜呼有王虽小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢后用顾畏于民碞王来绍上帝自服于土中旦曰其作大邑其自时配皇天毖祀于上下其自时中乂王厥有成命治民今休
前旣言纣以不敬之故不能席其先哲王之余庆以服天命聚小人于朝俾之肆其暴虐以残害于尔百姓天旣哀四方之民无辜而罹其凶害己勦絶其命而改命我周邦矣则周王固不可不以商为监而勉行敬德者然周之所继者商也周固当以商为监商之所继者夏也啇其可不以夏为监乎诗曰殷监不逺在夏后之世则周之监其在殷之世也明矣天以禹之圣德而眷命有夏复以桀之不敬而坠其命坠夏之命则商以敬德而伐之纣复以不敬而天坠其命周之伐殷正如殷之伐夏使王不能战战兢兢以尽其寅畏之诚而敬德不賛则天坠其命亦将如殷矣此所以又兼夏商以为言也相视也古先民有夏指禹也禹贵为天子而谓之先民者胡博士曰古者先昔曰先民言古先民者甚久之辞也言我视古先民有夏之君如禹者其所行之敬德未尝以须臾废故天道而从之视之如子而保之此夏之所以享天休命而君天下也天于有夏之君道而从之视之如子而保之则天之于我其仁爱也至矣而有夏之君又能面考天意而顺之夫天意之所在惟敬德者则佑之也面考天意而顺之不过勉行敬德以逹天之休而已今是桀不能行禹所以顺天之道故天以坠其王天下之命也今复相视有殷之君如汤者其所行之敬德亦未尝以须防废故天道而保格之有殷之君亦能面考天意而顺之今是纣不能行汤所以顺天之道故天以坠其王天下之命也予惟相视夏殷之君其始也廸从子保迪格保非天私之也以其敬德故也其终也皆非其命惟天偏疾之也以其不敬德故也大抵天之降灾祥惟视德之所在德则与否则亡如影响焉无有毫厘之差也当禹汤以其圣德克当天心冝其天意之眷顾不容释也然使一日不敬德则命不可恃故禹汤未尝以天命之所佑助而有骄怠其云为动作未尝不顺天也盖使禹汤不知所以顺天则其坠厥命不至于桀纣之世使桀纣而知敬德则天迪从子保格保将千万年而不替也以是知天之于禹汤桀纣非有好恶于其间也唯视其敬德与不敬德而已矣有夏言古先民有夏有殷不言者蒙上文也苏氏以从子为与子谓我观夏殷之世天之迪夏也迪其与子而保安之其迪殷也迪其能用伊尹格天之臣而保安之其意谓尧以天下传之舜舜以天下传之禹皆不私其子而传之贤至禹始以其子啓为可以托天下故传之子所以迪夏则言从子也夫以从子为与子言迪其与子而保之虽非经之本义犹为可説也至于以格为用伊尹格天之臣此则不可夫经之言格之一字苏氏旣以为格天又以格天为伊尹又以汤能用伊尹格天之臣其蔓衍附会一至于此则何说之不可为哉故此只当从王氏说夏言从子殷言格之至相备尔与夏言服天命殷言受天命同意此盖史官经纬其文以成述作之体书之内如此类多矣不可以一一为之说也唐孔氏曰此说二代兴亡其意同也于禹言从而子安之则天于汤亦子安之故于汤因上文直言格保此正王氏之意盖格与惟帝降格于夏之格同天旣以纣之不敬厥德坠其命而改命周邦今成王以幼冲之资而继武王之大业故其措天下于泰山之安以无忝乃祖考者冝如何哉惟于寿耉之人无所遗矣则可以保天之命也古之圣王尊礼黄发属任以政者盖以其更歴天下之事练习为治之体故也昔鬻熊年九十余见文王文王曰老矣熊曰君若使臣捕虎臣已老矣使臣坐而防国事臣年尚未也盖非老成之人则不能深谋逺虑以辅成人主之德然年少未更事者于老成之人则狎侮之者多矣秦穆公贤君也其于蹇叔犹曰尔何知中寿尔墓之木拱矣而况于他人乎故成王冲子嗣位尤不可以遗寿耇者谓其欲以稽考古人之德故也古人尝以是而兴者吾必因之尝以是而败者吾必改之然非老成之人多识前言往行则我虽欲稽于古人其道无由故考稽古人之德者必有寿耇为吾之股肱心膂而后可稽古人之德固为善矣况能稽谋于天则其善又如何哉盖道之大原出于天古人之所为亦惟法天而禹汤以敬徳之故而天迪从子保格保桀纣以不敬徳之故而旣坠厥命其善可法其恶可鉴稽古人之徳者不可不知也然幼冲之人何自而知之此所以必有赖于寿耇者也稽古人之徳固当以禹汤之遗范为吾之楷则然禹汤之所以成其德者亦惟面稽天若故也治天下必欲无一不合于禹汤斯可也然又能无一不合于天则其德无以加矣成王武王长子也故又嗟叹曰王虽幼冲乃元子也其大能以至諴感于小民则于今为羙欲感于小民则王当不敢后用顾畏民碞也先儒及王氏皆以民碞为僭言民有僭而不信者不可不省顾而畏愼之也其说不如苏氏曰碞险也民犹水也水能载舟亦能覆舟物无险于民者矣惟民之从违无常而有险之道则王者顾之而不忘畏之而不忽所不当后而用之也盖无先于此者矣先于此则可以諴于小民故也王之来此洛邑继上帝之命而有事于此天地之中者盖以周公之言其建为大邑于此其使成王自是以配皇天也言王来绍上帝则当是时成王在洛可知矣而说者以成王惟在丰镐未尝来也其悮亦明矣君前臣名故召公称周公之言以为旦曰也栾鍼栾书之子也在君之前虽其父名亦称之盖以君臣之分不可以父子之私而废之也况于周召乎天与帝一也苟言及覆焘髙眀之德者皆可指而称之非有异义也故书之所记盖多有连称天与帝者此但变文而已益稷曰以昭事上帝天其申命用休洪范曰帝乃震怒不畀洪范九畴天乃钖禹洪范九畴泰誓曰天祐下民作之君作之师惟其克相上帝康诰曰我西土惟时怙冒闻于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷此篇曰王来绍上帝又曰其自时配皇天若此之类皆变文也绍上帝即配皇天也必欲从而为之说则凿矣王氏曰帝天德而绍之者王王人道也皇天道也惟道为能建中惟建中为能配天道中天而宅之建中以配天道非特绍上帝而已来绍上帝者王之事也配皇天者皇之事也此凿说也汉郊祀志曰其神尝以夜东方来若雄雉其声殷殷如野鸡夜鸣顔师古曰上言雄雉下言野鸡史驳文也书之先言帝而后言天者顔师古所谓驳文也夫天下之中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也故宅中土则可以祀天地而神歆之矣盖欲配皇天则于上下之祀不可不愼愼于祀天地神祗然后可以治民也故周公谓作大邑于此以举祭祀之典而后能配皇天又当于此土中致其治也洛诰曰王肈称殷礼又曰称秩元祀又曰夙夜毖祀即毖祀于上下也作邑之事今王旣有成命矣使召公相宅卜吉也则攻位而位成周公又达观之而用书以命庶殷此王有成命也惟能于此治民则于今为美矣召公之戒成王大意谓天命之无常桀以不敬厥德而坠禹之命纣以不敬厥德而坠汤之命欲成王体夫禹汤所以顺天之道以祈天永命而已旣而所言惟欲王之諴于小民又欲王之治民则皆以为今休者盖天之聦眀虽无所不闻无所不见而其视听则本于斯民民之所归天未有不佑之也民之所弃天未有不祸之也成王之能諴于小民能治民则信为美矣所谓敬德无大于此天岂容释之哉苟为不然诞慢矫诈以欺斯民般乐怠傲以困斯民则虽宅土中而祀于上下天命岂私之哉
王先服殷御事比介于我有周御事节性惟日其迈王敬作所不可不敬德我不可不监于有夏亦不可不监于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命今王嗣受厥命我亦惟兹二国命嗣若功王乃初服呜呼若生子罔不在厥初生自贻哲命今天其命哲命吉凶命歴年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬德王其德之用祈天永命其惟王勿以小民淫用非亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在德元小民乃惟刑用于天下越王显上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民受天永命拜手稽首曰予小臣敢以王之雠民百君子越友民保受王威命眀德王末有成命王亦显我非敢勤惟防奉币用供王能祈天永命
成王之营洛邑而迁殷顽民者盖以其更纣武庚之乱其顽狠无耻之心未能以遽革故使之宻迩王室以驯致于善然其迁之也岂能空瀍水之西移其旧民而使殷民居之哉盖使周民与殷民杂居故也惟周民与殷民杂居故有殷治事之臣亦有周治事之臣然殷之小大草窃奸宄骄淫矜夸靡所不为而周人以文武美教善化渐渍之日久莫不归于士君子之域其善恶相反不啻若薰莸白黒之殊其势不能以同居也自非上之人有以迪之其能使之和叶而为一哉故召公旣欲王諴于小民又欲王治民则遂告以王先服殷御事比介于我有周御事也有周御事其于朝廷之教令如草之从风无事于服之也所当先者惟训服殷家旧治事之臣除其暴虐而消其贪鄙使之亲比介助我周家治事之臣和叶而为一则可以諴于小民亦可以治民矣欲服殷御事无他节性而已孟子曰性无有不善水无有不下殷之御事当成王之世天下之所谓恶人也周之御事天下之所谓善人也虽有羙恶之异然原夫殷御事所禀于天之性未丧之前与周之御事有以异哉惟上之人有以唱之遂陷溺其良心而不义之习遂与性成寖淫日久牢不可遏必有以节之而后可也节之者非强其所无也以其所固有之性还以治之去其不善而反之善也有以节之则臣民将迁善逺罪而不自知惟日其进于善也故曰惟日其迈董仲舒曰积善在身犹长日加益而人不知也惟日其迈正仲舒长日加益之譬也王氏曰当眀政刑以节之此不知道者之言汤诰曰惟皇上帝降衷于下民若有常性克绥厥猷惟后夫所贵乎后者因斯民有常性顺以治之而已矣若眀其政刑为可以节性岂所谓若有常性哉其身正不令而行其身不正虽令不从欲节民之性惟王能敬德则殷之御事翕然而化矣故曰王敬作所不可不敬德王氏曰敬德者所以作所苏氏曰作所者所作政事也此皆于所字强生义理其辞为费当从先儒之说谓其不可以不敬德王当敬作之也敬作犹言敬为即周官所谓作德也王旣当敬德则不可不以夏殷爲监也不可不以夏殷爲监者以夏殷之歴年脩短惟在敬德与不敬德故也其曰我不可不监于有夏亦不可不监于有殷孔子所谓周监于二代者其原盖出于此有夏之服天命以王天下传十有七王四百三十一年固多歴年也至桀嗣位而夏之天命于是而殄防则其不延长矣此非我之所敢知也惟敬德则多歴年所桀不敬厥德则早坠厥命此则我知之矣故不可不监于有夏也有殷之受天命以王天下传二十有八王六百二十九年固多歴年也至纣嗣位而殷之天命于是而殄絶则其不延长矣此非我之所敢知也惟敬德则多歴年所纣不敬厥德则早坠厥命此则我知之矣故不可以不监于有殷也古人之于天命不以为必有不以为必无而每致于不可测知之域惟人事之脩于昭昭赫赫之间者则未尝不尽言之也故召公于夏殷之有歴年及不其延皆曰我不敢知者疑之之辞也至于敬德则有歴年不敬德则坠厥命盖无可疑者季路问事鬼神子曰未能事人焉能事鬼曰敢问死曰未知生焉知死鬼神与死夫子不之告也而告以事人知生盖能事人则能事鬼矣知生则知死矣此正召公之意由是观之夫子罕言命与不语怪神者非故匿而不言也不可以正言之也正言之则学者舎人事而求天命鬼神于难知之际为巫觋瞽史之事矣惟夏殷之受命其所以歴祚之长短不可得而知者惟其敬与不敬之异则今王继此二代而受天命以王天下亦当思惟此二国长短之命以继其功也继其功则脩人事不责天命不过敬德而已夏以敬德而有歴年殷亦以敬德而有歴年皆其功效也成王旣嗣其命其可不嗣其功哉王惟敬德乃可以享天休命緜緜而不絶况今周公旣营洛邑乃归政于成王正成王初听政以有事于万几之务一号令之所发一赏罚之所施天下之民将拭目而视倾耳而听实治乱安危之所自始故髙宗曰以台正于四方台恐德弗类兹故弗言防黙思道诚以听政之初不可不愼也故召公谓王政之隆替盖萌于初服之日若人之生子其善恶之习无不在于初生之日也习之善则为善人习之恶则为恶人矣孔子曰少成若天性习惯如自然古之人其所以薰陶美质而优入于圣域者惟其孩提之日教之有素也若孟母之择邻曽子之杀豚以食其子是矣苟初生之日习于善则是自贻哲命也盖天以正性而命于人初无上智下愚之别其所以为上智下愚者于已取之而已矣故曰自贻哲命言人之秉哲者虽命于天而其所以能哲者乃自遗之也孟子曰自暴者不足与有言也自弃者不足与有为也惟下愚者自暴自弃则哲者岂非自贻乎然则王之于初服其治乱安危无非自取之也可不愼哉今天其命哲命吉凶命歴年者言天之于人或命之哲或命之以吉与凶或命之以歴年此三者岂人之所能为哉天实命之也然天命之以哲而不能使之必哲能命之以歴年而不能使之必歴年其所以哲所以吉所以歴年之长者非天也人也其所以不哲所以凶所以歴年不其延者非天也人也天非人不因人非天不成天始之而人终之也今天知我王初有事于万几而居新邑洛其命之哲与不哲吉与凶歴年与不歴年盖决于此日则王之敬德其可缓哉正当惟此德之用造次必于是顚沛必于是以祈于天而永其命也祈非祈祷之祈也敬德者所以祈之也盖敬德以祈之其诸异乎人之祈之与此所谓祈正与诗言自求多福之求同早坠厥命者非天实促之也在我者遏而絶之也祈天永命者非天实延之也在我者引而伸之也孟子曰祸福无不自己求之者此之谓也王旣惟德之用则推之以治天下国家岂以刑罚而绳斯民哉故王不当以此小民过用非常之故亦敢殄戮以治其民如殷俗之靡其淫用非也为日久矣然不教而杀之是果于杀戮也岂可以乂民乎当武庚之旣灭而殷之遗民有留居于衞者有迁于成周者然其染纣之化皆未之革必有以教之而后可故成王之告康叔旣谓不可以其民乱非而速用刑罚不可以其湎于酒而庸杀召公之告成王又谓不可以淫用非而敢殄戮此皆忠厚之心也非纵释有罪也百姓有过在予一人故也王氏曰不敢慢小民而淫用非亦当敢于殄戮有罪以乂民也凡书之告戒以不杀之言者王氏皆以为使之杀也苏氏破其说矣正犹治狱之吏持心近厚者惟求所以生之持心近薄者惟求所以杀之若有功其惟王位在德元小民乃惟刑用于天下越王显先儒及王氏皆以若训顺惟苏氏曰民之有过罪在我及其有功则王亦有德何也王之位民德之先倡也如此则法用于天下而王亦显矣此说得之盖民之于德不能自有功也必在上之人有以倡之而后小民效之则民皆有功矣民之有功独非王之功乎故王显也惟王之显在于小民故当君臣之间尽其忧勤其言曰我周之受天命大于有夏歴年之长用勿废有殷歴年之长夏殷歴年以能化小民之故欲王以此小民而祈天永命也盖王惟德之用虽可以祈天永命然使小民尚淫用非而不足其上则天或絶之矣故必王敬厥德于上而小民仪刑于下上下好德如一则天岂用释之哉孟子曰民为贵得乎邱民而为天子故祈天永命必在于小民也雠民殷之顽民也殷为雠民则友民者周民也雠民谓之百君子者君子之称不一而足有德之称君子和而不同之类是也有位之称君子学道则爱人之类是也有凡人皆称之者今之君子过则顺之之类是也故此雠民而谓之君子正犹顽民而谓之多士也周民防濡累世之仁政同心同德以辅成文武之基业有大勲劳于王室而殷之余民新从武庚三叔之乱旧染污俗于我周家不无嫌贰使成王之心置亲踈轻重于其间则乱之所由起也张子房曰所封皆平生故人所诛皆平生仇怨此属恐见疑及诛故聚而谋反耳召公之心虑此故欲成王先服殷御事比介于我有周御事又拜手稽首而言曰我虽小臣敢以殷民及周民安受王之威命与眀德而奉行之则王终有成命而显于天下也盖谓王能一视殷周之民无有或雠或友之间则周之社稷其万年永保矣我非敢以此爲勤也惟敬奉其币帛用供于王欲王之能祈天命而已此太保召公爱君之心也详考此篇其大意在于祈天永命而其所以祈天永命者敬德而已盖敬德在人而永命在天脩其在人者而在天者自至如炊之必熟耕之必获也苟其德之不建而晏然自以为天命之在我此则纣之谓已有天命也其亡不旋踵矣鲁哀公问孔子曰国家存亡信有天命惟非人也孔子曰存亡祸福皆已而已天灾地妖不能加也唐德宗谓自古兴衰皆有天命今之厄运恐不在人陆贽曰天所视听皆因于人非人事之外自有天命人事治而天降乱未之有也人事乱而天降康亦未之有也大抵临乱之君莫不自以为有天命令皆觉悟天下安得危亡之事乎故召公于成王之初服即以此告之贤者之爱君必止乱于未形而闲邪于未然若其已然而后救之则众人之所皆能也何頼于贤乎成王之成厥德盖有自来也
尚书全解卷三十
<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全解卷三十一
宋 林之竒 撰
洛诰 周书
召公旣相宅周公往营成周使来告卜作洛诰洛诰周公拜手稽首曰朕复子眀辟王如弗敢及天基命定命予乃保大相东土其基作民眀辟予惟乙卯朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休公旣定宅伻来来视予卜休恒吉我二人共贞公其以予万亿年敬天之休拜手稽首诲言
召诰洛诰二篇皆作于营洛邑之际然当其营洛邑也盖周公之意将归政于成王故召公因诸侯庶殷之咸在告王以天命之无常歴年之不可必惟一视商周之民无轻重于其间而敬德以化之则可以此小民而受天永命盖以成王当听政之初安危治乱之所自始不可以不谨此则召诰之所陈也而洛诰之所陈者则周公将归政于成王而洛邑旣成王将归镐京乃留公于洛以镇抚商民故周公之归政成王之留公于洛其相与问荅之言备载于此而周公之意则亦欲一视商周之人如召公之意也此二篇辞虽不同而其意相为终始焉左氏之作传以释经有先经以始事者有后经以终义者召诰之篇是先经以始事之类也洛诰之篇是后经以终义之类也然召诰之所载者召公之相宅旣而卜之旣而经营之旣而攻其位旣而周公达观之旣而周公用书以命之旣而庶殷丕作于是召公遂以诸侯取币而陈于王因陈其所欲告戒之意而序之所言者但曰成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅而已此篇之所载者周公欲归政于成王而成王不可周公又告成王以治道之要旣而成王欲周公留居于洛以镇抚殷民而序之所言者乃曰召公旣相宅周公往营成周使来告卜者卽周公之言伻来以图及献卜之一也而即以此为一篇之序者盖书序之作类非一人之所为故有一篇之义包括于数句之间者如太甲之序曰太甲旣立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸此固可以包括三篇之义者也亦有姑撮其事之始而略载之者如康诰酒诰梓材三篇之作虽康叔之封在于武庚三叔旣诛之后而其告之也乃在夫宅新邑洛四方和防之时而其序则曰成王旣伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰酒诰梓材此则姑撮其事之始而已召诰洛诰之序亦犹此也周公之达观于新邑营盖王城之与成周皆在于规度此则惟曰往营成周亦是略言之也使来告卜者当周公之至洛王尚在涂故遣使而来以所得吉卜告于成王也胡舎人之说意谓果周公使人而来告卜于王则王在丰而周公在洛篇内不应有相与问荅之辞旣有成王周公相与问荅之辞则告吉卜者非使人来也遂以此使字作去声读言是时成王在于宗周周公旣得吉卜则自为使者而来告于王因得以相与问荅也汉呉王濞谋叛汉念诸侯无足与计者闻胶西王勇好兵诸侯皆畏惮之乃使其大夫应髙说之胶西王以为善呉王犹恐其不果乃身自为使者至胶西面约之胡舍人因谓周公之自为使者亦呉王之类夫吴王懐逆乱之谋恐事不集故出于一时廹切之计而为此耳若周公之告吉卜使人可也岂至以冢宰之尊而下行行人之职乎乃引吴王以证周公非其类也当是时王实在洛而胡舍人以为在于宗周王旣在宗周无縁与周公共谈求其说而不得故以使字作去声读此盖胡舍人泥于书序为皆包括一篇之义故其说如此先儒谓王与周公俱至意谓王亦以乙夘之日至于洛也王果以乙夘之日至于洛则其得吉卜也王盖尝目覩其事岂必使人来告则王之至洛盖后周公而来也先儒又谓周公与王之相问荅乃周公旣成洛邑又归宗周之后故篇末云王在新邑明戊辰以前皆是宗周之事此亦不然篇内有曰予小子其退即辟于周又曰公定予往已是成王将退而归镐京欲周公留居于洛则其相与应荅皆在洛邑也明矣案此二篇皆是营洛邑之事然召诰则以召公诰王之故而以召之一字系之以诰而命篇此篇是周公与王问荅而特以洛名篇正犹康诰酒诰虽皆所以告康叔酒诰则以毖酒之故而以酒名篇康诰则特以康叔之故即以康命篇皆其史官一时之意防也汉孔氏曰旣成洛邑将致政于王因陈居洛之义如此则书之命篇皆有其义也非当时命篇之本义拜手稽首者致敬尽礼于成王也复子明辟者汉孔氏曰言我复还明君之政于子而王氏破其说曰先儒谓成王幼周公代王为辟至是乃反政于成王故曰复子明辟荀卿曰以叔代王而非越也君臣易位而非不顺也以书考之周公位冢宰正百工而已未尝代王为辟则何君臣易位复辟之有哉如礼明堂位曰昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南乡而立又曰武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下则是周公正天子之位以临万国王氏之所谓代王为辟者指此也则王氏之破先儒之说可谓明于君臣之大分而有功于名教也盖说者徒见成王幼冲周公摄政则遂疑其称王以令天下如多士之篇序曰成周旣成迁殷顽民周公以王命诰而篇之首则曰惟三月周公初于新邑洛用告啇王士王若曰盖眀周公虽摄政而其号令皆称成王之命也谓代王为辟固无是理然王氏之说则曰复如复逆之复成王命周公徃营成周周公得卜复命于成王谓成王为子者亲之也谓成王为眀辟者尊之也案周公之至洛而得吉卜则已遣使人来告于王下文曰伻来以图及献卜是也非是周公至此方以吉卜而复于成王也且旣谓成王为子又谓眀辟以爲兼尊亲之称则凿矣盖先儒谓复子爲还政于成王则是但以眀辟爲还眀君之政则是代王爲辟此则不可也苏氏曰周公虽不居位称王然是行王事至此归政则成王之德始眀于天下曰子者叔父家人之辞此则得之当周公之摄也成王虽爲天子然端拱于上而已何所爲哉今也始亲万几则君道自此眀矣故曰眀辟汉宣帝纪地节二年大将军光薨上始亲政事令羣臣得奏封事以知下情五日一听事自丞相以下各奉职奏事以传奏其言考试功能枢机周宻品式备具上下相安莫有苟且之意自光未薨之前政由光出宣帝虽有综核名实之志天下何自而知之一旦亲政而其设施如此则爲辟之道岂不眀哉周公之摄政制礼作乐而天下太平成王之年已长盖将归政于成王使成王之君德大眀于天下亦已久矣然武王定鼎于郏鄏有宅洛之志而未之果其事大体重必有借于周公而复能卒成王之志故周公谓我久欲还政于子而王若不敢及天命之始而定其命以固根本此亦犹汉宣帝即位光稽首归政上谦让委任焉成王之不敢即宣帝之谦让也故我乃继此以保佑成王以相视东土之洛邑经营规度以为成王作民明君之始也周公之意营洛而即归政故欲其作民明君于此始也我以三月之十二乙卯之旦至于洛邑其曰洛师者唐孔氏曰周公至洛之时庶殷已集于洛邑故曰洛师是也黎水在河之北故曰河朔黎水周公之营东都盖以求天地之中欲诸侯之朝觐贡赋道里为均而乃先卜河朔黎水者顾氏曰黎水近于纣都爲其怀土重迁故先卜近以恱之此说固是意者黎水去洛不逺亦不失爲地中也黎水爲河朔则涧水瀍水皆在河之南可知矣禹贡曰导洛至涧瀍洛与涧皆在河南而涧在瀍西瀍在涧东瀍涧皆在洛之北涧之东瀍之西王城也洛之北地瀍之东成周也亦洛之北地故皆曰惟洛食眀此二邑皆在于洛但以涧而别其爲二矣凡卜者先以墨画要坼依此墨然后灼之求其兆顺食此墨画之处故谓之食周官卜师曰火以作致其墨者灼之明其兆盖食则吉不食则不吉也周公之卜也以河朔于啇都爲近故先卜之而其兆不吉乃改卜瀍之西及其东皆获吉焉则使人来以其地图及吉卜献于成王盖将毕此事而复政也伻使也召诰曰越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥旣得卜则经营即此卜河朔黎水及涧东瀍西及瀍之东是也召公之得吉卜也周公尚未至而周公以爲我卜者叶博士曰成王使召公相宅而所以营洛而成之周公实緫其事则卜也奉以归之周公宜矣是也盖召公之得吉卜即经营而周公之来至则方以此献之王也王拜手稽首者致敬尽礼于周公也礼曰君与臣无荅拜盖尊卑之分当然也而太甲之于伊尹成王之于周公皆有拜手稽首之礼此又尊师重傅之道然也周公旣欲营洛而遂归政而成王之心犹未敢当也故荅周公之言如此言公之营洛邑盖成武王之志定九鼎以永天休命公旣不敢不敬奉之而来相宅于此洛地其将作周家之业以配天之休命也公旣达观于新邑营而定其新居之地则使人来至于王所视我以卜之休美及其常吉常吉者言建都于此其吉未艾也传曰成王定鼎于郏鄏卜世三十卜年七百非常吉而何贞正也言我与周公二人共正此卜以定其谋公当辅佐我小子常如营洛之事可以我万亿年而敬天之休也观成王有诲我之言而拜手稽首以敬之也周公之复政也盖以成王之德固已成就可以君天下成王之不听公之复政也盖以幼冲之资惧其弗克负荷以沗祖考之大业故其君臣问荅之诚无所矫饰也
周公曰王肈称殷礼祀于新邑咸秩无文予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事今王即命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶厥若及抚事如予惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞公曰已汝惟冲子惟终汝其敬识百辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子颁朕不暇听朕教汝于棐民彞汝乃是不蘉乃时惟不永哉笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无逺用戾
语曰君薨百官緫已以听于冢宰三年盖人君当其继世之初创钜者其日多痛甚者其愈迟感哀慼之情则失万几之务有所不暇恤此所以以其政委于冢宰至于三年之久而后归也然自古人君之嗣位或在襁褓之中或当幼冲之年安危治乱之机岂能谙识举措取舍之端岂能錬习而使之君天下岂不殆哉故当是时也则冢宰之总百官盖不拘于三年也必俟其年已长矣德已成矣教导训迪而其聪明日益进而后可以归政也周公之位冢宰正百工也盖以成王冲幼之年故至七年而始复子明辟然周公之摄也制礼作乐以致太平凡朝廷之制度纪纲莫不得其条理而四海九州之民莫不安居乐业天下之势盖若泰山而四维之安虽植遗腹朝委裘而天下自治况成王之德以周公为师召公为保之故见正事闻正言行正道左右前后莫匪正人至是而可以躬览万几矣此所以复子明辟也而成王之心犹惧其弗克负荷以沗祖考之大业故周公虽欲归政而成王犹未之听周公以谓当王继世之初年尚幼冲而德未成立故不得不总百官之政及王年长而德成其可以不归政乎王惟能以至公为心无有殷周之间而于诸侯享觐之礼有以辨之使皆尽其奉上之心则以之君天下岂难也哉故自此以下皆周公将归政而戒成王之言也王肈称殷礼祀于新邑汉孔氏曰王当始举殷家祭祀以礼典祀于新邑王氏曰殷者与五年再殷祭之殷同非夏殷之殷也当从王民之说易象雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考礼有殷祭殷奠皆取殷盛之义与周因于殷礼其字虽同而义则异矣考之诗颂清庙祀文王也周公旣成洛邑朝诸侯率以祀文王焉当公之摄制礼作乐无政之不举所未及者营洛邑耳今也规度经营断之朝廷而考之防建王城以定九鼎建成周以迁殷民上天之所以命我文王之命自此定矣故方其邑之初成则率诸侯以祀文王而始举盛礼以告成也易萃卦曰王假有庙用大牲盖萃聚之世丰厚之时也其用宜称此所以用大牲周公致太平而营洛邑非萃之时乎则始举盛礼以祭祀岂不宜哉咸秩无文此礼之殷也无文谓不在祀典者也祭法曰圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能捍大患则祀之及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷邱陵民所取财用也非此族也不在祀典必有典者不可非其鬼而祭之也亦不可昏弃厥肆祀弗荅也今成王旣举盛礼则虽不在祀典者亦皆以秩次而祭之也成王举殷礼虽不在祀典者秩次而祭之而其所以秩次之者盖必有其官若伯夷所掌之官谓之秩宗也楚语曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类乗服之仪屏摄之位坛场之所上下之神氏族之出而心率旧典者爲之宗则宗伯者所以秩次所祭之神也王旣举盛礼以祭于新邑故我齐一百官无有彼此无有亲踈使皆从王于周我惟曰庶几此百官皆举职事以效功也今王就洛而命我曰有功者则记而尊之以其功而列之大祀王氏曰记功者若纪于太常藏在盟府【阙】
博采而无所偏私也昔昌邑王卽帝位国辅大
臣未襃而昌邑小軰先迁张敞以爲过之大昌邑之羣臣固不足道然其心之有所私则与髙祖光武无以异也况殷之余民新从三叔武庚之叛于周家不无嫌间而成王之所记功者皆其自教工则殷民闻之必将不自安矣故周公呼成王而告之曰汝虽孺子其爲朋乎孺子苟由朋党而往则其祸不可救当遏之于始无若火焉其始之焰焰其扑防之固易爲力而不之爲其终也所燔灼者自有次序以渐而积不可得而絶矣盖焰焰不灭炎炎若何百尺之室以突隙之烟焚天下之患未有不始于微而成于着也汉唐朋党之祸皆始于细微而不谨则其末寖淫而不可解汉之朋党始于甘陵南北二部而其终也钩党之狱兴海内涂炭二十余年唐之朋党始于牛李对防而其终也相轧四十余年缙绅之祸不解兹非若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶乎成王之赏功而悉以自教工虽若小过也自智者观之盖将以爲莫大之祸汉唐之事自可见矣故今王其所顺之常道及有所抚临之事当如我惟以在周之百工往新邑使之向就旧僚以趋事赴功正惟择有功者显明而作起之王之所知者臣之有功而已不当以私人而偏宠之也能如此则是笃厚光大以成汝寛裕之德汝将永有称誉之辞于后世歴千万年而不泯也盖惇大成裕则不徇于私而爲朋党矣徇于私者乃浮躁衒露狭隘偏小之人也岂能成寛裕之德哉泰之九二曰包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行即此之谓也周公又告成王曰已矣汝惟冲子当思其终也当思其终者盖当敬识百辟之享与不享者也百辟诸侯也享朝享也夫三代之时一人端拱于上而诸侯谨度于下分土而与之共守分民而与之共治故其强弱盛衰之势惟在于诸侯也苟诸侯致其诚尽其礼以朝觐于吾则天子尊而京师强海内之势如身之使臂臂之使指莫不制从其或虽朝觐宗遇得其时多其币而其诚不专其礼不谨则王室轻而诸侯慢自此而则之诸侯将皆不得欲朝以为王者不可朝事矣故王于此当敬识而下别之也仪礼也物币也考之觐礼诸侯之朝王皆有束帛加璧庭实所谓物也其辞逊升降之容所谓仪也享固多仪苟仪不及物礼不足而币有余则虽享觐于王与不享无以异也盖不享固爲非礼享而仪不足是亦非礼故与不享同也其所以仪不足者盖以诸侯不用志于享上故也诸侯旣不专心致意于此则凡民化之亦皆无奉上之心天下之事将差错侮慢不可正也故汝当敬识之敬识之者以诸侯之勤惰而反诸已戒谨恐惧不敢忽也苟不能敬识则王纲废弛而不能自振春秋之时自可见矣僖二十八年公朝于王所盖因晋侯召王而朝之也成十三年公如京师盖因防晋伐秦而朝之也使当时天王不在河阳晋不召诸侯伐秦其肯出于诚心防渉山川述职于王庭以讲累世久废之典乎此所谓不役志于享盖与不朝无以异也昔孟子居邹季任为任处守以币交受之而不报处于平陆储子为相以币交受之而不报他日由邹之任见季子由平陆之齐不见储子屋庐子以孟子为非谓季任君弟故见之储子为相故轻之孟子曰非也书曰享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享为其不成享也孟子之意以为季任为任处守其职不可舍宗庙而见孟子故可以币交储子可以越境而见孟子今乃使人致其币则所谓仪不及物也非所谓役志也观孟子之言则僖之朝王所成公之如京师岂得为成享哉檀公曰丧礼与其哀不足而礼有余也孰若礼不足而哀有余祭礼与其敬不足而礼有余也孰若礼不足而敬有余祭之所谓敬丧之所谓哀即此所谓仪也其所谓礼即此所谓物也祭不可以敬不足而礼有余丧不可以哀不足而礼有余则享其可以仪不及物哉盖使其用志于此则仪岂有不及者哉非特诸侯之享王不可恃其币而不役志于享王之待其臣亦不可徒以爵禄而宠钖之当以其嘉猷嘉谋之入告者服膺而不失也故谓成王苟徒以爵禄宠钖我而不暇听我教汝辅民之道则是不勉其安能永保天命緜緜延延而不替哉蘉勉也汝欲永保天命则当厚于次序正父武王之所为而行之无不顺我之教以棐民辅之翼之正之直之使自得之而不自弃于小人之域则天下不敢弃汝之教命矣汝自今以徃当致其敬敬则能勉我惟教民以农事也盖仓廪实而后知礼节衣食足而后知荣辱苟为制民之产仰不足以事父母俯不足以蓄妻子奚暇治礼义哉此周公明农而后成王得以棐民彞也彼裕我民无逺用戾孔氏曰彼天下被寛裕之政则我民无逺不用来苏氏曰我不裕民而彼或裕之则无逺而逝矣不如王氏曰彼逺者以我民爲裕则无逺用戾也盖明农以棐民彞此我民之所以裕也成王之迁殷顽民欲其密迩王室式化厥训故曰彼裕我民无逺用戾观周公之告成王之言盖谓成王能尽此道则其于君天下盖有余刃也我安得而不复子明辟哉
王若曰公明保予冲子公称丕显德以予小子文武烈奉荅天命和恒四方民居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文惟公德明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予冲子夙夜毖祀王曰公功棐迪笃罔不若时王曰公予小子其退即辟于周命公后四方迪乱未定于宗礼亦未克敉公功迪将其后监我士师工诞保文武受民乱爲四辅王曰公定予往已公功肃将祗欢公无困哉我惟无斁其康事公勿替刑四方其世享
周公之摄也虽成王亮隂之制已终而犹秉朝政盖以成王幼冲未可以为天子故不得不摄也此公之处礼之变也至是而复子明辟盖以成王年已长矣德已成矣可以为天子矣故不得不归也周公慨然自任以天下之重故其处礼之变而摄政至于七年未尝饬小谦以邀誉当世则其归政也夫岂以礼譲也哉必其出于中心之诚可以归政而遂归之也成王知周公之意已坚故不得不许公焉旣而洛邑始成而顽民始迁将欲作其愧耻之心而革其暴戾之习以驯致于士君子之域不可不择人以镇抚之周公旣已归政当为我留居洛中以为之司牧也故自此以下皆成王称誉周公居摄之功而留公于洛以治顽民也自公明保予冲子以下皆称美其居摄之功也自小子其退即辟于周以下皆留公于洛以治顽民也冲子成王自谓也言公之明保我幼冲人也公则称举其大明之德以辅我一人使我虽小子得以继文武之功业而不坠故上则可以奉荅天命下则可以和恒四方之民也夫文王武王之所以肈造区夏而建无穷之功业者惟其上得天下得人而已故周公能尽其翊賛之力以成王文武之烈则亦可以奉荅天命而为上天之眷顾和恒四方民而为下民之所爱戴也居师谓居其众惇宗谓厚其族薛博士曰居师惇宗将礼秩祀皆王宅洛之政是也旣宅洛以定民之居而又惇厚宗族以为藩翰于是秉礼而称秩元祀咸秩无文也咸秩无文即上文曰肈称殷礼祀于新邑咸秩无文是也成王以冢嗣继世为天子实主周家之祭祀故周公以肈称殷礼祀于新邑为王之事然是时政自周公出其所以能营洛以展祭祀之礼者则周公之力故成王归功于公也惟公德明光于上下勤施于四方者言公之德其明则光于上下而无所不达其达则施于四方而无所不被光于上下勤施于四方正犹尧典曰格于上下光被四表也格于上下光被四表而尧之君德于是爲至光于上下施于四方而周公之臣德于是为至盖德之盛者必其充塞天地徧覆天下而后爲至也薛博士曰明者德勤者业也经只言惟公德明而于其下分德与业非也旁作穆穆迓衡先儒曰四方旁求爲敬王之道以迎太平之政不如王氏曰穆穆天子之容旁作谓辅成王而作之以成其穆穆之德以迎太平是以于文武之勤教垂之后代者皆率循之而不迷也予冲子夙夜毖祀者昔周之政事旣自周公出以致太平则成王端拱于上何所爲哉惟蚤夜之间愼于祭祀而已唐孔氏曰襄公二十六年左传云衞献公使与喜言曰苟得反国政由甯氏祭则寡人亦犹是也此说爲是王曰公功棐迪笃罔不若时者唐孔氏曰王又重述前言还说居摄时事也公之功棐道我已厚矣天下无有不顺而是公之功者是也王氏以为罔不若罔不时循道而不违此棐迪之若趋时而不失此棐迪之时此则凿矣王曰公予小子其退即辟于周命公后者汉孔氏曰我小子退坐之后便就君于周命立公后公当留佐我意谓成王是时在于宗周与周公相应荅至于戊辰王在新邑以后方至洛都故谓成王言我当退而行天子之政于洛邑立公之世子为诸侯公当留周以为我之辅是成王虽许公之归政而不许公之去也诸家説者亦皆以命公后为封伯禽于鲁夫周公之归政而成王之留公盖在洛邑其曰退即辟于周者盖我将退而即明辟之政于宗周则命公留居于洛也其曰命公后者若近世留守留后之类详考此篇之意盖周公留成周以迁殷顽民使宻迩王室式化厥训成王祀于新邑将归镐京留周公于洛以镇抚殷民故成王之言曰其退即辟于周命公后又曰公定予往已皆言成王往而周公留也王往周公留故以周公之留爲命公后先儒解释此篇文意多不聨属良由以王命周公后爲封伯禽于鲁故其说不通惟以命公后爲留居于洛以此而反复经意则首尾问荅乃有条贯也案伯禽与太公望相先后而报政其言见于传记甚详则其就封于鲁为周公后也固已久矣非在于洛邑旣成之后也夫必待封伯禽于鲁然后肯留以辅成王此则浅丈夫要君射利之爲也岂所以待周公哉案成王命君陈之分正东郊也其言曰昔周公师保万民民怀其德往谨乃司兹率厥常懋昭周公之训惟民其乂康王命毕公之保厘东郊也其言曰惟周公左右先王绥定厥家毖殷顽民迁于洛邑宻迩王室式化厥训今予祗命公以周公之事又曰惟周公克谨厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终以此二者观之则周公之于洛邑盖亦分正而保厘之不但营之而迁殷顽民也故成王之于君陈则欲其懋昭周公之训康王之命毕公则祗命以周公之事且又有始终中之言则周公之于殷民盖尝为之司牧革其不善之习而驯纳之善也故君陈毕公得以继其遗范以是知命公后其爲成王留公于洛以镇抚殷民也明矣若成王旣祀于新邑而周公即与之归于镐京以爲王辅则君陈之分正毕公之保厘安得以周公爲始而或和其中或成其终哉周公将复子明辟成王许之故曰即辟于周乱治也贾文元公曰乿古文尚书治字也□古文乱字也孔安国训乱曰治经典大抵以乱爲不理亦或爲理夫理乱之义善恶相反而以理训乱可惑焉若以古文禹书考之似乿乱字别而体近岂古之初传习讹谬合为一字而作治乱二训后之诸儒遂不复辨之欤当是时制礼作乐以致太平天下之民无不感戴周德惟殷民之顽虽迁于洛而未能使之迁善逺罪故谓四方虽迪于治然犹未定于宗庙之礼盖成王将以骍牛祭于文武以告周公之留于洛其礼未行故曰未定于宗庙之礼殷民旣未能式化厥训以迁善逺罪故亦未能安于公之功是以周公当教迪将助于成王旣归镐京之后以监我士师工也师众也士师犹言士民言监殷之士民及百官也其使周公监士师工者盖欲其大保文武所受之民而治之为周四方之辅也周民文王所受之民殷民武王所受之民也周公欲成王一视殷周之民不可怀朋党之心以徇私而有轻重于其间今成王曰诞保文武受民则其心本于至公无有彼此可谓能服膺周公之教矣说者多以诗曰王曰叔父建尔元子俾侯于鲁大啓尔宇为周室辅而此曰乱为四辅故以命公后为封伯禽无疑然诞保文武受民此岂所以命外服之侯哉以诞保文武受民观之则所谓后者其留公于洛灼灼然矣王曰公定予徃已者言公定居于此我当往归镐京也公之功以防肃将之故天下皆敬乐公之功也夫出乎尔者反乎尔者也故公致其肃则天下皆致其祗以乐之也公之竭其肱股之力以辅佐予一人固为劳矣今留公于洛以镇抚殷民公当无倦于此也我于康天下之事亦不敢有所厌斁也盖欲君臣皆不惮勤劳以天下之安危为心也公之所以仪刑四方者能永永而勿替则四方将世世享矣观毕命曰旣歴三纪世变风移四方无虞予一人以宁则世享可见矣
周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王朕防孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周防先曰其自时中乂万邦咸休惟王有成绩予旦以多子越御事笃前人成烈荅其师作周孚先考朕昭子刑乃单文祖德伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿则禋于文王武王惠笃叙无有遘自疾万年厌于乃德殷乃引考王伻殷乃承叙万年其永观朕子怀德戊辰王在新邑烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王宾杀禋咸格王入太室祼王命周公后作册逸诰在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年古人有言曰从善如登从恶如崩言善之难也殷之余民染纣之恶草窃奸究靡所不为至康王之世其余风犹未殄则其与之爲善也可谓如登而与之为恶也可谓如崩矣然当成王继世之初武庚三叔肱髀相依以间王室殷民与之相挻而为乱莫不响应今既锄诛元恶而其余党咸与惟新又为之营成周以迁之使之密迩王室式化厥训苟不得其人而为之司牧作其愧耻之心薰陶渐渍咸归于善则一旦天下有变安能保其不乘间而起乎况今又居于洛邑咽喉之地则其为祸盖将于前日以是知殷民之化与不化周家安危之机也周公虽既归政而成王留公于洛以镇抚之公宗臣也义所不得辞故拜手稽首致防尽礼以受王命也王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王即上文成王之言曰诞保文武受民是也论语曰使民如承大祭书曰若保赤子承保者爱谨其民而不敢忽也曰受命民者唐孔氏曰天命文王使为民主故民是文王所受命之民是也光烈考即武王也称武王爲光烈考亦犹称文王爲丕显考也文王但称文祖而于武王乃先称光烈考即继以武王亦犹武成之篇公刘太王王季则时称之而惟于文王曰我文考文王也越及也言及我光烈考武王则是亦承保武王所受命之民以上文诞保受民观之自可见矣此史家之省文也人君之治天下也未有不本于防故尧曰允恭舜曰温恭文王曰懿恭盖其端拱于庙堂之上是必有德义可尊作事可法容止可观进退可度以临其民然后其民畏而爱之则而象之非恭何以哉故成王留公于洛盖欲承保文武所受命之民以洪大我之恭德也成王自谓其恭德必有頼于周公而后大故周公遂进戒于王言王当勉行恭德以尽爲君之道然后爲有成功我惟知尽其臣职而已矣孺子指成王成王之来相宅于洛邑也其当大厚行典礼于殷贤人以治四方而爲四方之新君使后世言周家之恭者必以成王爲先也又诲之曰其自是土中而致治则万邦咸被其休如此则惟王乃有成功也语之更端故又加一曰字我惟以多子与夫御事笃行前人之成功以荅其众心使后世言周家之信者必以我爲先也定公问君使臣臣事君如之何子曰君使臣以礼臣事君以忠惟君使臣以礼故君道莫大于恭惟臣事君以忠故臣道莫大于孚欲爲君尽君道欲爲臣尽臣道君臣各尽其道则天下后世孰不以是名归之推之以爲先乎故尽其恭者其责在成王周公惟致其信而已矣献贤也殷顽民谓之献民亦犹召诰曰雠民百君子也成王即位虽至是已歴七年其览万几之务甫自此始故曰新辟多子谓众卿大夫也子指成王也此篇称成王曰子曰孺子皆是叔父家人之辞言稽考我所以明子之法乃尽是文王之德则其宅洛也不可不以其事祭告于其神灵也故王之使使者来谨敎殷民则命安我以秬鬯二卣其言曰当以此二卣明洁其禋祀以告文王武王再拜稽首致美以享神我闻王之命未敢宿也即禋于文王武王而告以宅洛之事焉上文言承保乃文祖受命民越乃光烈考武王而下又曰禋于文王武王则周公所以明成王之法盖尽是文武之德故禋祀之而经特言文祖不言武王是亦史家之省文也唐孔氏曰特举文祖不言武王下句并告文武兼用文武可知秬黒黍也周官鬯人掌秬鬯郁人掌和郁鬯盖筑郁金之草而煑之以和秬黍之酒使之气味相入芬香条畅谓之秬鬯亦谓之郁鬯也说文曰鬯以秬酿郁草芬芳攸服以降神也从凵【去鱼反】凵器也中篆米匕所以扱之易曰不丧匕鬯即此也郁芳草也十叶爲贯百二十贯筑以煑之爲郁一曰郁鬯百草之华逺方郁人所贡芳草合酿之以降神郁今郁林郡也陆农师曰礼曰鬯臼以掬杵以梧枇以桑盖掬臼梧杵所以捣郁而桑枇者所以扱之先儒以爲桑枇以载牲体误矣尔雅曰卣中尊郁人掌和郁鬯以实而陈之则鬯当在彞而此及文侯之命及诗常武皆言卣者当祭之时则在彞未祭故在卣也文侯之命常武皆曰一卣此言二者宣王平王之赐其臣使以祭其太祖故惟一卣此告于文王武王故以二也予不敢宿与曲礼曰凡爲君使者已受命君言不宿于家之宿同汉孔氏以明禋爲告太平旣失之矣唐孔氏顺其意则曰此三月营洛邑民已和防则三月之时已太平矣旣告而致政则告在歳末而云不经宿者盖周公营洛邑至冬始成得还镐京即告文武是爲不经宿也且太平非一日之事公云不经宿者亦防恭之意耳未必旦见太平即此日告也此盖强为之说盖由先儒以明禋为告太平不以为告宅洛之事以伻来毖殷为文武使已来不以为王使使者来又以为王与周公应荅皆在镐京故其说不得不如此也苏氏曰王使人以秬鬯二卣绥宁周公拜手稽首而致之公曰明禋曰休享者何也事周公如事神明也周公不敢当此礼即日致之文武如苏氏此言则宁予以秬鬯二卣正如礼记所谓康周公故以赐鲁其论宁予之言固为明白然谓事周公如事神明故曰明禋曰休享恐无是理自此而推之则与春秋之时仲子未薨而致其赗为何以异哉岂有周公尚存而谓之禋乎其使当时诚以此致之周公则一卣可矣何必二哉以其二卣则成王命周公禋于文武也明矣非是禋于文武出周公之意也惠笃叙以下先儒王氏皆以为周公戒成王之言以此为戒成王之言则与上文不相贯惟苏氏以为周公祝文武之辞此得之矣但苏氏自其永观朕子怀德以上皆
<经部,书类,尚书全解,卷三十一>以为祝辞则其义又不结窃谓殷乃引考以上则周公之祝辞王伻殷以下则戒王之言也周公惟欲成王一视殷周之民亦如召诰之友雠故先引文武之辞以告王因而戒之也苏氏曰使我周家顺厚以叙身其康强无有遇疾子孙万年厌饱乃德殷人亦永寿考此其祝辞也则今王当使殷人承王所惠笃叙之道至于万年则其将永观我孺子之所行而怀其德也杨子曰民可使觌德不可使觌刑觌德则终觌刑则乱周公欲王推其优游寛大之道以化殷人使之风移俗易故曰其永观朕子怀德也孟子曰武王不泄迩不忘逺殷人易忘而周人易泄故周公之言其惓惓于殷人也如此戊辰王在新邑先儒曰自戊辰以下史所终述是也戊辰先儒以爲十二月晦日王始到洛然先儒以爲戊辰日到洛则不可使王果以是日至洛则其文当如召诰越三日戊申太保朝至于洛越翼日乙卯周公朝至于洛不当言王在新邑也歳先儒以为明月夏之仲冬其意以谓夏之仲冬于周之正月是为嵗首故曰嵗王以戊辰晦到洛故至正月方行烝祭周官仲冬以享烝故以歳首为夏之仲冬也使其烝祭果在于歳则但曰烝祭歳可矣其曰戊辰王在新邑似羡文也苏氏曰是嵗始冬烝于洛则以烝祭只用戊辰之日然但言烝祭可矣何必言嵗哉此当阙之传曰凡四时之祭盖用孟月若有故及日不吉则用仲月若又有故及日不吉即用季月然苟有其故而用季月渉于怠矣当用仲月为佳也时物旣登且得二至二月之节故祭必以仲月今以烝祭为在周之十二月固可在正月亦可但执其说则必窒碍今但言其行烝祭而已其月则当阙之也骍赤色也周尚赤故用骍诗曰以骍牡是也宗庙用太牢此于文武皆言牛一盖于太牢之外加之以此祭告成王之命周公从而加之也王则命有司作册书以其事载之于册将使史官名逸者读之故曰祝册读册告神谓之祝也其册之所言者惟告周公留居于洛以为成王位也当其烝祭也王所宾者谓助祭之诸侯其杀牲以禋祀则咸格焉太室室之大者也清庙有五室中央曰太室焉祼者王以圭瓉酌郁鬯之酒以献尸尸受命而灌于地所以求神也王入清庙之太室祼以求神则命周公后为册书而逸读以告之也郊特牲曰旣灌然后迎牲则杀在祼后今乃先杀后祼者盖自王入太室祼以下方是王之行祭礼自此以上皆先序其事非先杀后祼也如其不然则何以旣言逸祝册而复言逸诰哉盖王旣许周公之归政而周公又许王之留洛故告之文武而后行也在此十二月乃周公摄政太保文武受天命以有天下凡七年而后复于成王故史官总结之也伊尹旣复政厥辟而遂告归周公之复子明辟而又留洛者盖伊尹之复政也天下敉宁无可虑之事此所以告归周公虽以成王年长德成而复子明辟然殷民以顽狠之众而羣居洛邑处之得其道则咸作使不得其道则咸作敌周公岂得恝然不以为念哉以是知周公伊尹之或去或不去时焉而已矣其心则一也彼王莽何为者耶遭汉中微肆其奸慝以成盗僭之祸而其所为动以周公自比及其代汉自立也其情露矣而犹执孺子手流涕曰昔周公摄位终得复子明辟今予独廹皇天威命不得如意呜呼莽之言其谁欺乎
尚书全解卷三十一
<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全解卷三十二
宋 林之竒 撰
多士 周书
成周既成迁殷顽民周公以王命诰作多士多士惟三月周公初于新邑洛用告商王士王若曰尔殷遗多士弗吊旻天大降丧于殷我有周佑命将天眀威致王罚勑殷命终于帝肆尔多士非我小国敢弋殷命惟天不畀允罔固乱弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉为惟天眀畏我闻曰上帝引逸有夏不适逸则惟帝降格向于时夏弗克庸帝大淫泆有辞惟时天罔念闻厥惟废元命降致罚乃命尔先祖成汤革夏俊民甸四方自成汤至于帝乙罔不眀徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其泽在今后嗣王诞罔显于天矧曰其有听念于先王勤家诞淫厥泆罔顾于天显民只惟时上帝不保降若玆大丧惟天不畀不眀厥徳凡四方小大邦丧罔非有辞于罚
此篇乃周公既卜洛而言遂规度经营建为二邑以其一为下都迁殷之顽民使居之使之宻迩王室式化厥训遂告以迁居之意如盘庚三篇是亦告民以迁居之意然当盘庚之将迁也虽以耿之地卑弱昏垫非下民之利然其在位者不以其迁为便乃扇为浮言以惑民听民遂相与咨怨而不适有居使其驱之以刑胁之以势夫谁敢不听从而盘庚则不然雍容而晓譬之丁宁委曲使其心晓然知迁之为利不迁之为害然后与之从事葢以常人之情好逸而恶劳故安土懐居而重于迁徙必其所以告谕之者较然明白然后能使下之从上如臂之使指也若夫周公之营洛邑以迁顽民方其规度之始命庶殷以工役之事而庶殷之人翕然丕作则其迁也必不如盘庚之民龃龉而不肯从也况此篇之作即洛邑而告之则是既已迁矣而犹告以迁居意者何哉葢当武庚之叛殷民与之相煽而起以觊非常其气焰甚炽向微周公则周之为周未可知也是殷人之意妄意以为殷可以复兴周可以遽灭也昔宋襄公有霸诸侯之志大司马固谏曰天之弃商久矣君将兴之弗可周既衰防苌洪欲迁都以延其祚晋女叔寛曰苌叔违天天之所壊不可支也夫天之所弃固不可兴其所壊固不可支然自非深知天命者不能知之也周公虑殷之余民知浅识短窃不自量而有兴复之志当武庚之倐起而即败则周不可遽灭商不可复兴也明矣而其侥幸万一天下有变以逞其忿怒之心犹恐其未之已也故于其迁也谆谆告戒之言先言殷以淫泆之故而自絶于天非我周家诡谋匿计以营求之汝惟当有尔土以宁干止不可有他虑以自速罪戾也昔秦军降诸侯诸侯吏卒乗胜奴虏使轻折辱秦吏卒吏卒多窃言曰章将军等诈吾属降诸侯今能入关破秦大善即不能诸侯虏吾属而东秦又尽诛吾父母妻子诸将微闻其计以告项羽项羽乃召英布等计曰秦吏卒尚众其心不服至关不听事必危不如击之于是夜击阬秦军二十余万人夫以人之不服已而以计覆之使无噍类以絶后患此固暴虐不仁如项羽者之所忍为周公必不为也然而使周公以其尝预于武庚之乱而移之逺方夫孰以为非哉周公之心则不然方且建都邑而移之以自近惟以优防寛大之言渐摩而柔服之以消其强梗悖乱之气而咸归于善此其所以为周公而后世不可得而及也成周下都也王城所以定九鼎是为王都故成周为下都为王氏之学者以成周即洛邑初无王城成周之辨说春秋者亦多以王城成周合而为一夫王城之与成周厯代诸儒所纪甚详其援证为明白不可破也攷之微子毕命之篇则殷之民可谓顽也王氏曰此顽民者乃商王士而谓之顽者以其不则徳义之经而无常心故也王氏之意谓周公之所迁者皆其士大夫以其心之无常故虽士而谓之民此强説也既谓之顽民又谓之多士则其迁也不独士而已以王命诰者言诰者成王之命而诰之者则周公也先儒曰所告者即众士故以名篇据此篇多亦是撮篇中尔殷遗多士之言而以二字为此简编之别如先儒所言是有其义非得其本意也三月先儒以为周公致政明年之三月成周南临洛水故曰新邑洛言周公以此三月始于此所建新邑之洛用成王之命以告商王之众士也殷遗多士所谓殷遗民也弗吊言不为旻天所吊闵故大降丧于殷家而覆宗絶祀也先儒以吊训至言殷道不至非也某于大诰篇已论之详矣殷既丧亡故我有周受天佑助之命奉天之眀威致王者之诛罚正殷命以终于上帝言上帝勦絶其命也终者所谓天禄永终也殷命既终则周代殷受命以奄有天下故谓尔多士言我之代殷非我周敢弋取之也周以世世脩徳故天监代殷莫如周焉王氏曰肆尔多士者肆之而不诛也与眚灾肆赦肆大眚之肆同意谓其致天罚也惟诛独夫纣而已胁从罔治也葢周公将言我小国敢弋殷命故呼尔多士而告之王氏之说盖强説也先儒谓天祐我故尔多士臣服我亦非经之本意如魏之代汉晋之代魏宋之代晋齐之代宋梁之代齐陈之代梁周齐之代后魏隋之代周是皆弋天命也言小国亦如大诰言兴我小邦周盖谦辞也春秋诸侯多称敝邑正此类也允罔固乱当从苏氏之説曰固读如推亡固存之固信哉天之固治不固乱也惟天不畀殷家以永命盖信其不固乱者此所以辅我周家从百里而起以我周家居于王位岂敢求之哉惟上帝既不畀殷家以永命故下民皆秉心而为我葢以天之明畏自我民明威故也我岂尝弋而求之哉明者天之所明也此其所以佑周畏者天之所威也此其所以弃商明畏之来如影响然未尝有毫厘之差也上帝引逸此古人之言而周公闻之也言发政施仁以使民安逸者上帝之所引也引者谓言其命也惟天恵民惟辟奉天则逸民岂非上帝之所引乎有夏桀不适逸民之道则惟上帝之于夏家犹降格而向之葢谴告谨戒欲其改过仲舒曰天人相与之际甚可畏也国家将有失道之败而天乃先出灾害以谴告之不知自省又出怪异以警惧之尚不知变而伤败乃至以此见天心之仁爱人君欲正其乱也自非大亡道之世天尽欲扶持而安全之事在强勉而已此上帝降格向于时夏之意也天虽谴告警惧于桀而桀不能用天之戒大为淫泆而为辞以自解释所谓矫诬上天是也桀虽有辞而不足以欺天故天无所念闻而其惟废坠其大命降而致其罚乃命尔多士之先祖成汤革夏正以有九有之师汤之革夏正也则择其夏之俊民使之治四方下文曰夏廸简在王庭有服在百僚是也殷之君自成汤以至于帝乙无有不明徳而恤祀恤祀者谓致敬以奉社稷宗庙天地之祭祀也明徳则人安之恤祀则神享之人神共歆此天所以大建而安治有殷使之厯运緜长基业巩固殷王又皆兢兢业业惟恐失上天之心不以天之丕建保乂于我而自怠也故罔不配天而布其徳泽焉在今后嗣王谓纣也纣则淫酗肆虐而不明于徳谓祭无益而不恤于祀故视天道犹无明况能听念先王所以勤劳国家之道乎盖自古昏暴之君其不能率先王之遗范者多矣然未有不畏者惟纣谓已有天命天既不畏之矣则其视先王之政为如何哉此言正与召诰曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽谋自天理虽相反而意则同也纣虽为大淫佚不顾于天显民祗故惟是上帝不保降若此大丧于殷家也天有显道天显也下民祗若民祗也不顾于天显民祗上不畏天下不敬民也惟天之所以不畀殷家以永命葢以殷纣之不明厥徳也故凡在于四方其国无小无大而至于丧亡者皆天罚之有其辞也如纣之不明其徳而天不畀岂非有辞乎今尔多士犹谓殷未有灭亡之罪而天犹惓惓于殷此则不知天命也尔当安居于此其可懐他虑乎唐孔氏曰下篇説中宗髙宗祖甲三王以外其后立王生则逸亦罔弗克夀则帝乙以上非无僻王而此言无不明徳恤祀者立文之法辞有抑扬方说纣之不善盛称其先王皆贤正以守位不失故得羙而言之此说甚善昔鲁庄公丹楹刻桷御孙谏曰先君有共徳而君纳诸大恶无乃不可乎夫桓公固不足道也而以为有共徳立文抑扬之法自当如是古之人皆然也
王若曰尔殷多士今惟我周王丕灵承帝事有命曰割殷告于帝惟我事不贰适惟尔王家我适予其曰惟尔洪无度我不尔动自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正王曰猷告尔多士予惟时其迁居西尔非我一人奉徳不康宁时惟天命无违朕不敢有后无我怨惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命今尔其曰夏迪简在王庭有服在百僚予一人惟聼用徳肆予敢求尔于天邑商予惟率肆矜尔非予罪时惟天命王曰多士昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊王曰告尔殷多士今予惟不尔杀予惟时命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賔亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止尔克敬天惟畀矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬今尔惟时宅尔邑继尔居尔厥有干有年于兹洛尔小子乃兴从尔迁王曰又曰时予乃或言尔攸居
前旣言纣之所以失天下亦如桀之坠厥命周之代殷亦如成汤之革夏其一兴一废皆本于天而非人之所能为尔多士当平心定气深思其所以然之故安于天命而不可有他虑故此又申言之凡我之所以不以尔之罪为可诛而赦之又为之迁之以自近使之渐染而自化无非天命也灵善也王者之治天下其举措动作无非天之事故其典曰天叙礼曰天秩命曰天命讨曰天讨凡所以施之国家者非人之私意所能为也惟当承天意以从事而已矣能奉天者天之所予其絶于天者天岂享之哉纣之肆为淫泆而不明于徳故腥闻于天而天所断弃乃监求于天下四方可以代殷者宜莫周若也葢周之文武大能善奉天之事以治其民故天有命而命我周曰当断絶殷之命而汝代之也割殷与割正夏之割同惟天以割殷之命命我周王故周王以殷命而告于天也苏氏曰将有割殷之事必先告正于天而后行曰将有大正于商是也此说甚当汉孔氏曰告正于天谓旣克纣柴于牧野告天不顿兵生事此则非也葢此方言天命我有周故周告于天而后代之此所谓告即所谓告于皇天后土之意也非大告武成之告也惟我事不贰适惟尔王家我适汉孔氏曰言天下事已之我周矣不贰之他惟汝殷王家已之我不复有变其说不明白不如苏氏于惟我事不贰适曰我有事于四方曷尝有再举而后定乎贰适再往也其言是矣至于惟尔王家我适乃曰惟于殷则观兵而归已而再往不申言贰适者因前之辞也此则是泥于先儒观兵之说而为此觧也荀子曰王者之兵不试汤武之诛桀纣也拱揖指麾而强暴之国莫不趋使诛桀纣若诛独夫葢王者之用兵既度之人又度之己己可以取之而彼未可取吾不动也彼可取而已未可以取之吾不动也必其彼有必败之理已有必胜之道计之之审而后有事焉则岂有再往而定乎苏氏之言是也但观兵之说无经见某于泰誓已尝论之详矣惟尔王家我适当连下文说尔王家指殷也言凡我之事未尝再往而后定今于尔王家所以往而伐之者葢我之言曰惟尔殷纣大无法度天人之所共弃则我之胜商岂至于再乎武王数纣之罪曰力行无度而其所以为无度者如曰播弃黎老昵比罪人朋家作仇胁权相灭则其无度也不亦大乎纣既以无度之故天人之所共弃然后我从而伐之则我之于尔本岂有伐之之心哉使纣能明厥徳以光大成汤之绪则周文武虽有圣徳亦将永为商之诸侯以藩王室而已惟其暴虐淫湎靡所不为天意之所愤怒民心之所咨怨故不得不应天而顺人也则商之丧亡非祸端自周而动也其乱从而起矣孟子曰人必自侮然后人侮之国必自伐然后人伐之纣乃自伐也故周伐之此所以曰我不尔动自乃邑伊训曰造攻自鸣条朕哉自亳亦此意也周人伐殷葢我念天命而就诛尔殷之大罪戾者故不正治其余党也葢殱厥渠魁胁从罔治旧染污俗咸与惟新此尔多士所以得至于今尚存焉王氏曰今不正治汝不忍助天为虐也酒诰曰天非虐惟民自速辜乃以灭殷为天之虐可乎猷发语之声也迁居西尔即迁扵洛邑也洛者土中而云西者以殷之故都所向而言也唐孔氏曰从殷适洛南行西廻故为居西也人情莫不欲安故王者必使民安其田里而无丝毫之扰然后斯民得以享其康宁今乃使尔有迁徙之劳非我一人所奉之徳不使尔康寜也是惟天命之所宜然在乎无违而已故朕不敢有后而稽留天命尔无以迁居为出扵我之意而怨我也惟尔之殷先人葢皆有册书典籍以纪载殷革夏命之故事尔之所备知也则我周之伐殷亦如殷之革夏而已尔其可以有他辞哉今尔乃出怨言曰殷之革夏而夏之多士皆迪而进之简而择之使在王庭故有服行职事列于百僚今周之于多士也不然则是周犹不防忘小嫌而捐小怨如殷之于夏也葢我一人所听察而任用之者惟其徳而已有徳则进无徳则退岂有彼此哉唐太宗尝曰朕任官必以才不才虽亲若襄邑王神符亦不妄授若才虽仇若魏征不弃也太宗且然而况于周乎今尔多士染殷之余习骄淫矜夸无所不至予其敢求尔于大邑商而用之哉其所以舍尔而不求者以其无徳也非以有殷之雠而弃汝也我惟循汤故事肆赦尔罪而矜怜尔愚迁之于王都以式化厥训此非我之罪也亦是惟天命而已葢王者与天地合其徳先天而天不违后天而奉天时故其所举动天即圣人圣人即天故周公之于殷迁其顽民以宻迩王室与夫以其无徳而不任之以官虽皆周家之政皆以为天命也奄淮夷也四国三监及奄也方武王即世而周公摄政三监及淮夷挟武庚以叛周公亲率兵以诛之先诛三监后伐奄自伐奄归周乃大降黜尔四国民命明致天之诛罚于汝其余民则自遐逖之地而移之以宻迩王室使之亲比以臣事于我家以多为逊顺革其不善之习也周公东征则来自奄者周公此言王若曰昔朕来自奄则以来自奄为成王与成王既伐管叔蔡叔同自洛而视殷之故地则殷为逺故以迁于洛为移尔遐逖王氏以为徙其民于逺方此事无所经见既徙之逺何为而又迁之周哉王氏又以我宗为康叔既徙之逺方而康叔封扵殷之故都安得臣扵康叔乎我宗犹言我家也非康叔也言尔多士之罪固可杀然我不忍不敎而诛汝故我惟是命令以申告汝也我之营作大邑于此洛邑也葢以四方诸侯朝觐贡赋而无以賔之又欲使尔多士服勤奔走以臣于我而多为逊顺以四方之故故有王城以多士之故故有成周既建此都邑以迁尔多士矣尔庶防防有此新土先儒以为还有本土非也其迁之也将使宻迩王室式化厥训岂又还有本土哉庶安居于此干事扵此而得其所止也尔若能修已以敬则天必有以畀予之矜怜之畀矜者迪简而在百僚也左传曰敬徳之聚也能敬必有徳徳以治民君请用之葢殷士之敬则是迁善逺罪故天畀矜而使周用之也如其不敬则岂特不能有此新土而已哉我将致天之诛罚于汝之身也今汝惟是安居于汝之新邑而其子子孙孙继继承承居于此则尔其有干有年于玆洛邑矣继尔居则是有年也小子与酒诰之言小子同谓其子孙也先儒以迁为迁善其说为曲不如苏氏曰汝能敬天安居汝子孙其有兴者其所由来皆自于迁洛殷人怨不在王庭百僚故成王以此荅其意也是也葢人之爱其子孙天下之至情也故以此诱之王曰又曰者唐孔氏谓凡言王曰者皆是史官录辞非王语也今史官录王之言曰以前事未尽故言又曰苏氏曰非一日之言故以又曰别之皆不如薛博士之言曰王曰又曰时予乃或言尔攸居疑此二句有误陈少南尤为详明曰王曰之下当有文其简脱矣又曰者承上文而言之也多方之末曰王曰我不惟多诰我惟只告尔命又曰时惟尔初不克敬于和则无我怨用是知王曰之下当有文也乃或言尔攸居其文承上上简脱矣予不防知其下矣此篇与盘庚皆是告以迁居之意故其辞意多相类非我一人奉徳不康宁即盘庚所谓予迓续乃命于天予岂汝威也时惟天命无违即所谓天其永我命于玆新邑也无我怨即所谓尔无共怒协比防言予一人也大扺皆然葢古之圣人惟不忍鄙其民而欺之故其谆谆告谕之言开其为此而禁其为彼不约而同也汉之初以娄敬之言迁齐诸田楚昭屈景燕赵韩魏后及豪杰名家以实关中其后世徙吏二千石髙赀冨人及豪杰兼并之家于诸陵是亦迁殷顽民之遗意然周公之迁殷民葢使之宻迩王室式化厥训故虽商之余民染于恶化不能自反而成王康王建皇极于上周公君陈毕公敷大徳于下歴百年然后斯民丕变于忠厚汉之迁豪杰徒为强本弱支之术而已非有化之之道也故关中以五方杂错风俗不纯其世家则好礼文冨人则商贾为利豪杰则游侠通奸其与周之风俗固万万不侔矣不独此也周公之迁之也则以优游寛大之言雍容而渐渍之使之感而归善汉则不然惟命之迁则迁未尝有诰谕之辞秦少游学士曰太上防言其次有言其下不及言若汉者所谓不及言者也
无逸 周书
周公作无逸无逸周公曰呜呼君子所其无逸先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依相小人厥父母勤劳稼穑厥子乃不知稼穑之艰难乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知
周之兴也以百里之诸侯积徳累功乃代商而有天下天下一统矣而后成王嗣立成王之立也百官緫已以聼扵冢宰制礼作乐制度纪纲罔有不备天下太平矣而后成王即政葢其膺万乗之尊扵幼稺之年览万防之务扵盈成之后非有栉风沐雨之艰而遂据此富贵之势非有殚精疲神之劳而遂享此治安之效则逸豫之心不期生而自生矣故周公于其即政之初而遂作此篇以为戒也范内翰尝曰所贵乎贤者为其能救乱于未然闲邪于未形也若其已然则众人之所能知也何頼扵贤乎周公于成王逸豫之心未萌而其谆谆告戒之言已如此此其所以为周公也汉孔氏曰成王即政恐其逸豫故以所戒名篇而丰祭酒亦曰仲尼序书以周公所戒名篇夫周公之戒成王其大意固在于无逸然谓以此义而命篇之名则必有窒碍矣何者以书之五十八篇其命篇之名固不能皆可以包括一篇之义也其説葢由于以序书之作出于孔氏之手故以其篇名为皆有其义殊不知此皆当时之史官撮取数字以为简篇之别故其义有可得而通者亦有窒碍不可得而通者苟不于命篇之名必求其义则无拘泥之矣书之序有直言其所作之人而不言其所作之事者伊尹作咸有一徳周公作无逸立政是也司马侍讲曰本篇论无逸之事文义已明白易晓故孔子作序但云周公作无逸而薛博士亦曰无逸之义昭矣于其序之也正其名而已故曰周公作无逸此亦不然夫无逸之序既不言其所作之故而于篇之发首亦不言之则谓其文义明白易晓故于其序但正其名而已可也然考之五十八篇于其发首有详言其所作之故则是文义已明白易晓矣何为又申言于序邪葢书之序本自为一篇不以冠于每篇之上故其体往往不同有其事迹见于序而发首则不言者汤誓大诰是也有其事迹见于篇首而序则不言者咸有一徳是也惟此篇之序与发首并不言其所作之故此皆各出其当代史官一时之旨意不可以为说也是故为之说者必窒碍于五十八篇之中矣君子所其无逸者言君子之所在其惟无逸也司马侍讲曰周公叹羙君子所在常不可逸是也葢人君之一身而贼之者甚众或以酒或以色或以音乐或以田猎或以宫室或以珍禽竒兽皆可以兆天下之乱而其原则自于人君之逸而人君有好逸之心则是数者乃有隙而可入矣此君子所在所以不可以逸也然人君以无敌之贵无伦之富则何欲而不获何为而不遂故虽万里所不可得而致者可使致之于数歩之内数年所不可得而成者可使成之于一日之闲如此则逸心浸淫矣是以逸者常昜而无逸者常难逸者常多而无逸者常少自非有以警惧而制驭之使之忧于是虑于是而其好逸之心有所畏而不敢发有所慊而不肯发则何以能无逸哉故君子之无逸者必先知稼穑之艰难也鲁哀公问于孔子曰寡人生于深宫之中长于妇人之手未尝知忧未尝知劳未尝知惧未尝知危孔子曰君入庙门而右登自阼阶仰视榱栋俛视几筵其器存其人亡君以此思哀则哀将焉而不至君昧爽而栉冠平明而聼朝一物不应乱之端也君以此思忧则忧将焉而不至劳也惧也危也皆然周公欲无逸者先知稼穑之艰难是亦孔子欲哀公思之之意也有以思之则其戒谨恐惧之心不敢忘有以知之则其矜怜抚养之心其敢忘乎哉此所以无逸也司马侍讲曰夫农之事最为劳苦艰难寒耕热耘沾体涂足终嵗勤力幸无水旱螟蝗风雹之灾然后以所得先输租税次偿逋债所余已无防其田多口少者仅能周一嵗之用其田少口众者不免又假贷扵人其所食不厌糟糠其所衣不具裋褐若稍遇水旱饥馑则冻馁死扵沟壑者不可胜数为天下之至勤受天下之至苦天下之人衣食皆出扵农能活举天下人性命而农夫反自无衣食至扵冻馁而死观此言则天下之所谓艰难者岂有复过扵此哉夫能以稼穑之艰难常置扵胷之闲一思及此则惕恻隐之心油然而生矣葢将谓彼之劳苦万状我何忍以逸为哉斯民必将得以从事扵畎亩之闲而无丝毫之扰也苏氏曰旧说先知农夫之艰难乃谋逸豫非也周公方以逸为深戒何其谋逸之亟也葢曰王当先知稼穑之道惟艰难乃所以逸乐此说是也先儒之失在扵谋之一字以逸豫为谋则是有心于逸有心于逸则将为民害矣惟以稼穑艰难为念而不留意扵逸者乃所以能逸葢好逸未必得逸无逸者自然逸也李翺曰人皆知重敛可以得财而不知轻敛之得财愈多栁子厚曰污吏之为商不若廉吏之为商其为利也博是周公无逸乃逸之说也夫无逸而乃逸非是无逸者其心已在于逸也效之必至理之固然也自古无为之治惟舜孔子曰无为而治者其舜也欤夫何为哉恭已正南面而已矣杨子问道亦曰垂拱而视天民之阜无为矣然舜之所以享其逸者岂无所用其心哉自耕稼陶渔以至为帝则稼穑艰难备尝之矣不独知之也此其所以无为而也人君知稼穑之艰难不徒然也欲知小人之所依夫小人之所依者衣食也鱼无水则死故鱼之所依者水人无衣食则不能以自存故人之所依者衣食君能知人之所依者在是则其一注一措一号一令惟恐其夺民时而困民力使其失所依也其可以乎相视也视彼农夫不孝无知之子其父母勤劳于播种收获得以飬育其子其子不劳而坐享其父母之飬故不知稼穑之艰难既巳不知之矣故其操心不危而虑患宗深以苟目前所以肆为乐轻费妄用以败壊其父母之基业而又叛谚不恭无所拘束既而诞妄以欺其父母不然则狎侮其父母曰汝乃故老之人无所闻知意谓其无所闻知故不能享其乐徒自苦耳古之人君惟自侧防而起者无不有知稼穑之艰难如汉髙帝宣帝光武唐太宗本朝太祖太宗皇帝是也惟继体守文之主未尝苦其心志劳其筋骨一旦嗣立遂享有前世之富贵得之既易故其扵稼穑之艰难鲜有知之者如宋武帝防时躬耕于丹徒及受命耨耜之具颇有存者皆命藏之以留于后及文帝幸旧宫见而问焉左右以实对文帝色慙有近侍进曰大舜躬耕歴山伯禹亲事土木陛下不覩列圣之遗物何以知稼穑之艰难何以知先帝之至徳乎夫文帝元嘉之贤君也犹不足于此况其他乎夫文帝以耨耜为耻诚为失徳然其饯衡阳王也将行勑诸子且勿食至会所设馔日旰不至有饥色乃谓曰汝曹少长丰逸不见百姓艰苦今使汝曹识有饥苦知以节俭期物耳则是文帝于稼穑之艰难非不深知之也彼其以武帝之躬耕为耻者葢耻其先世之防耳唐眀皇尝种麦扵苑中帅太子以下亲徃芟之谓曰此所以荐宗庙故不敢不亲其欲使汝曹知稼穑艰难耳宋文帝使其子饥唐明皇使其子刈麦皆是恐其生而富贵不知饥饿耕获为何等物故致之于困厄劳勚之地而使知之也子既知之则不敢侮其父母矣如宋孝武壊髙祖所居阴室于其处起玊烛殿与其羣臣观之牀头有土障壁上挂葛灯笼麻绳拂侍中袁觊盛称髙祖俭素之徳孝武不荅独曰田舍翁得此已为过矣齐废帝东昏侯起宫殿皆布饰以金碧武帝兴光楼上施青漆世谓之青楼东昏侯曰武帝不巧何不纯用琉璃此则所谓侮厥父母曰昔之人无闻知也宋武帝齐东昏无足责者若汉武帝则可责也文帝尝欲作露防召匠计之直百金上曰百金中人十家之产也吾奉先帝宫室常恐羞之何以防为是文帝之心战战兢兢惟恐其不能享先帝之余庆也而武帝则不然起建章宫左凤阙右神明号称千门万戸土木之功过于前世数倍则其心必以前世之制为狭隘鄙陋不足以示天子之尊也惟其轻视前世之制故由此而积之则髙皇帝之约束纷更始尽矣胡不思曹参问惠帝之言曰陛下熟察圣武孰与髙皇帝而乃傲睨前世以为不足乎虽其号令文章焕然可述而其所失者大矣故周公取喻扵小人之子不知稼穑之艰难乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知此诚尽夫不肖子之情状此而进戒于王葢欲王谨守文武忧勤防俭之道以济斯民不可少有改易方可以持盈守成也观诸汉武帝乃知周公之言诚万世之眀鉴
周公曰呜呼我闻曰昔在殷王中宗严防寅畏天命自度治民祗惧不敢荒宁肆中宗之享国七十有五年其在髙宗时旧劳于外爰暨小人作其即位乃或亮阴三年不言其惟不言言乃雍不敢荒宁嘉靖殷邦至于小大无时或怨肆髙宗之享国五十有九年其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年自时厥后立王生则逸生则逸不知稼穑之艰难不闻小人之劳惟耽乐之从自时厥后亦罔或克寿或十年或七八年或五六年或四三年
周公之作无逸葢以成王聼政之初而天下既已太平未尝劳其筋骨苦其心志而遂据此崇髙之势享此治安之效则畏惧之心昜弛而骄怠之心昜生故欲其知稼穑之艰难而又以夫小人之逸谚诞侮者戒之使之知夫前世积累之不昜而不敢轻也然周公之心犹以为未也又称商家之君其无逸者则歴年有永其逸者则蚤坠厥命使成王将欲耽扵逸乐以苟目前之娱则无望乎享国歴年之永将欲耆艾夀考以保无疆之福则虽一日之逸亦不可为也葢声色游畋以肆其逸豫之情人君之所欲也而享国长久以介眉夀又人君之所大欲也以其所大欲节其所欲庶其知所慕矣此周公作无逸之本意也诗曰殷鉴不逺在夏后之世殷之鉴在夏后之世则周之鉴其在殷之世矣故周公之戒成王所以举商家无逸之君而为言也司马侍讲曰前代无逸之君多矣独称商家以来贤王者商事最近周人熟知其详故取其切近者言易法也商之贤王不言成汤而言三宗者危内翰曰三宗继世有天下之君与成王同是也此篇言周公曰呜呼者七司马侍讲曰人欲有所言若意深事重则必先叹息周公语每更端则曰呜呼是也中宗大戊也大戊汤之孙大戊兄雍已之立为王也殷道衰诸侯或不至及大戊立殷复兴诸侯归之故其庙为中宗葢古者祖有功而宗有徳其他庙则亲尽而迭毁惟祖宗之庙则百世不毁焉故刘歆曰天子之庙七七者其正法数可常数也宗不在此数中苟有功徳则宗之不可预为设数故于殷大甲为大宗大戊为中宗武丁为髙宗周公无逸之戒举殷三宗以劝成王由是言之宗无数也然则大戊之称中宗葢殷人以其有徳以立庙为宗而不毁曰中宗者其庙号也严恭寅畏天命者言其畏天也葢天命之无常修徳则降之以福不修徳则降之以祸故不可不敬畏之也唐孔氏谓严是威防是貌寅是心胡博士则以严为貌防为行寅为心如薛博士丰祭酒皆从而为之分别皆不必如此既曰严又曰防又曰畏葢言其畏天之心有加而无已书之文其义同而重复言之者多矣此正如所谓日严只敬六徳言敬重六徳之人与之共事而王氏以为貌严行祗心敬也其畏天也岂徒然哉自度者自治以法度也犹所谓身为法度也能自治以法度则不耽于逸豫矣史记曰大戊立伊陟为相亳有祥桑谷共生于朝一暮大拱大戊惧问伊陟伊陟曰臣闻妖不胜徳帝之政其有阙欤帝其脩徳大戊从之而祥桑枯死夫大戊之于天命其战战兢兢如此故其自度可知矣惟其自度故以治民则致其祗惧而不敢荒怠自安也昔禹之训有曰予临兆民凛乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬则治民不可以不祗惧也酒诰曰在昔殷先哲王迪畏天显小民大戊之严防寅畏天命所谓畏天显也治民祗惧所谓畏小民也惟其无逸如此故在天子位享国祚者七十有五年髙宗武丁大戊之孙武丁未即位之前其父小乙欲其知稼穑艰难人民疾苦故使之出居民闲劳苦扵外及小人共事故曰旧劳于外爰暨小人诸家说者无不以说命言既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳为髙宗旧劳于外之证据说命既乃遯扵荒野以下之文乃甘盘逃遯而去匿迹晦名不知其所终故髙宗欲傅说之训朕志非是髙宗旧劳扵外之事也髙宗既久居民闲亲履其劳是以起而即天子位则不敢逸豫居丧则亮阴而三年不言其笃于孝道如此既免丧则可以言矣故言而天下莫不雍和葢惟其不言故言则天下信之矣而髙宗之所以治民者则亦如中宗不敢荒宁故能善治商邦或小或大皆得其欢心无有怨之者先儒以靖为谋言善谋殷窃谓靖当训治释诂曰靖谋也周颂日靖四方毛曰谋也郑曰治也郑说为胜则此亦当训治惟其无逸如此故髙宗之在天子位享有国祚者五十有九年也祖甲汤孙大甲也大甲者大戊之祖论世次之先后则先大甲次大戊次武丁今乃以祖甲列于武丁之后者先儒曰此以徳优劣立年多少为先后故祖甲在下而苏氏之说尤为眀白其説曰此方论享国之长短故先言享国之最长者非世次也此説为得周公之本意而郑康成乃以祖甲为武丁子帝甲案殷本纪武丁崩子祖庚立祖庚崩弟祖甲立是为帝甲帝甲淫乱殷复衰殷之君既有祖甲而又其世次在于武丁之后则其説似为胜然帝甲既以淫乱而殷道衰则非无逸之君周公岂取之哉康成之说以谓帝甲有兄祖庚贤武丁欲废兄立弟祖甲以为不义逃于人闲故曰久为小人此説葢本于马融无所经见难以凭信陈少南亦以此説为信而以司马史记为诬且谓周公言自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王此其文不可谓不以世次先后言之也夫周公既以享国之长短为先后而列序其事扵上矣其曰自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王葢因前之文也非其世次也唐孔氏引国语曰帝甲乱之七代而殒则司马氏以帝甲为淫乱之主不为无据岂可谓之诬哉观太甲之篇曰玆乃不义习与性成又曰予小子不明于徳自厎不类欲败度纵败礼以速戾于厥躬正所谓不义惟王旧为小人则以祖甲为太甲岂不明甚宁不愈于康成所载祖甲旧为小人之事乎惟太甲之初立陷于不义而为小人之行故伊尹放之于桐宫致之于忧患之地而作其愧耻之心既三年矣则能悔过自责处仁迁义以聼伊尹之训己故其起而即位则能知小人之所依不为逸豫以夺民时而困民力故能安顺于众民虽鳏寡不能自存者皆有以敬而飬之惟其无逸如此故太甲之享国者三十有三年也自时厥后谓继三宗而立者或在中宗之后或在髙宗之后或在祖甲之后也其所立之王生则逸豫无度自适一己之乐而不复恤斯民焉其所以逸豫者则以生于深宫长于富贵不知稼穑之艰难不闻小人之劳故惟耽乐之事则从而为之惟其逸豫如此则所以伐性殒夀者多矣故其享国高者十年短者三年而已周公引商家之君以其贤否为之鉴戒葢欲使成王忧勤于上如商之三宗则其享国之永亦将如之久者七十五年其下者亦三十三年苟逸豫于上如商之后王则其享国之促亦将如之其久者不过十年其下者惟三年而已成王将何择哉世之人多以夀夭归之天命殊不知人之或夀或夭扵已取之而已矣苟其忧勤如三宗而其享国之促至扵四三年逸豫如后王而其享国之永至扵七十有五年如此则可以归之命何者莫之致而至者命也若夫忧勤而夀逸豫而夭乃其所取也岂命也哉古人有言曰目爱采色命曰伐性之斧耳乐淫声命曰攻心之鼓口贪滋味命曰腐肠之药鼻恱芬芳命曰薫喉之烟身安舆驷命曰召蹶之机此五者所以养生亦以伤生则肆逸豫者最为害之大伐性殒寿所由以起也今夫天下之民其居扵深山穷谷之中者露其肤体劳苦其筋骨歴嵗穷年而不得休息虽终其身而不知声色臭味之为可好故其夀多至扵百年其居于都邑之闲辇毂之下者纷华之可乐嗜欲之可玩故多不得其天年而死以是观之则人君之寿岂不本于无逸乎自古人臣之爱君未有不欲其君之夀考葢洪范五福一曰寿五福以夀为先则世之所谓百福者莫夀若也天保报上之诗也则曰如南山之寿不骞不崩而召公之对扬王休也亦曰天子万年天子万夀周公之戒成王葢欲其享国长久与天地相为无穷其爱成王之心可谓至矣而其所以享国之久长者则在于无逸以是知周公爱君之深所谓爱君以徳者也
周公曰呜呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭懐保小民惠鲜鳏寡自朝至于日中不遑暇食用咸和万民文王不敢盘于游田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享国五十年周公曰呜呼继自今嗣王则其无淫于观于逸于游于田以万民惟正之供无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆无若殷王受之迷乱酗于酒徳哉周公之戒成王既引商之三宗忧勤不怠而歴年有永欲成王以之为法又引商之后王逸豫自适而蚤坠厥命欲成王以之为鉴意谓三宗享国之长非天实延之也在我者有以延之也后王享国之短非天实促之也在我者有以促之也天之于人吉凶夀夭如影响然岂独私于三宗而偏疾于后王哉以其有逸不逸之异耳成王将欲享国长久如商三宗则其无逸之心岂可以不如三宗哉此实周公爱君之至然周公之心犹以为未也又以文王享国之效而告之葢前代之君去周之近莫如殷而我周家祖宗之成宪可为楷模者比之商又为近焉故先引商家之君而后言我先王也如伊训之篇先言夏后氏之懋徳而其子孙之弗率遂言其烈祖之成徳以训于王古之大臣陈善闭邪以啓沃于君者率用此道也周公嗟叹而言不独商王然也我先王亦然我周之大王王季皆能谦抑而畏惧未尝懐骄怠之心故大王之所以能肈基王迹王季之所以能勤劳王家而周之基业自此兴矣文王继之然亦不敢逸豫以困斯民焉葢天生民而立之君以司牧之将使以一人而治天下不以天下而奉一人故文王之治其国惟以斯民之不获为虑而不以一己之忧勤为难恭俭节用以卑其衣服也葢为就其安民之功与其治田之功而已柔和防敬之徳皆尽羙也葢为懐保小民与夫加惠于鲜乏鳏寡之人而已自旦至于日中及日不暇饮食也葢为咸和万民而已夫欲天下之匹夫匹妇无有不被其泽则无望乎适一己之便逸豫者可以适一己之便矣而天下之民必有不得其所者使文王为鲜衣羙服则必不能就安民治田之功狠虐暴慢则必不能加惠于穷民惟口腹之是念则必不能咸和万民何者天下无两全之利也是以文王宁屈己以便民不肯拂民以奉己也然文王之爱民不独此也又不敢盘乐于游田者葢以庶邦之贡赋惟供所当用者若以供游田之费则非其正矣夫天地之生财有限而庶邦之贡赋有常若以供其私费则必有不继者而横赋暴敛将自此起矣文王之所以不敢盘于游田也惟文王之无逸如此故其享有国祚者五十年受命惟中身者文王九十七而终而享国五十年则受天之命而继世即位以九十七言之正得其半故扵身为中也唐孔氏曰文王即位时年四十七扵身非中而言中身举全数而言之也徽懿皆羙也徽柔懿防言柔之与防皆尽其羙非以声音笑貌而为之犹言允恭克让也日中谓日中及时也左传曰日上其中食日为二旦日为三是以日有十数平旦而后食时食时而后日中日中而后日昳昳即也谓日蹉跌而下也说文曰日在西方时也夫谓之食时则人饮食葢以此时今自旦至日中及而不暇食其勤可见矣遑即暇也唐孔氏曰重言之者古人自有复语犹言艰难是也在昜损上益下为益损下益上为损损下者宜上之益也而乃为损者百姓足君孰与不足故也文王欲即康功田功则卑其衣服欲恵鲜鳏寡则徽柔懿防欲咸和万民则不遑暇食身为人君而其奉养如是之薄经纶如是之劳可谓损上益下矣而其效则至扵享国久长益孰有大于此者乎而説者乃有文以忧勤损夀武以逸乐延年之言其戾扵经世之言文武之年者文王九十七而终武王九十三而终是文武之年皆所谓期颐之夀也鱼丽之序曰文武以天保以上治内采薇以下治外始扵忧勤终扵逸乐是文武皆以忧勤之故而后享其逸乐非文王忧勤而武王逸乐也既非文王忧勤而武王逸乐而文武又皆享期颐之夀安得谓文王以忧勤损夀武王以逸乐延年哉为此説者葢以文王世子之言我百尔九十吾与尔三焉惟文王自减其三以益武王故有损夀延年之言所欲与武王以三龄葢将以成其克商之志则是文王年十八生武王至崩时武王年八十矣即位十一年而伐商既克商二年而崩其集大统也葢在于所与三龄之内不与之则商不可得而克其所以或损或增者非以忧勤逸乐之故也周公谓文王以无逸享国久长先儒乃谓文王以忧勤损寿学者将孰信哉继自今嗣王继自今以徃嗣世之主皆当如是也司马侍讲曰不独成王当以为戒继自今以徃嗣世之主皆当以为戒周公用意深逺垂训后世故并言之是也淫过也观逸游畋皆所谓逸豫也欲必一一而辨之则如隐公之观鱼庄公之观社所谓观也秦二世居禁中公卿希得朝见唐敬宗日晏坐朝所谓逸也周穆王周行天下将皆必有车辙马迹所谓游也太康畋于有洛之表所谓畋也夫观逸游畋人情所不防免也先王岂恶之哉所恶扵观逸游畋者谓其过也过而为之如前数君之所为则所费不赀下民有受其啇之后王所以享国之促者葢以此也故自今嗣王不可过为观逸防畋之乐以万民之税赋惟供其所用者其可轻费而妄用哉或曰庶邦或曰万民亦是史家之体经纬其文不必为之説也能爱惜万民之膏血而不以供一己之私欲则其享国亦将如三宗文王矣夫享国之长久在于无淫于观于逸于游于畋以万民惟正之供而汉武帝恃其冨强之资靡所不为明珠文甲通犀翠羽之珍盈于后宫蒲梢龙文鱼目汗血之马充于黄门广开上林穿昆明池营千门万戸之宫立神明通天之台又尝勒兵十余万北巡朔方遂东幸缑氏登中岳东巡海上封禅泰山复并海北之碣石歴北邉八月之闲行万八千里其费不可胜计于是搉酒酤筦盐铁铸白金造皮币算至车船租及六畜其肆为逸乐以横取于民一至于此乃欲礼方士祠神人游大海望蓬莱以求长生延年之术正所谓却行而求及前人也不可自假曰惟今日为此耽乐他日不复为也夫耽乐者非所以训民非所以顺天是人大则有过矣夫自古人君之耽乐也岂以其害治而为之哉葢以为无害也彼自以为终嵗忧勤惟一日之耽乐有何不可哉然兢兢业业一日二日万几一日二日之闲而危亡之几至于万数故一日之勤则有一日之效一日之逸则有一日之害自此而积之以一日之逸为无害则虽一月亦可以一月之逸为无害则虽一嵗亦可以一嵗之逸为无害则虽终身亦可也葢人君不可以有逸豫之心苟有其心则日复一日月复一月嵗复一嵗浸淫横流而不可遏矣夫仰天而天或倦俯地而地或怠则其确然隤然者且将与物俱腐矣葢至诚无息悠久无疆皆不息之积也苟有息焉则一日之耽乐而终身之祸其在是矣何者以其息故也息则不可以久不可以久则善心日消人欲日肆而无复有为矣昔宇文士及谓唐太宗曰南衙羣臣面折廷诤陛下不得举手今日幸在左右不少有将顺则为天子亦何聊使其以少有将顺为无害自此而积之则朝夕之闲左右之臣将务为阿谀矣耽乐之源其不可啓也如此陶侃在广州无事輙朝运百甓于斋外暮运百甓于斋内人问其故侃曰吾方致力中原过尔优逸恐不堪事侃之心以一日之逸其害如此人君能以陶侃之心为心则岂以今日耽乐为可哉观酒诰言商纣之酣身至縦淫佚于非彞用燕丧威仪厥心疾很不克畏死其祸惨矣而其源葢自于一日之耽乐故周公戒王曰无若商王受之迷乱以沈酗于酒而为徳东坡曰周公戒成王曰无若商王受之迷乱酗于酒徳成王岂有是哉当时人君曽莫之罪而前史书之以为羙谈此説甚善葢进言于上切直而无避讳者此实大臣爱君之心也唐太宗营洛阳殿张元素曰昔阿房成秦人散章华就楚众离干阳华清隋人解体臣恐陛下之过甚于炀帝贾谊曰前车覆后车戒秦世所以亟絶者其辙迹可见也然而不避是后车又将覆也此皆得周公之意夫商亡而周代之则必以商之恶为讳而其可鉴者莫如商秦亡而汉代之则必以秦之恶为讳而其可鉴者莫如秦隋亡而唐代之则必以隋之恶为讳而可鉴者莫如隋故忠臣之言必以此而献替上使其知所警也
周公曰呜呼我闻曰古之人犹胥训告胥保恵胥敎诲民无或胥诪张为幻此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝周公曰呜呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王玆四人迪哲厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬徳厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒此厥不聼人乃或诪张为幻曰小人怨汝詈汝则信之则若时不永念厥辟不寛绰厥心乱罚无罪杀无辜怨有同是丛于厥身周公曰呜呼嗣王其监于兹
周公既欲成王以商之三宗及我周之先王为法以商之后王及纣之酗于酒为戒战战兢兢懐忧勤戒惧之心以保盈成之业不可以须臾舍虽一日之耽乐亦不可为乃可以享国久长以介眉夀矣周公于此又以谓为人君者苟能无逸则公公则明明则防邪无自而萌怨讟无自而生刑罚无自而虐此其所以治安苟或逸豫则心术不明心术不明则谗邪必萌谗邪萌则怨讟必生怨讟生则刑罚必虐此其所以乱亡并作其源皆自于一日之逸此周公所以又反覆而言之也古之人谓前古盛治之世也前古盛治之世政敎脩明海内乂宁可无事于献替矣然其臣犹相与训告保恵敎诲于其君君兼聼于上而下情通则民之利病罔不周知此民之所以无能相诪张而为幻也夫小人之诪张为幻类出于宴安无事之世方其宴安无事也自以为上恬下熙怡怡自如方甘心于声色之奉游畋之乐惟恐失之其肯以国事为意哉人主既不以国事为意而谗邪之人又防顺适其所欲彼将自以为既得是人则可以安枕矣故其诪张为幻无所不至也惟古之人犹胥训告保惠敎诲则奸邪不能乗闲投隙而入之此其所以不能诪张为幻也譬之人营卫开通血气周流斯能无膏肓心腹之疾苟其壅遏否塞必将百疾闲作唐太宗之世惟其屈己以从谏有所不言言无不聼公卿大夫皆思陈善闭邪以辅成人主之徳是以治道通逹而小人不得以摇其志封徳诱之以律而不从权万纪怵之以财利而不纳其谁能诪张为幻哉以唐太宗观之则知古之人其所以抑絶小人使不能诪张为幻者惟其胥训告保惠敎诲而已苟其不听古人之所为则邪佞非僻之言昜入故人乃有以非道训之者遂变乱先王之正法至于小者大者无不纷更也夫先王之正法民情之所安也今既变乱则民将自此而不宁此心之所以违怨而口之所以诅祝也夫天下已安已治谓之守文之世者言前世人创业垂统为可继矣惟在于守之而勿失也然自古守文之世所以每至于乱者惟其不防守也葢其始也必有小人焉以前世之法度为不足守欲尽取而纷更之则天下之乱萌于此矣当其治安也纪纲制度焕然可述君臣无为固足以为治矣然其变乱先王之正刑者皆小人之喜作为不防安于无事故奋其私智谓前世人法度狭鄙废坠不足以有为非更张则不可其意葢谓不如是则不能以其世而固宠也汉之张汤桑羊唐之宇文融李林甫其所以致位公辅恩宠固结而不可解者惟以是故也故周公之言有及于此伊尹之告大甲曰君罔以辩言乱旧政正此意也夫舜大圣人也而益犹戒之以罔失法度况太甲成王乎训告保惠敎诲皆是言人臣以正言而进于君也保安之也惠顺之也惠与不惠于阿衡之惠同既曰训告又曰保惠又曰敎诲则人臣之于君其所以将顺其羙而弥缝其阙之端尽于此矣而唐孔氏谓敎诲以义方训告以善道安顺以羙政胡博士则曰训告以言保惠以徳敎诲以道林子和则曰训告以事言之保惠以徳言之敎诲以道言之其説皆臲卼而不安苟易彼而为此易此而为彼皆可也葢一一而辩之非周公本意所存不辩可也胥者言臣之相与以是而啓迪于上也与官师相规之相同陈少南曰古人之言言胥训小人之训不言胥则知古之人君兼聼乱世之君専聼小人而已此说为善诪张尔雅曰诳也幻相诈惑也列子曰穷数逹变因形移昜者谓之化谓之幻汉张骞传曰大宛诸国以大鸟卵及犛靬人献扵汉顔师古曰读与幻同即今吞刀吐火植瓜种树屠人截马之术皆是也谗邪之人以是为非以非为是惑乱人主之视听谓之为幻可谓得小人之情状矣违怨者司马侍讲曰外虽迫于威刑不敢不从独其心相违而怨憾也诅祝者唐孔氏曰告神明令加殃咎也传曰楚郤宛之难国言未已进胙者莫不谤令尹则是祝诅者因祭而为之也否者言民之不违怨则诅祝不祝诅则违怨也周公又嗟叹而言曰自大戊及武丁及大甲及文王此四人皆迪于哲四人之所以迪哲者以其无逸故也无逸则公公则明也上之所言者太王王季而后及文王此特举文王而舍太王王季故王氏曰四人皆天子非若诸侯以战战兢兢为孝者杨山破之谓畏天者保其国而已谓中宗为畏天是亦诸侯之事其説自相抵牾矣文王大勲未集虽曰受命之君未尝为天子也葢四人者皆享国克夀故特言之非谓其为天子也此説是矣夫无逸之所言者葢皆以其战战竞兢而取之如王氏之言则是逸豫自肆者乃周公之所取也范内翰曰祖甲初立不眀能聼伊尹之训克终其德圣人重其改过列扵三宗与文王同为明哲之君由是观之改过聼谏人君之大徳也此説甚善自祖甲之不明而言之则将与桀纣同科今遂与文王同列则人君不可以其有过而自弃惟患其不防改也惟四人之迪哲则不为浮言所惑故人虽告之曰小人或怨恨扵汝毁詈于汝则必自反于己思所以致其怨我詈我之由故大自敬其徳也夫当四人之治天下以其无逸之故民将诵而歌舞之岂复有怨詈者哉然小人之欲得志于朝者必设为此言以尝试其君君苟不察而轻信之则心术将自此不正而可以利动矣惟其自反于己以敬徳则浮言无自而入也民之有过则曰我之过所谓万方有罪在予一人百姓有过在予一人是也民之所以不防渐仁摩义而至于有过者皆我有以致之岂以为斯民之罪哉人君信防如是则不啻不敢含怒也必和恱其顔色而受之则其闻怨詈之言已诚有以致之其必敬修厥徳而不敢怠苟无有也岂以怨詈者为无根之言而穷治之哉亦三省其身而后已且人之告我以是固欲其忿怒肆行而后已得以逞其志今惟敬徳而已彼何自而入哉苟其不听四人之所为而昏暗不明则人将诪张为幻曰小人怨汝詈汝则必信之如是者以其不防长念其为君之道不寛绰其心敬信其言以为诚然至于无罪无辜者必将惟其杀罚矣无罪而罚之无辜而杀之是乱也则天下之怨同而聚于吾身矣如周厉王之监谤秦始皇有诽谤妖言之律是不念为君之道以寛绰其心故其刑罚不当此怨之所积而厉王流于彘秦二世而亡也葢眀王之治天下固无致怨詈之道然闻怨詈之言而益敬徳则怨詈何自而兴暗主之治天下怨汝詈汝乃其所戒也今闻怨詈之言而又严刑峻法欲以遏絶之则怨当益深而詈当益众矣嗣王不可以不监也成王长于深居之中以防冲之年而即天子之位周公惧其有骄心也今始聼政而天下太平周公惧其有怠心也骄怠之心一萌则观逸游田无所不为防邪之所自入怨讟之所自兴刑罚之所自繁而夀考何自而致乎故周公作此篇以戒之前后反覆惟欲其无逸而已惟其无逸则将専心于学问留意于政事其他可以伐性损夀者有不暇为此所以夀也汉霍光之辅昭帝方其幼冲之年所习之邪正则夀夭由此而分光欲上官皇后擅宠有子虽宫人使令皆为穷袴多其带后宫莫有进者夫少之时血气未定戒之在色此岂辅少主之道哉昭帝之所以享年不永者葢光之所以辅之者非其道也以昭帝之聦慧使光知以无逸之意为之啓沃是亦成王之徒也然则光之爱君乃妇人女子之爱君异乎周公也周公之于成王前有七月之诗后有无逸之书体虽异而意则同七月之诗欲其知创业之难而不敢忽无逸之书则欲其知守文之不易而不敢怠唐太宗问创业守成孰难房元龄以创业为难魏征以守成为难元龄之心七月之诗也魏征之心无逸之书也皆有周公爱君之遗意
尚书全解卷三十二
<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全解卷三十三
宋 林之竒 撰
君奭 周书
召公为保周公为师相成王为左右召公不说周公作君奭君奭周公若曰君奭弗吊天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥呜呼君已曰时我我亦不敢宁于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤违惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天难谌乃其坠命弗克经歴嗣前人恭明徳在今予小子旦非克有正廸惟前人光施于我冲子又曰天不可信我道惟宁王徳延天不庸释于文王受命周官曰立太师太傅太保兹惟三公师保者三公之官也三公之官皆所以敎导天子而其名不同文王世子曰师也者敎之以事而喻诸徳者也保也者谨其身以辅翼之而归诸道者也贾谊曰保保其身体傅傅之徳义师道之敎训此皆缘名以生义案周官之载六卿自冢宰而下所掌之职不同而三公则同曰论道经邦变理隂阳而已不分别其职盖三公皆王者之师既同以经邦论道为职岂可从而区别哉唐孔氏曰经传皆言武王之时太公为太师此言周公为师盖太公薨命周公代之其时太傅盖毕公为之案诗曰维师尚父毛氏曰师太师也左传僖二十六年昔周公太公股肱周室夹辅成王成王劳之而赐之盟载在盟府太师职之襄十四年昔伯舅太公股肱周室师保万民世胙太师以表东海唐孔氏所据经传言太公为师正谓此也太公既为太师而召公为太保则周公必为太傅故贾谊曰召公为太保周公为太傅太公为太师而傅亦曰道者导天子以道者也常立于前是周公也充者充天子之志者也常立于左是太公也弼者拂天子之过者也常立于右是召公也丞者丞天子之遗忘者也常立于后是史佚也意谓太公立左召公立右礼所谓师保周公立前史佚立后所谓太傅在前少傅在后是亦以周公为傅也案金縢篇言二公欲为王穆卜而周公不可及成王即位管蔡流言周公东征而二公因风雷之变导王以启金縢则武王之世及成王之初所谓三公者惟周召太公耳太公为师召公为保周公为傅虽无所经见意或然也太公既薨故周公自太傅代之为师郑康成注礼记曰齐太公受封留为太师死于周唐孔氏之说亦与此同史记谓太公当武王平商之后即东就国非也左传既有周公太公夹辅成王之言而谓武王之世已东就国可乎意者太公虽受封于齐而入为太师若卫武公入相于周郑桓公为周司徒之类故当武王之有疾成王之启金縢太公咸在也其谓毕公代周公为太傅者以顾命知之也顾命曰乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公奭称太保而毕毛称公则当时之三公也康王称毕公为父师则毕公于三公盖太师也自陜而东周公主之而康王之诰诸侯毕公率东方诸侯入应门右周公之薨毕公代之为太师可见矣周公之薨毕公既代之为师则其自太傅而为太师毕公代之为傅亦可以逆推唐孔氏之说意或出此召公为保毕公为师意者毛公其太傅欤此正犹左氏传记载晋国三军之将佐虽其首尾不备见于傅然以前后防考可以知某人者必某人代之也然则周公之于三公盖自傅而后为师召公之为太保自武王至于康王其职任未尝移也相成王为左右者言周召以师保而为成王左右之相说命曰王置诸其左右命之曰朝夕纳诲以辅台徳周召之为左右相是亦陈善闭邪以辅成人主之徳也惟周召既为左右相故因命以为二伯分总天下之诸侯王制曰八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯是也公羊曰自陜以东者周公主之自陜以西者召公主之正谓此也公羊此文合于书太保率西方诸侯毕公率东方诸侯之言但其论天子三公既已分陜东西为其二矣又以一相处乎内以足其数此则不可夫三公者师傅保之谓也天子虽有三公而其分总诸侯者则命其二焉非是分陜者皆不居于京师而惟其一处于内且公羊谓周召既出而分陜则其在人主之左右者果谁乎盖其不知师傅保之为三公故其说乖戾至此召公自武王时已居太保之位至于成王即政之后将欲与周公谢事告老召公之意谓吾二人者辅翼成王使之见正事闻正言行正道以成其徳王既聴政故可以归也而犹以师保为王左右之相此其所以不恱故周公作此篇言已不得不留辅成王兼留召公共政苏氏曰周公何以不归也察成王之徳未可以舍而去也周公齐百官以辅王而王之所用悉其私人受敎于王者此其徳岂能离师友而弗反也哉此说是矣然不独此也殷之余民染纣之化草窃奸宄无所不为至康王之世而其余风犹未殄虽武庚之变志不克逞而其心犹冀天下之有变以侥幸万一苟一举措之失宜则彼将乗间而起矣此周公所以长虑却顾而以为不可告归也史记曰成王既防周公摄政当国践祚召公疑之作君奭而唐孔氏又谓召公以周公尝行王政今复在臣位其意不恱汉孙宝亦曰周公上圣召公大贤尚犹有不相恱是皆以召公不知周公之心程伊川二苏兄弟王氏破之详矣然诸家之说犹有异同者伊川曰看此一篇是周公留召公之意是也然谓召公初升为太保与周公并列其心不安故不恱则非也召公与周公为三公武王之世已然矣岂至是初升哉王氏谓成王非有过人之聪明而出于文武之后人习至治之时为难继故召公于其亲政之始有不恱也案此篇之言皆是周公以天命之难谌惧成王之弗克负荷以忝前人之成宪故已虽致政而不敢告归若王氏之说召公既以成王亲政为忧矣周公当言成王之徳可以光大文武之绪乃能解召公之忧不当又以是为言矣小苏谓不恱其归政考之篇中亦无所见今周公但陈商代之臣皆世徳耆艾以保乂王家并及虢叔闳夭之徒亦皆事周数世既昭文王受有殷命又昭武王咸刘厥敌意谓吾二人者皆周之元老无去之之义所以皆不得不留也唐孔氏曰三公之次先师后保此先言保者篇之所作主为召公不恱故先言召公不以官位为次也夫先言保而后言师此亦如酒诰先圻父而后农父皆其一时之言不可以为之说也此篇序正与汤誓大诰同所作之故惟见于序而于篇首未尝及之世皆以序为出于孔子之手如此等序使其无所传记孔子生于数百载之下何由逆知其故乎故某以为必是歴代史官递相传授以为书之緫目孔子因而次第之也奭召公名也曰君奭者尊之之称君陈君牙皆尊之故曰君也尊之为君正如弃谓之后稷曰后曰君一也周公呼召公之名而告之言殷纣以自絶于天之故故不为所吊恤而降丧亡于殷殷既亡而周以世世修徳之故天监代殷莫若周是以我周遂受天命以有天下也先儒读吊字音的非也周虽受天命代殷以有天下然其歴祚之长短在于不可测度之间故我所不敢知其基业将永信于休乎若其果辅我之诚乎或其终出于不祥乎皆不敢知也不敢知者疑之之辞以为必有不可也以为必无不可也虽天之吉凶祸福若影响然未尝有毫厘之差然不可知其所以然之故故周公谓不敢知召公则已尝曰是在我而已若能祗惧天命不敢荒宁则必将永孚于休永孚于休虽不敢知而其不敢荒宁于上帝命则可得而知也苟不能长逺念天威之可畏及敎化我民使无尤过违阙则必将终出于不祥终出于不祥虽不敢知而其弗念天威及我民则可得而知也盖永孚于休终出不祥在天而不敢宁于帝命弗念天威及我民则在人在天者不可必在人者可必故继之以惟人先儒以惟人属于下文而以罔尤违为絶句故王氏因之曰前既言在天者今此言在人者故曰惟人也不如苏氏以惟人为絶句其意为胜君已曰时我指召诰所陈之言召诰言敬徳则祈天永命不敬徳则早坠厥命命之修短不在天而在人故周公告召公多援召诰之言而为之反覆辨明晓人者当如是也后嗣子孙谓成王也惟其吉凶祸福不在天而在人其在成王今苟不能恭嗣天地而遏絶放佚前人光明之徳盖其在于深宫之中安于富贵谓天命可以长享而不知其不易有徳则兴无徳则亡命之不可信如此今既失徳则将坠其命弗能经歴久逺以享有天下继嗣前人而恭奉其明徳也我之所以不去盖为是也在今我小子之留辅成王非能自以为有所正以格君心之非也但欲蹈行前人光明之徳以施于成王防冲之人则可以弼成王徳以永享天命矣周公又以谓天命不可信我之道王惟以宁王之徳施之则可以延长使天不用舍文王所受之命以命他人也盖天虽以文王之有徳故命之作周苟嗣王之失徳则天将释之其不可信如此则我之不去惟欲以延周家之命而已夫留辅成王以延周家之命使之享卜年卜世之永此大节也功成名遂奉身而退此小亷也召公之欲告归盖欲尽为臣之义周公之所虑者逺故不以小亷而妨大节此篇之所为作也
公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多歴年所天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟徳称用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天灭威今汝永念则有固命厥乱明我新造邦公曰君奭在昔上帝割申劝宁王之徳其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳天有若散宜生有若泰颠有若南宫括又曰无能往来兹廸彜敎文王蔑徳降于国人亦惟纯佑秉徳廸知天威乃惟时昭文王廸见冒闻于上帝惟时受有殷命哉武王惟兹四人尚廸有禄后暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称徳
中才之主可与为善亦可与为恶辅之得其人则至于尧舜不难也辅之非其人则至于桀纣不难也周成王中才之主也当防冲之年即天子之位管蔡流言而王有疑周公之心及其感风雷之变然后遇灾而惧深知周公之忠岂非可与为善亦可与为恶乎故虽周召为之辅翼或推或挽使之所言者正言所行者正行无有竒衺之习其徳既成则可以保盈成之业而永享天命然周公之齐百工以辅王而王之所用悉其私人受敎于王者自此而积之则朋党之祸将不可得而遏故惟己聴政以剸裁万几之务苟非周召在其左右将顺其美而正捄其恶则其举措之间或有以召天下之祸不可以天命眷我周家为甚固而可以长保也故周公歴言天命之不可信恐成王之弗克负荷将欲辅成王徳以延周家之命则吾二人不可以一日而去朝廷也是以又言商代之臣与夫我周文武之朝其臣皆与国同其休戚黄发耆艾无有厌斁以明吾二人之当留也保衡即伊尹也于成汤则言伊尹于太甲则言保衡者陈少南曰在成汤则言伊尹而不言保衡至太甲书则曰嗣王不惠于阿衡是阿衡始见于太甲之时矣此说是也郑康成谓伊尹在汤曰阿衡至太甲改曰保衡非也故唐孔氏破之以为太甲云嗣王不惠于阿衡则太甲亦曰阿衡也保衡阿衡一也太甲即位始以是而尊伊尹焉伊陟伊尹之子也逸篇序曰伊陟相太戊是也臣扈臣名也苏氏曰汤既克夏欲迁夏社作臣扈之篇汤享国十三年又七年而太甲立太甲享国三十三年又更四帝乃至太戊而臣扈犹在岂非夀百余嵗哉而陈少南谓汤十三年太甲三十三年沃丁二十九年太庚二十五年小甲十七年雍已十二年然后太戊立自汤胜夏以至太戊立凡一百有三十年矣臣扈在汤胜夏之初年已不知其年若干阅一百有三十又相太戊若干年而能格于上帝乎是必有二臣而名同者也此二说不同而唐孔氏已有此两说曰汤初已有臣扈已为大臣不得至今仍在与伊尹之子同时立功岂二人名同故两字一误也案春秋范武子光辅五君或臣扈事汤而又事太戊案章子平编年通载所记商家太甲以后数君在位之年正与陈少南同而司马迁史记殷本纪其君在位所歴之年未尝载也盖世代辽逺不可得而见则臣扈之或为一人或为二人但其世以是为称亦不可知如诗有家父刺幽王而春秋桓公八年又书天王使家父来聘庄元年有单伯而文十四年又书单伯如齐左氏传桓三年晋有梁宏而僖三十三年又有梁宏此皆歴年之多其为一人为二人不可得而知惟宣十二年楚有屈荡而襄二十五年又有屈荡杜元凯方以为二人盖襄二十五年传曰屈建为令尹屈荡为莫敖宣十二年之屈荡正屈建之祖父而此屈荡与建并列故可以知其为二人也巫咸即逸篇序曰伊陟賛于巫咸是也祖乙者河亶甲之子太戊之孙史记曰祖乙立殷复兴所谓圯于耿者巫贤先儒以为巫咸之子此言在昔成汤既受天之命伐夏以有九有之师时则有伊尹之臣为之佐而格于皇天说命曰昔先正保衡佑我烈祖格于皇天正此是也至太甲之立则伊尹尚为之佐唐孔氏曰伊尹之下言格于皇天保衡之下不言格于皇天从可知也是也太戊之立则有伊陟臣扈为之佐亦格于上帝唐孔氏曰皇天之与上帝俱是天也变其文耳盖天即帝也帝即天也岂有二哉夫天之苍苍在上不可得而名言但自其形体而言则谓之天自其主宰而言则谓之帝书之言天而又言帝者是错综其文不欲重言之耳既于伊尹曰格于皇天不可又于伊陟臣扈曰格于皇天故变文言上帝也王氏多以天为道帝为徳谓道至矣则格于皇天徳至矣则格于上帝而说者又于伊尹一人之身而分道与徳其凿甚矣巫咸为太戊之佐则能治王家祖乙之时则有巫贤武丁之时则有甘盘皆其世臣也唐孔氏曰巫咸巫贤甘盘盖功劣于彼三人故无格天之言是也陈先儒以为陈列不若苏氏以为久言此商家之臣率皆惟此辅佐之久以治安有殷故有殷之君以礼终而配天享国久长多歴年所也登遐曰陟所谓惟新陟王是也礼陟犹言得正而毙也惟周公既留召公共政故至成王寝疾被冕服凭玉几以命羣臣属纩之际其言不昧此非以礼陟乎惟此六臣辅政之久故天惟纯一佑命于有殷纯者言其命不贰也则商家之百官族姓及王人之微者实皆秉徳以明恤国家之事至于小臣之在藩屏侯甸者皆得其人况夫奔走执事之人皆得其人可知惟此以徳举而用保乂其君盖大臣者小臣之倡率也大臣辅政之久以保乂有殷故此诸臣无小无大无内无外皆能乂厥辟以此之故故其一人有事于四方则莫不信之若卜筮焉其应之如响也盖久则天天则神故不言而信不怒而威此所以若卜筮罔不是孚此治道之大成也平格指上六臣也言其平治天下以格于天也上惟言伊尹陟臣扈格天此言平格盖举此三人则后三人亦在其中矣言天夀此平格之臣使保乂有殷天夀平格犹所谓愸遗一老也有殷之嗣王纣无平格之臣故天灭之其威可畏今汝召公能长念此以留辅成王则天命坚固而不二其有以治明我新造之邦也武王即位天下未集而崩成主之立方及七年故曰新造邦也召公自周家肇造之初已为太保及其辅翼成王分陜而治始终凡数十年以至受顾命相康王率西方诸侯以朝升降拜揖训告丁宁盖犹康强而未艾也方是时当百余歳矣而其精力若此正所谓天夀平格乃周公告召公以永念之效也割先儒以为割断其义其说不明白王氏以为降割于殷盖由于以宁王为文王故以为降割于殷宁王武王也某于大诰已言之矣苏氏曰天降割丧文王申劝武王之徳而集大命当从此说割与天降割于我家不少延之割同言天既以文王之徳而命之作周文王既死复命武王故曰申也劝武王之徳犹所谓天诱其衷也惟文王之能修治和协此中夏则以有虢叔闳夭散宜生太颠南宫括五人为之佐也此五人盖文王疏附先后奔走御侮之臣故又曰文王若无此五人往来以达文王有常之敎则无有徳下及于国人盖徳虽本于文王而其博施于民则以五臣之力也此五人之在文王亦如商之纯佑亦如商之秉徳又达之使知天威之可畏乃惟是五人昭显文王之徳达之而使显见覆冒于天下既显见覆冒于天下则民必诵而歌舞之天聴自我民聴故闻于上遂代殷以受天命也在武王之世则五人者其一死矣故惟此四人尚廸有禄死者曰不禄此四人犹及于武王之世故曰尚廸有禄先儒以虢叔先死不若康成以为不知谁死为得阙疑之义虢叔者王季之子也文王之弟左氏曰虢仲虢叔王季之穆也此四人后与武王大奉天威尽诛其敌谓伐纣也此四人昭武王之徳亦如文王之廸见冒闻天下大尽称颂武王之徳也于商曰天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟徳称用乂厥辟故于文王但曰亦惟纯佑秉徳于文王曰廸见冒闻于上帝故于武王但曰惟冒正犹舜之廵狩于南曰如岱礼于西曰如初于北曰如西礼则自柴望而下皆行之也禹之摄政言率百官若帝之初则自在璿玑玉衡以下皆举之也此史家叙事省要之体春秋有前目后凡之例亦以此也文武之时其佐命元功多矣独举虢叔以下五人余皆不及岂此五人逮事王季而遂及文武之时邪伊尹之事成汤自为诸侯以至有天下汤崩又事太甲伊陟乃伊尹之子臣扈非汤之旧臣则亦殷家之世臣巫咸巫贤又世为大臣甘盘小乙之旧臣以遗武丁者虢叔以下必其逮事王季以及文武之时此皆世臣旧徳与国同休戚耆艾黄髪无有厌斁者也孟子曰所谓故国者有世臣之谓也有世臣则其为社稷之镇其效可胜言哉惟其所言者皆世臣旧徳故武丁之世不及傅说文武之世不及太公也周公之所以留召公共政者盖以吾二人之在朝廷正如六臣之在殷五臣之在文武也又岂可以舍之而去乎
今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责收罔朂不及耇造徳不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大惟艰告君乃猷裕我不以后人迷公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极曰汝明朂偶王在亶乗兹大命惟文王徳丕承无疆之恤公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予监于殷丧大否肆念我天威予不允惟若兹诰予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在让后人于丕时呜呼笃棐时二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾公曰君予不惠若兹多诰予惟用闵于天越民公曰呜呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其终只若兹往敬用治周公既言商家之六臣我周文武之五臣皆辅政数世与国同其休戚商以六臣之故歴数有永緜延不絶内外之臣莫非忠良而其发政施敎于天下无不信服而感化周以五臣之故仁恩惠泽浸润于民必自百里而兴遂膺天命以抚方夏天下莫不称颂其徳而不忘世臣旧徳之有益于国也如此故我二人不可以不留留则为社稷之利不留则为社稷之忧虽功成名遂奉身而去其为一身进退之节固当明白然国家安危长短之原实自此而分尤所当念自此而下皆周公言其当留之义也游者涉水也诗曰就其浅矣泳之游之荘子曰善游者数能又曰见一丈夫游之皆涉水也大川固难于游泳之也必求其所以济游而不济未有不没者也故周公言在今我小子当王家艰难之业负重责大若游于大川之中自今以往我当同汝召公左右辅翼以济成王使免于难同于成王未即政之时则可以免于大责也未在位指成王未即位之前成王之未即政周公共政以弼予一人使无失徳今既即政而召公欲告归故周公留之而欲其同来在位也罔朂不及盖恐成王恃其盈成之业骄怠懈弛不能自勉而于治道有所不及是以欲收之孟子曰人有鸡犬放则知求之有放心而不知求收者敎之诲之防闲其心而不使至于放也耇造者李博士曰盖老成之谓也是也耇造徳言老成而有徳也鸣鸟谓凤也礼运曰麟凤龙谓之四灵说文曰凤神鸟也天老曰凤之象也鸿前麐后虵头鱼尾鹳颡鸳腮龙文背燕颔鸡喙五色备举出于东方君子之国翺翔四海之外过昆仑饮砥柱濯羽弱水暮宿丹穴见则天下大宁安扬子亦曰君子在治若凤在乱若凤治则见乱则隠凤在治世之祥也不闻凤之鸣则非治世矣孔子曰凤鸟不至吾已矣夫孔子之意谓天下有道圣人在上则凤鸟至河图出以表国家之祯祥伤己不逢太平之时故有此言也以孔子之言观之则公谓我则鸣鸟不闻亦是托此以言我之不能致太平也苏氏曰周家以鸑鷟鸣于岐山为文王受命之符我与汝奭皆文王旧臣同闻鸣鸟者也天如不欲我终王业则当时必不使我与汝同闻鸣鸟其说为曲不可从也言我之所以留辅成王者盖将收成王不勉不及之心而防闲之以终其徳汝奭乃老成有徳之人苟不降意留辅天子我则将不能致太平而闻鸟之鸣况能如伊尹陟臣扈之格于皇天上帝乎必不能也召公其可以不留哉周公又嗟叹呼召公而告之曰君今其当监视于此其所以当监观于此者盖我周受天命卜世三十卜年八百子子孙孙方兴而未艾其休固为无穷然而有徳则祈天永命不徳则早坠厥命其保守之艰亦不为小不可以休之无穷为足恃也我所以告君以留者乃谋所以寛我之忧盖周公之忧惟恐其成王之弗克负荷今既在王左右朝夕纳诲以辅其徳则可以解周公之忧惟有以解周公之忧则不致成王之迷而失道矣后人指成王也下言前人谓武王则后人之为成王必矣我受命无疆惟休亦大惟艰此亦指召诰所陈之言也敷乃心正盘庚所谓今予其敷心腹肾肠歴告尔百姓于朕志是也苏氏谓周公与召公同受武王顾命辅成王故周公曰前人敷其腹心以命汝位三公以为民极此说胜于诸家当从之曰昔武王命二公之言也言汝之明勉以配王在于诚信以乗此天之大命惟念文王之徳以辅其君则可以大承其无穷之忧君臣相与儆戒以保天命也意谓武王之所以命吾二人者如此则我家无穷之忧正吾二人所当任其责其可以舍而去乎偶配也臣者君之配犹隂者阳之配也乗大命者王氏曰乗者以乗车而喻为彼所载而行是也诗曰其车既载不输尔载盖亦以乗车喻治天下乗天之大命者得其道则永保天命不得其道则天命中絶正犹乗车者有输尔载不输尔载之殊故惟在于诚而已周公又言我之告汝者皆我之诚心汝当克敬以留辅成王以我鉴视于殷惟其以主荒怠自恣谓天命可以长保而不之惧故丧亡而至于大否否者闭而乱也大往而小来上下不交而天下无邦大否则其乱甚矣天之于商其眷佑之心亦如我周然其丧大否如此故我念天威之不可不畏其不去者惟欲延周家之命而已我不诚惟若是告汝也我惟曰王业之成在我二人而已汝其有以合于我以留辅成王也襄成也左传曰雨不克襄事杜元凯曰成也汝召公之言曰王业之成是故在我二人然天方佑我周家休祥益至我二人若以宠利居成功则深恐其不胜祸自此萌矣召公之所以不恱而求去者正虑此也汉疏广曰吾闻知足不辱知止不殆功遂身退天之道也今仕宦至二千石功成名立如此不去惧有后悔此正召公弗戡之意周公谓汝之所以求去者恐其妨贤者路也但能敬徳明天下贤俊之人而进之他日让此俊人于冒大之时何为不可而必于今自告归哉又嗟叹而言我二人厚辅于君故能至今日之休我二人若皆成文王之功业而不怠以终之则其休益为无穷其徳覆冒之广至于海隅出日之地当无不为我之役使也尔雅曰距齐州以南戴日以为丹穴北戴斗极为空桐东至日所出为太平西至日所入为太蒙海隅出日言其甚逺也苏氏曰惠犹言愿也我岂愿若此多诰于此哉盖有不得已已我惟哀闵夫天命之不永及民之不得其所也盖使成王逸豫之心一萌于中则上无以奉天下无以抚民天命将自此而断弃而民有受其祸者此周公之所闵也盖天休滋至惟时二人弗戡则召公之忧而予用闵于天越民则周公之忧召公之忧者一时之计周公之忧者天下社稷之计故召公虽以为当去而周公以为大义当留也周公又言汝君奭亦知乎凡民之徳无不能有其初鲜克有终而已欲其有终则汝当致敬如此所言自今以往惟敬以治天下则终始如一矣传曰行百里者半九十言末路之难也成王未即政之前周召宅三公之官以为王之辅佐启沃训廸固已纳王于善矣是其初非不谨也苟以王既聴政遽舍而去如王之举措失宜以忝文武之基绪则前功尽废虽王之罪亦吾二人不能终辅成王之过也尝观唐之君多有始而无终髙宗用长孙无忌褚遂良则治用许敬宗李义府则乱明皇用姚宋则治用李林甫杨国忠则乱徳宗用崔祐甫则治用卢杞则乱宪宗用杜黄裳裴度则治用皇甫镈程异则乱盖此数君者中才之主可与为善亦可与为恶故一人之身而治乱之势前后相反使成王之初虽能致至治以继文武之业苟不克终则亦何足道哉故周公之留召公也惟欲谨终如始而已王氏曰此诰或曰君奭或曰保奭或曰君者主王而言则曰君奭主公事而言则曰君而已主保事而言则曰保奭也王氏喜为凿说一至于此信如此言则康诰之篇或曰朕其弟小子封或曰小子或曰封或曰小子封或曰汝封或曰汝亦皆有说也无逸君奭皆周公所作方其为成王言则谓商周之治无不在其君之忧勤及其为召公言则谓商周之治无不在其臣之辅相言各有所当也大抵正主御邪臣不可以致治正臣事邪主亦不可以致治惟有是君又有是臣君臣之懿则其治如响观舜臯陶之赓歌可见矣
蔡仲之命 周书
蔡叔既没王命蔡仲践诸侯位作蔡仲之命蔡仲之命惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乗降霍叔于庶人三年不齿蔡仲克庸祗徳周公以为卿士叔卒乃命诸王邦之蔡王若曰小子胡惟尔率徳改行克慎厥猷肆予命尔侯于东土往即乃封敬哉尔尚盖前人之愆惟忠惟孝尔乃迈迹自身克勤无怠以垂宪乃后率乃祖文王之彝训无若尔考之违王命皇天无亲惟徳是辅民心无常惟惠之懐为善不同同归于治为恶不同同归于乱尔其戒哉慎厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷懋乃攸绩睦乃四邻以蕃王室以和兄弟康济小民率自中无作聪明乱旧章详乃视聴罔以侧言改厥度则予一人汝嘉王曰呜呼小子胡汝往哉无荒弃朕命
当成王即位之初周公摄政蔡叔与管叔流言于国以毁周公遂挟武庚以叛周公东征而罪人斯得蔡叔则迁之逺方而囚之虽免于死而终身不赦及其没也王乃以周公言其子蔡仲有贤徳之故因其父之故邦而封之使践诸侯之位遂作册书以命之此篇之所为作也明堂位曰践天子之位注云践犹履也正与此践诸侯位之践同践位犹春秋之言即位也书序本自为一篇如司马迁之史记班固之汉书每篇皆撮其大者叙以数句亦自为一篇不以冠于诸篇之首及孔安国以其序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首如君奭之篇首初不言其所以作之之意则引序而冠之使后人便于稽考可也如此篇其发首自惟周公位冢宰正百工以下其载所以为作者之意可谓至详矣而序复曰蔡叔既没王命蔡仲践诸侯位则无乃赘乎以是知孔氏之冠序于篇首盖有得有失也史记曰武王同母兄弟十人长曰伯邑考次曰武王发次曰管叔鲜次曰周公旦次曰蔡叔度次曰霍叔处武王克殷封功臣昆弟于是封叔鲜于管叔度于蔡二人相纣子武庚禄父治殷余民封叔处于霍又曰武王以殷余民封纣子武庚为武庚未集恐其有贼心乃令其弟管叔蔡叔傅相武庚以和其民是皆以监殷者惟管蔡而已然大诰之序即有三监之言而此篇载周公之于管叔蔡叔霍叔以其罪之轻重而刑罚之有等差则知当时傅相武庚霍叔亦与焉史记失其传耳当武王之即世成王在亮隂之中周公位居冢宰之官以正百官百官总已以聴焉三叔乃流言于国谓周公将以成王之防冲夺其位而自有之遂挟武庚以叛其实蓄不轨之心而以是借口也周公乃率兵以亲讨管叔则致法而杀之于殷之故都蔡叔则迁而囚系之于郭邻之地惟与之从车七乗霍叔则黜之为民三年之内不得与诸侯齿列既三年则复其旧封夫君薨百官緫已以聴于冢宰三年古之人皆然周公之位冢宰正百工而羣叔乃流言者盖成王防冲而周公以圣徳而为之辅自殷家兄死弟及之礼而言则周公宜继武王为天子今既摄天子之政殷人不能无疑于公故三叔易以其言扇动之以唱乱也管叔于兄弟之次周公之兄也管叔监殷于外而周公摄政于内岂能无不平之心哉故流言以叛而殷人莫不响应盖以武庚常有兴复之志而管叔与之同恶相济也以是知管叔为首而蔡叔霍叔和之霍叔之罪又轻于蔡叔惟管叔之罪为大故杀之而絶其后无茅土之封蔡叔之罪比管叔为小故废之终身而既没之后以其子嗣封霍叔之罪比蔡叔又为小故废之三年而已由是观之则周公之诛管叔岂得已哉使其罪犹有可生之路必不致辟也此言致辟则知金縢所谓我之弗辟其训法明甚益知郑康成以为避非也囚唐孔氏谓制其出入不得辄行是也如汉迁淮南王长于蜀唐迁庐陵王于房州皆是制其出入与蔡叔同故谓之囚也郭邻先儒以为中国之外地名苏氏则曰郭虢也五家为邻左氏传曰王于是乎杀管叔而蔡蔡叔以车七乗徒七十人既有徒七十人不得但云五家也当且从先儒之说书以为车七乗而史记乃以为十乗亦非也不齿与王制终身不齿同时言三年不齿则是三年之外又湔拭其罪而封之也必矣蔡叔虽囚而其子蔡仲能常敬其徳周公则以为己之卿士叔既卒方荐之于王而命之建国于蔡以封为诸侯也卿士周公之臣周礼曰乃施则于都鄙而建其长立其两注云长谓公卿王大夫王子弟食采邑者两谓两卿蔡仲之为周公卿士盖采邑之卿也若左氏传曰苌事刘文公注曰为之属大夫正所谓卿士也史记乃以为周公以为鲁卿士鲁国治唐孔氏已辨之矣公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公子闻之曰可以为文矣文子不以其家臣而与之并列故孔子称其文今周公亦以己之卿士而荐之为诸侯盖周公之赏罚未尝容心于其间蔡叔之罪不可赦也则迁之于逺不以其弟之故而私之蔡仲之贤不可弃也则荐之于王不以其蔡叔之故而恶之此其所以为周公也苏氏曰蔡叔未卒仲无君国之礼蒯聩在而辄立卫是以乱孔子将为政于卫必以正名为先而周公封蔡仲必在叔卒之后也此说甚当盖仲之封也袭其父之旧而其国号曰蔡则是以叔为始封之君岂可以叔尚无恙而侯之哉然苏氏谓仲为卿士无囚父用子之理盖释之矣此则不可得而见盖经只言囚郭邻无释之之言未敢以为然也胡者仲之名也仲其字也其曰蔡仲正犹春秋之称蔡叔蔡季也成王言惟尔胡循祖之徳改父之行以克谨其道其克慎于所行者如此则可以君国故我为册书命尔为东土之诸侯尔就所封之国当敬之也汉孔氏谓叔之所封圻内之蔡仲之所封淮汝之间圻内之蔡名已灭故取其名以名新国意谓东土者淮汝之间在王室之东故也案史记注引世本云蔡叔居上蔡宋忠云胡徙居新蔡平侯徙下蔡然汉地理志汝南上蔡县注云故蔡国周武王叔度所封度放成王封其子胡十八世从新蔡新蔡县注云平侯自蔡徙此后二世徙下蔡杜元凯左传注与夫陆氏纂例其说正与地理志合平侯徙下蔡即春秋哀二年蔡迁于州来是也独汉孔氏以为叔度封于圻内之蔡宋忠以为蔡仲居新蔡世代辽逺是非不可得而知以蔡叔为封于圻内而出监殷亦可以为封于淮汝之间而又监殷亦可乃周公封鲁而入为太师之比管叔之国说者云荥阳京县东北管城霍叔之国说者云平阳永安县东北霍太山则以蔡叔为封于淮汝之间则此二者之比也周公虽封鲁而圻内以周地为采邑说者云扶风雍县东北周地召公虽封燕而圻内以召地为采邑说者云扶风雍县东南召亭则以蔡叔为封于圻内之蔡则此二者之比也郑之始封亦在圻内说者云京兆郑县其后迁于济洛河颍之间说者云河南新郑则是取圻内之地以名新国此亦汉孔氏所言蔡国之比盖不知此数者孰为是也夫蔡叔所以流言以叛而取拘囚之祸者惟其不忠不孝而已盖忠孝一道也臣子一心也未有忠而不孝者亦未有孝而不忠者也诸侯以富贵不离其身保其社稷以保其人民为孝蔡叔以成王之叔父周公之介弟身为诸侯而自取罪戾囚于逺方非孝也然挟殷之余孽以间王室岂得为忠乎是忠孝两失之矣蔡仲欲掩盖其愆尤则惟在于此二者也使蔡仲能尽忠孝之道则天下将称之曰蔡叔幸哉有子如此则岂不能盖前人之愆哉尔乃迈迹自身王氏曰蔡叔违王命无所因故曰自身也是也惟蔡叔既以违王命而废则汝之行善迹当自汝身而始汝能克勤无怠以勉强于道则可以垂法于汝之后世则汝当率循文王之常训奉以周旋不敢失坠不可以若尔父之违废王命以间王室当以是为深戒也诗曰伐柯伐柯其则不逺蔡仲既以文王为祖则其彝训不可不从以蔡叔为父则其违王命不可不改其则亦岂逺哉上既称其能率祖之徳改父之行则此二者蔡仲盖优为之矣而又以此告之者盖丁宁训告至于再三所以坚其为善之意也上天之予夺虽无私亲然有徳则辅之无徳则断弃其命也民之从违虽无常心然有惠则懐之无惠则适彼乐国也夫诸侯之废置虽自于天子之权然其封之也非天子之私恩也盖以天与之人与之故不得不封也其废之也非天子之私怒也盖以天弃之人弃之故不得不废也成王之意谓尔之所以侯于东土者盖其徳足以感天惠足以得民故我因而命之苟汝一旦自絶于天结怨于民则我岂能私于汝哉汝无以富贵为可长保而不戒也为善不同同归于治为恶不同同归于乱李博士曰治以善而致善虽不一苟在所可欲焉皆足以致治何必同哉此戒仲以无一善之不可为也乱以恶而致恶虽不一苟在所可恶焉皆足以致乱何必同哉此戒仲以无一恶之不可去也此说尽之矣汝不可以不戒汝既率徳改行克谨厥猷是能谨其初矣汝无以既列为诸侯志愿已毕为可以无事于谨也又当思其始终始如是终又如是始终如一则其徳日日以新岂至于困哉苟不能思其终则其徳止于是非徒不足以日新又并与其故者而忘之此其所以困穷则汝当以为戒也汝欲谨其终则亦尽其诸侯之职而已勉汝之功绩战战兢兢以长保其富贵壤地相接而为四邻之国则与之结好而和睦王室则为之蕃翰以敌王所忾为职兄弟同姓之邦则尤为之和协而无防于墙之衅林然在下之小民则思所以康济之使得其所凡此皆思其终之道也率自中无作聪明乱旧章详乃视聴罔以侧言改厥度则予一人汝嘉王曰呜呼小子胡汝往哉无荒弃朕命此则以流言为深戒也率自中与率性之谓道之率同耳之徳为聪而聪则用之以聴目之徳为明而明则用之以视是聪明在已而视聴用以应物也故当循其所谓大本之中顺性命之理而行之则其聪明出于自然而无有私意小智挠乎其间岂至于变乱旧章哉苟任一己之聪明不能行其所无事则其变乱前世之旧也必矣又当审所视聴以察邪正是非苟视聴不审则利口巧言得以惑之遂将溺于偏侧之言信之以为当然以其改其常度而无所恤也不以己之聪明而乱旧章则其处己也审不以人之侧言而改厥度则其应物也明而所以处己者必自于率中所以应物者必自于详乃视聴使蔡叔能以率中而处己详乃视聴而应物则岂肯以管蔡之言为然而与之相挻为乱以流言于国哉汝能以此为戒则我一人喜之矣又戒之曰汝之往就封也当以我之命日夜服膺而不失不可废弃也昔晋王仪为文帝所斩其子裒痛父非命未尝西向而坐示不臣朝廷也蔡叔为周公所囚而蔡仲乃为周公之卿士岂蔡仲忘其父之祸而不顾哉盖文帝之杀王仪以私忿也故其子可以不臣朝廷周公之囚蔡叔以公义也蔡仲岂得以为怨哉使周公有恨于蔡叔必不録用其子矣惟囚其父封其子其公如此则蔡仲者当率徳改行以盖前人之愆不得以为怨也昔诸葛孔明废廖立李平及孔明卒立流涕平致死以孔明犹能行法而人不怨况周公乎使以蔡仲为不当臣于周公则禹亦不当臣于舜也舜之罪也殛鲧其举也兴禹惟其公也何独于周公而疑之哉然周公之于蔡仲谆谆告戒欲其无若尔考之违王命舜不以鲧之方命圯族而戒禹者禹大圣人无所竢于告戒故耳
成王东伐淮夷遂践奄作成玉政成王既践奄将迁其君于蒲姑周公告召公作将蒲姑
尚书全解卷三十三
<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全解卷三十四
宋 林之竒 撰
多方 周书
惟五月丁亥王来自奄至于宗周周公曰王若曰猷告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知洪惟图天之命弗永寅念于祀惟帝降格于夏有夏诞厥逸不肯慼言于民乃大滛昬不克终日劝于帝之廸乃尔攸闻厥图帝之命不克开于民之丽乃大降罚崇乱有夏因甲于内乱不克灵承于旅罔丕惟进之防洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑天惟时求民主乃大降显休命于成汤刑殄有夏惟天不畀纯乃惟以尔多方之义民不克永于多享惟夏之防多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百为大不克开乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主愼厥丽乃劝厥民刑用劝以至于帝乙罔不明德愼罚亦克用劝要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝今至于尔辟弗克以尔多方享天之命
奄即淮夷也上篇逸书之序皆言践奄则是成王之东伐淮夷所防者奄也而下篇周官之序遂言防淮夷以是知奄即淮夷之一种总而言之则谓之淮夷别其国名则曰奄考之春秋赤狄之有潞氏甲氏留吁舒之有舒蓼舒鸠正如淮夷之有奄也当成之初即位周公之摄政奄盖尝与武庚三叔兴兵以共爲唇齿而间王室矣观大诰序言三监及淮夷叛而多士有曰昔朕来自奄予大降尔四国民命则知当时所谓淮夷叛者即奄也今成王既即政而奄又叛焉盖周自文武兴于西土而化行于南故西夷最先服而东夷之服爲最后是以武王牧野之战方与纣决胜负于行阵之间而西南夷之邦所谓庸蜀羗髳防卢彭濮者已皆作使而成王之即政天下已太平矣东夷之奄犹兴兵以叛也当周公之摄政则奄之叛也周公征之及成王之即政则奄之叛也成王征之成王之征之也以其恃逺不賔故屡叛命既讨平之则迁其君而居于蒲姑蒲姑齐地也使之宻迩中国以教化之故也既自奄而归在于宗周之镐京诸侯皆来朝防周公称王命以诰庻邦之诸侯故作此篇盖当周公之摄也淮夷以武庚有兴复之志三叔有流言之祸遂与之相搆以爲乱周公虽讨平之而以殷之顽民迁于成周然当淮夷之再叛殷人不能无觊觎之心故作此篇以告之言桀纣之所以亡商周之所以兴明天命之不可不畏汝当迁善逺罪毋懐反侧以自速罪戾也盖此篇与多士之意同然多士之所诰者殷之顽民而此篇之所诰者并于多方诸侯唐孔氏曰自武王伐纣及成王即位新封建者甚少天下诸侯多是殷之旧国其心未服周家由是奄君重叛今因防奄新归故告天下诸侯以兴亡之戒欲令其无二心也语虽普告天下意在殷之旧国此説是也五月丁亥先儒以爲归政明年之五月按多士之首曰惟三月先儒以爲致政明年之三月然周公既成洛邑而后归政洛邑之营以摄政七年之三月而归政在其十二月则以明年三月迁殷顽民于成周其年月有所考按此篇有曰今尔奔走臣我监五祀我监者即所谓监我士师工也周公归政而后监我士师工既臣于我监五祀则非明年之五月矣世代辽远不可得而考也先儒又言淮夷奄叛鲁征淮夷作费誓王亲征奄防其国则是以鲁之征淮夷与成王践奄同时此非也盖先儒既以周公归政而命公之后封伯禽于鲁故以鲁征淮夷爲在归政之明年按伯禽之封于鲁久矣非在周公归政之日也世家曰伯禽即位之后有管蔡等反淮夷徐戎亦并兴伯禽率师伐之于费作费誓由此观之则鲁之征淮夷不与成王之践奄同时先儒言之非也王来自奄至于宗周即序曰成王归自奄在宗周也宗周镐京也诗云赫赫宗周褒姒灭之皆指镐京而言周公曰王若曰者周公以王命告也汉孔氏曰称周公以别王自告唐孔氏曰王肃云周公摄政称成王之命以告及还政称王曰嫌自成王辞故加周公以明之然多士之篇王若曰之上不加周公曰者以彼上句云周公初于新邑洛用告知是周公故也此説皆是猷者语之辞先儒曰顺大道告四方若字在曰之上猷字在曰之下而以若爲顺以猷爲道言顺大道其説凿矣此盖将以告四国多方之诸侯故发语而有此言也殷侯尹民言殷之诸侯正民者唐孔氏所谓天下诸侯多是殷之旧国者也既言告尔四国多方而又特言殷侯尹民唐孔氏所谓语虽普告天下意在殷之旧国是也我惟大降尔命所谓成王既黜殷命也盖纣虽防而武庚尚封于殷之故都则殷命未降及武庚以叛见杀殷之故都无复汤之子孙是爲大降尔命也我之所以大降尔命者盖以武庚忘我周之大徳而逞其不轨之谋故不得已而诛之此乃尔之所亲覩尔无不知之也意谓武庚之亡乃天之命尔当备知之矣于是以桀纣之所以失天下者委曲以训之以见夫兴废存亡皆有天命而天之所以予夺者又皆系其君之如何耳不可以侥幸求也此惟图天之命谓桀也言桀大惟谋天之命欲天之永顾于我夏家桀虽有图天之志而不知所以图天之道故不能长敬念祭祀之事尝考之诗如曰邛盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶时后稷肇祀庻无罪悔以迄于今盖先王之于祭祀内尽其诚外尽其物洋洋乎如鬼神之在其上在其左右故天锡之以福而万世不絶三百篇之中其歌咏福寿之绵长未有不自于祭祀桀欲图天之命而不敬念祭祀之事是却行而求及前人也桀虽不能敬念祀事而天犹降格而向之谴告警戒欲扶持而安全之桀则不知天戒之可畏大爲逸豫不肯爲忧民之言夫有忧民之言未必有忧民之心桀尚不肯爲忧民之言则无忧民之心可知矣乃大爲滛昏之行于天之道不能劝勉于终日之间欲其终日且不可得况于朞月乎况于终身乎廸道也天之道者道之大原出于天故也此皆尔之所闻盖武庚之事则尔殷侯见而知之故曰尔罔不知桀之事则尔殷侯闻而知之故曰乃尔攸闻也丽先儒作平声读施也谓所施政教不若只作如字读薛氏曰丽与离丽也之丽同陈少南曰丽附也皆是也夫天视自我民视天听自我民听民之所附天未有不眷之也民之所去天未有不释之也桀不明于民之所以附则其德无以得民心其何以得天之心乎乃欲图帝之命其可哉盖有得天之道虽无求于天而福寿自至无得天之道则虽汲汲以图之天岂可以图而得哉而説者亦以图天之命图帝之命曰天曰帝从而爲之分别亦凿也既不能明民之所以附故乃大降刑罚以斩艾其民是崇乱于有夏也崇乱者犹言长恶也甲始也言桀之乱自内而始也夫言天下之治者自身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平及其乱也亦然盖亦自身而及家自家而及国自国而及天下故其始在内也旅众也舒惰也盘庚曰古我前后罔不惟民之承论语曰使民如承大祭民虽卑弱不可以不善承之也五子之歌曰皇祖有训民可近不可下爲人上者奈何不敬禹之所以训其子孙惟以民之所系者重不可不敬也桀不能善承于众则其不遵祖训甚矣桀之不能善承于众则罔大进于防徳而惟大惰于临民则其防德何以大进防德不大进则安能善承于众乎惟是有夏之民饕餮者忿懫者加钦崇而尊用之与之劓割夏邑劓割者言其戕贼之政如劓割然也饕餮者则必厚赋重敛以伤民之财忿懫者则必严刑峻治以残民之命此其所以爲劓割夏邑也盖桀之所以肆其虐政者非独一人也其左右前后无非小人故其虐政浸滛于天下则斯民不自聊生必将并告无辜于上下神祗故天于是鉴万方而求爲民主者也天之爱民甚矣必不使一人肆于民上弃天地之性以从其滛其时惟汤之一德可以享天心故天降明羙之命于汤使王天下而刑絶有夏使不得保其社稷也惟天不畀纯言天之不与桀者大矣纯与天惟纯佑命事虽异而意则同天之所以不畀桀者盖桀不能以四方之义民长久以多享国祚也夫义民者用之则安富尊荣以享箕翼之寿桀虽有义民而不能用故亦不克享国惟夏所防敬之多士大不能明保享于民之道盖夏之多士贪饕忿懫岂能明此哉保享于民谓安民而以之享国长久也义民则明于保享之道饕懫是用则宜其不永矣此多士者惟相与爲虐以毒斯民凡百所爲大不能明故成汤以是时而兴乃以天之多方简求可以代夏者惟汤上当天意故代夏而作民主汤之所以能作民主者盖以汤谨其民之所附者以推之于民故民莫不胥劝既有以使民之附矣虽其民之防于刑者亦不以爲怨皆用劝也自成汤以后至于帝乙无不明德而谨罚而民亦皆用劝夫明德者固所以使民劝至于刑罚岂亦使之劝哉盖先王之于刑罚谨而行之出于不得已故刑一人而天下莫不洗心涤虑以迁于善故其刑罚之行察其要辞以其罪而殄戮之以其无辜而开赦之无有不劝者矣今至于尔君纣则不能率乃祖之所行故不能以尔多方而享天之命盖德之不修则虽有多方而不克享徳之修则虽七十里而可以王也惟纣之所以至于灭亡者无非自取之也尔多方其可以有他志哉无逸论中宗髙宗祖甲享国之永自是厥后立王生则逸不知稼穑之艰难亦罔弗克寿或十年或七八年或五六年或四三年其言商之贤君惟三宗而已则其余无非辟王也多士则自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀多方则曰自成汤至于帝乙罔不明德谨罚则是由纣以前无非贤王也盖与成王言则责其难不如三宗之享国不足称也与商民言则乐道前王之善苟能克绍成汤之基绪而不至失坠者皆可称也读书者苟不以意逆志则是周公之言自相违背不足以爲万世之训矣
呜呼王若曰诰告尔多方非天庸释有夏非天庸释有殷乃惟尔辟以尔多方大滛图天之命屑有辞乃惟有夏图厥政不集于享天降时防有邦间之乃惟尔商后王逸厥逸图厥政不蠲烝天惟降时防惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年湏暇之子孙诞作民主罔可念听天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之惟我周王灵承于旅克堪用德惟典神天天惟式教我用休简畀殷命尹尔多方今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命尔曷不忱裕之于尔多方尔曷不夹介乂我周王享天之命今尔尚宅尔宅畋尔田尔曷不惠王熈天之命尔乃廸屡不静尔心未爱尔乃不大宅天命尔乃屑播天命尔乃自作不典图忱于正我惟时其教告之我惟时其战要囚之至于再至于三乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之非我有周秉德不康宁乃惟尔自速辜
此篇陈桀纣之所以失天下商周之所以得天下以诰多方之诸侯意谓天之所夺非人力之所能支天之所予非人力之所能移而其所以或予或夺者又系其徳不德如何耳汝多方诸侯当谨于奉上以顺天命不可以有他志也前既言桀之失德而天命汤以代夏作民主虽继之以纣之弗克以尔多方享天之命而纣之所以坠厥命周之所以受厥命详言其所以然之故使多方诸侯知天之弃商而不可复兴则自此以下是也言天之防夏非天有意以用释之也桀自取之耳其防殷也亦非天有意以用释之也亦纣自取之耳盖谦逊静慤天表之应应之以福骄溢靡丽天表之应应之以祸桀纣贵爲天子富有天下纂数百年之基绪而乃防国亡身覆宗絶祀者其于祸败盖自己求之天但应之而已故天之所以释有殷者乃以尔之君以此多方之众而欲谋天之命使其永眷顾于我殷家绵绵延延歴千万年而不絶而乃大有滛佚之行此岂可以谋天命哉夫既奄有多方之众则是天命未改使其能懐戒谨之心以修厥德则虽不切切然以谋天命盖未艾也既大爲滛佚矣则虽欲以多方而图天之命多方岂可以常有而天命岂可以图而得哉大爲滛佚固不可以图天之命而又屑屑有辞此又尤天之所怒也説文曰屑动作切切也言其动作屑屑然而皆爲之辞説以自解释也王嘉曰动民以行不以言应天以实不以文下民细防犹不可诈况上天神明而可欺哉大滛者固非所以得天而屑有辞者又益祸而促亡也史记言纣资辩防疾智足以拒谏言足以饰非而武王数其罪亦曰谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤祖伊以西伯戡黎之故奔告于纣纣则曰我生不有命在天则其屑有辞纣盖优爲之也虽则有辞自欺可也天其可欺乎桀之矫诬上天纣之屑有辞自古乱亡之君若出一辙也不集于享即上文不克永于多享大不克明保享于民言其享国之效于此不遂矣有夏之图其政而乃不集于享则其政暴虐不足以得民心故也故天降是防亡以祸之然天之防亡也必假手于人故汤自有邦诸侯间而取之也夫社稷无常奉君臣无常位自古已然桀有天下而不知所以保天下之道则汤自一邦而间之何者天子诸侯无常位也然汤亦岂有意于间夏哉盖天之命尔前既言纣之失徳此复言之者将极陈纣之防亡以明周之当有天下故畧举汤之代夏以明周之代殷亦然也商之后王纣不思帝乙以前明徳谨罚以克保成汤之基绪而不至失坠乃惟沈湎滛佚是务以逸于逸焉逸厥逸者甚言其逸若醇乎醇之谓也其图厥政也则惟秽徳之彰闻而其不洁也久矣故天降是防亡以祸之纣之图厥政而不洁是亦桀之图厥政而不集于享天之所以皆降时防也蠲洁也烝久也毛氏传曰烝寘也而郑笺爲久古者声寘塡尘同正仪曰传训烝寘也故转寘爲久而释诂曰尘久也乃作尘字故笺辨之古者寘塡尘三字音同可假借而用之故也天惟五年须暇之则其不蠲也久矣惟圣罔念作狂惟狂克念作圣此言天之所以须暇商之子孙也夫圣之与狂其相去不啻千万里之逺而圣乃可以作狂狂乃可以作圣者特在念不念之间耳书曰思曰睿睿作圣孟子曰心之官则思思则得之不思则不得也以是知念不念之间圣狂之所以分也苟其质之圣矣自恃其圣而不之思则日复一日天命之性益就雕防其作狂也何有苟其质狂矣自耻其狂而思之日复一日天命之性忽然而复其作圣也何有惟不念耳如太甲之初立不明乎徳欲败度纵败礼以速戾于厥躬岂啻狂而已哉及伊尹放之于桐致之忧患之地而发其愤悱之思遂能处仁迁义爲商太宗周公作无逸之书以戒成王以之与文王并列爲廸哲之君囬视未放于桐之前相去岂不甚逺以太甲观之则狂而克念者其作圣可必也故纣无道而天犹寛以待之至于五年罪恶贯盈不自悛革而后之防亡者欲其自狂而克念以作圣也则天之仁爱于纣欲扶持而安全之岂不至哉夫以纣之滛酗肆虐武王有应天顺人之志而犹寛以待之冀其改过者武王忠厚之心也而以爲天者武王之所以爲天实使之也须待也暇寛也须暇者待之以寛也须暇之子孙谓汤之子孙盖指纣也五年者先儒谓服防三年还师二年苏氏亦从此説夫观兵之説予于防誓已辨之详矣防誓序言惟十有一年武王伐殷盖武王即位之十一年若从先儒之説则是即位之五年克殷也此所谓五年正犹武成之所谓九年也武成之所谓九年者意者武王未崩之前九年盖亦以纣之恶可伐而不忍伐之故大统未集也此所谓五年者意者武王未克纣之前五年盖亦以纣之罪恶爲可伐而犹冀其改过故须暇之也由是观之周之伐殷岂得已而不已哉晋武帝以孙皓滛暴有问罪之志其臣羊祜则曰孙皓暴虐已甚于今可不战而克若皓不幸而没吴人更立令主虽有百万之众长江未可窥也王濬则曰孙皓荒滛宜速征伐若一旦皓死更立贤主则强敌也此言正春秋时晋伯宗所谓后之人或者将敬奉徳义以事神人而申固其命若之何待之也盖其意以区区之仁义不足以易吾之大计也晋武帝之心则惟恐吴之有贤主而我不得以逞其欲武王之心则惟恐纣之不能改过人之度量相逺一至于此不观于晋武无以知武王之爲至徳也武王寛以待之五年矣而纣自以爲我大作民主矣何所虑哉故其言行无可念听者诞作民主即所谓我生不有命在天也董仲舒曰晏然自以如日在天正此也纣既无可念听故天求尔多方诸侯之贤者俾之代殷大动以威而开其能顾天者能顾天则命集之矣顾天与顾諟天之明命之顾同言其起居动作未尝忘之若上帝之在其左右也大动以威者李博士曰天之释商岂得已哉大动以威则非小变也是也开者天诱其衷也天求其能顾天者而尔多方诸侯无有一邦可以堪顾天之道者言皆不胜其任也其时惟我周王知民之爲贵而善承于众不敢忽慢能堪于用徳以治天下可以爲天地社稷宗庙鬼神之主故天用教我周以用休而使膺受多福简择于多方而以殷之命与之爲多方之君也王博士曰天教周王以用休犹所谓天诱其衷也是也即上所谓开也桀之失徳也天监于万方眷求一徳俾作神主而汤以一徳之故乃受天命以有九有之师纣之失徳也天求尔多方开厥顾天而武王以用徳之故乃畀殷命以尹尔多方由此观之则汤武之事岂得已而不已哉盖适当天心之所眷顾故不得不以征伐爲己任也使桀纣能守其祖宗之基绪则我岂间而取之哉使多方之诸侯其徳有可以当天意者则天命必不舍彼而私于我也惟殷周之废兴皆有天命则我今岂敢惟务谆谆然以此多告汝哉我之大降管叔霍奄之四国民命而黜之者惟其自作孽而已尔当戒之何不以诚信之道优游雍容寛而行之于尔多方四国之所以至于降其命者惟其不信故也尔何不爲我周王之夹辅介助賛襄其君以至于治以享天之命今尔虽殷之诸侯而尚得以居尔之居畋尔之田是汝不失其旧物则我于尔非无恩也尔何不顺王而广天之命乎宅尔宅畋尔田谓多方诸侯奄有其旧之封彊食其旧之田畆也熈广也今汝乃怙过不悛我所以顺廸汝者屡矣而犹未能安静以顺上之命则以尔心未仁故也尔苟有仁心则能居易以俟命矣其有不静乎尔乃不大宅于天之命而有觊觎反侧之虑则是尔乃动作切切然以播摇天命是尔自作不常之事我将谋尔之信于正道故惟以言语教告汝使汝晓然知善之可爲而不善之不可爲教告之而不从则我惟要囚于汝以战恐之使汝有畏而后迁善逺罪也至于再至于三则汝宜知过矣而乃犹不服我黜尔四国民命之事则是汝怙终而不顺其上我则以大伐而杀汝也非我一人所持之徳不使尔康宁故使尔防于刑戮乃尔之自召其罪也夫多方之诸侯廸之之屡而犹不静至于屑播天命使周不以教告而徐譬之遽纳之于刑则是周之秉徳不康宁也苟教告而不从则要囚之要囚之而又不服此岂可置而不问哉故必至于大罚殛之而后已今尔多方诸侯苟能夹介周王而宅天之命则虽要囚犹可以免而况于大罚殛乎故以此言诱而进之使之有所愧亦有所畏而后无他虑也
王曰呜呼猷告尔有方多士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀越惟有胥伯小大多正尔罔不克臬自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事尔尚不忌于凶徳亦则以穆穆在乃位克防于乃邑谋介尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔廸简在王庭尚尔事有服在大僚王曰呜呼多士尔不克劝忱我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享尔乃惟逸惟颇大远王命则惟尔多方探天之威我则致天之罚离逖尔土王曰我不惟多诰我惟祗告尔命又曰时惟尔初不克敬于和则无我怨自此以上皆是徧告尔多方之殷侯欲其安于天命而不可以懐反侧之心以侥幸天下之有变自此以下又所以戒勑殷之遗多士也殷多士者即自卫之故都迁于成周以宻迩王室者观此以下文言今尔奔走臣我监五祀则此所语正指殷之多士而乃曰告尔四方多士正如康诰之篇正告康叔而曰大诰侯甸男邦采卫也唐孔氏曰因告四方诸侯遂告成周之人徧使诸侯知之是也武王之防殷而封武庚于其故都也则使三叔监之三叔既挟武庚以叛而周以殷之多士迁于成周使宻迩王室适当周公之归政故使周公爲之监焉所谓监我士师工是也我命周公监汝多士而汝多士奔走不倦以臣事于我所立之监者于今五年矣商曰祀周曰年成王之祀者以其诰殷多士故也先儒以五祀爲五年无过则还本土盖先儒以此篇之作在于成王即政之明年五月则未有五祀之期故其说不得不如此唐孔氏遂从而爲之说曰五年再闰天道有成故期以五年无过则得还本土以民性重迁设期以诱之其支离一至于此先儒于多士篇亦曰庶几还有此本土又曰由洛修善得本土有干有年夫周公既迁殷顽民而又欲使之还本土此事无所经见多士曰尔厥有干有年于兹洛此篇曰乃此时洛邑尚永力畋尔田曰有年曰永力皆谓其能迁善逺罪则其子子孙孙永居洛邑而不絶不然则离逖尔土矣尚安得有年乎安得永力乎经以爲有年于兹洛洛邑永力则必无还本土之言先儒之说盖臆见也胥相也伯长也谓于汝多士之中爲之长者是相长也正亦众官之长或小或大皆有其长故曰多正顾氏以相长事即小大众正官之人是也尔之臣于我监既五年矣于惟有相长以爲小大之正者当爲多士之表率尔无不能守法也其有身而骄淫矜夸自作其不和者尔小大多正当有以和之也其于有家而乖争陵犯自作其不睦者尔小大多正亦当有以和之也尔邑者总谓成周之地所迁之顽民一邑之内也自作不和则失其所以修身之道尔室不睦则失其所以齐家之道而爲之长者又无以和之使其徳归厚则尔邑何自而清明哉惟其不和不睦者有以和之使其易直子谅之心油然而生而鄙诈慢易之气不可得而入则人人有士君子之行此尔邑之所以明也尔邑之明是尔之能勤于事也夫吉人爲善惟日不足凶人爲不善亦惟日不足而好善恶恶者天下之常情也则凶徳者盖人之所忌恶焉夫自作不和尔室不睦皆凶徳也尔能去其不睦之习而反之于善则不以凶徳而见忌故曰不忌于凶徳也尔之能勤于事则尔庻几不以凶徳而见忌亦则以和而在位也穆穆和也和则无凶徳矣修身而身以和齐家而家以和夫何凶徳之有我能阅视尔邑而谋助于尔则自此洛邑庻几永逺致力以享其土田之奉焉考之王制天子之田方千里公侯田百里伯七十里子男五十里至于天子之公卿大夫士以及诸侯之臣其土田皆有等差故此篇上言畋尔田谓诸侯之所有者也此言畋尔田谓多士之所有者也天惟畀矜尔者言尔能以和而在位则天当有以畀汝怜汝也天既畀矜于尔则我周亦当有大助尔大赉尔我周之所爲视天而已矣然天之畀矜我周之大赉者盖于汝多士廸而进之简而释之使在王廷庻几有服行尔事而在于大僚者盖既廸之简之故其才徳可以处大僚之任者则使之服行尔事也自古人君之革命建国与夫扫平僭叛者岂以其所用之人槩不足取哉盖亦择其可用者而用之不以彼此而有分别也光武之平公孙述述将有才干者皆擢用之曹操之灭袁氏多辟青冀幽并名士以爲椽属其破荆州条品州人优劣皆擢而用之刘备之降刘璋董和等璋之所授用也呉懿等璋之姻亲也彭义璋之所摈弃也刘巴宿昔之所忌恨也皆处显任尽其器能盖用人之道惟其贤而用之彼之臣耶贤则用之吾之臣耶贤则用之周于殷之多士而未尝廸简之者不贤故也其贤则虽大僚亦将使之服行尔事而况其下乎故周以此诱之使之迁善也成王又谓尔多士苟不能更相劝勉以信用我之命尔亦则不能奉上矣夫我之所以命汝者优游餍饫丁宁委曲欲其心晓然知趋舍之涂岂欺汝哉尔以我之命爲信然而相率以蹈行之则奉上之道得矣不克劝忱我命则是不克享也尔不克享则凡民化之亦皆无奉上之心矣乃尔惟逸豫惟爲颇僻自暴自弃以归于小人之域夫逸豫颇僻者岂天所以命之之意哉则是尔大废王命而不能奉承之也大废王命则天之威将加于汝汝之于天之威乃自取之也故曰探天之威夫天之于人也其灾祥祸福岂有所择哉在人者于己取之而已矣天之畀矜非天私子之也以尔多士之穆穆在位故也天之威非天偏疾之也以尔多士之大逺王命故也无不自已求之者也尔既有以取天之威则我奉天之罚而致之于汝离逖尔土而逺徙之矣夫以殷之多士预于武庚之乱以间王室武庚既诛则其党奸同恶之人虽不可以尽诛亦当投诸四裔以御魑魅然后爲絶后患周则不然不忍以不教之民而致天之罚故不徒不徙之逺方而乃迁之成周以自近焉既迁成周矣而犹不率教则必将使尔离逺于尔之本土而移之于遐裔也然其移之于逺也岂成周之私意哉有徳者天之所命人君则制爲五服以章之凡以助天而已有罪者天之所讨人君则制爲五刑以用之亦以助天而已故尔多士之穆穆有位则天所畀矜周之介赉以助天之畀矜也大逺王命则天之所罚周之离逖以助天之罚也天之赏罚不假手于人则不成故也言岂惟譊譊然以多诰于汝哉我之所以命汝者皆致敬而告于尔我以敬告尔其可以不敬受哉又曰者陈少南曰承上文而言之也是也我之敬告尔以命者惟欲尔之和而已苟不能敬受则是尔之初已不能敬受于和之道离逖尔土之罚自此而降矣皆尔有以取之尔无我怨也殷于夏之遗士廸之简之而列于百官周之于殷不然殷士以爲怨也而况于离尔土乎然我之予夺皆本于天天之予夺皆本于尔多士尔多士不可不自反也以爲怨则非也毕命曰昔周公毖殷顽民迁于洛邑宻迩王室式化厥训多士暨此篇皆训之之辞此其所以化也殷周俱征伐得天下殷既革夏邦家辑宁身致太平虽太甲昏庸伊尹放之于桐摄政三年而下不变及武王克商未几周公相成王而管蔡挟武庚以叛殷人响应周公讨而平之迁其顽民于成周使宻迩王室成王即政而奄又作乱殷人不无觊觎之心周公又作此篇以诰之者盖桀虽不道惟防徳作威以残害于百姓汤举大义而伐之东征西怨南征北怨攸徂之民室家相庆曰傒我后后来无罚惟桀之民困于虐政无与桀共恶者其望成汤若大旱之云霓此所以身致太平至纣之罪则浮于桀矣观毕命曰商俗靡靡利口惟贤余风未殄惟利口之俗至于康王歴五十余年而尚未殄以此见纣于其民不惟肆其威虐而其智术机巧又有以渐渍商民之心术使与之同恶相济以毒万方书之所载如乃惟四方之多罪逋逃以爲大夫卿士又曰爲天下逋逃主萃渊薮又曰纣有臣亿万至于牧野之战所率以抗武王之师者其防如林纣虽防而其余民甚众既其心术丕变于纣之恶此其所以廸屡不静歴数世而余风未殄向非有多士多方之篇明言利害以晓譬之而又以周公君陈毕公爲之师长其爲患可胜言哉
尚书全解卷三十四
钦定四库全书
尚书全解卷三十五
宋 林之竒 撰
立政 周书
周公作立政立政周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任准人缀衣虎贲周公曰呜呼休兹知恤鲜哉古之人迪惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝迪知忱恂于九德之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃准兹惟后矣谋面用丕训德则乃宅人兹乃三宅无义民桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔后亦越成汤陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊其在商邑用协于厥邑其在四方用丕式见德呜呼其在受德暋惟羞刑暴德之人同于厥邦乃惟庶习逸德之人同于厥政帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓
周公作无逸立政其意一也盖当成王之即政而天下既已太平垂衣拱手不动声色而遂享此治安之效周公惧其骄怠之心易生也故作无逸以戒之又惧其奸佞之臣易以乘间而进也故作立政以戒之无逸之篇盖言夫脩德之不可以逸也立政之篇盖言任用之不可以非其人也夫当天下之治安上恬下嬉海宇无事虽逸固不可以纵然常人之情往往以为一日之逸未遽乱也虽佞固不可以用然常人之情往往以爲一人之佞未遽危也而周公则曰不然无逸之篇言无皇曰今日躭乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆盖谓虽一日之逸而万世之祸所自萌此篇言左右常伯常任准人缀衣虎贲休兹知恤鲜哉继自今我其立政立事准人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶慎时则勿有间之盖谓虽一人之佞而羣邪之党所自基皆所以遏其源而塞其端使成王战战兢兢之心不可以湏臾弛也诗曰济济多士文王以宁则周之初可谓多士矣周公之作君奭自成汤至于武丁称其臣之贤者不过一二人耳至于文王则有若虢叔闳夭太颠散宜生南宫适而武王以其四人诞受天命以有天下然太公周公召公毕公之徒犹不与焉孔子称周有八士而太颠闳夭犹不与焉足见其贤才之多矣及成王之继统周公爲师召公爲保二公在王之左右而爲贤才之主于内则天下之贤莫不因之以进想夫朝廷之上小大前后莫匪正人端士也而此篇犹以用人爲戒者盖成王中才之主虽周公摄政选用贤能以遗之爲之羽翼然其既听政以躬揽万机之务则一进一退而邪正两途自此而分此周公所以谆谆以用人爲戒也在易阴阳之运未尝不相爲消长盈虚五阴一阳爲复阳在下也自复渐进而爲夬则阳多而阴少阴听于阳故也自夬又进而爲干则无复有阴干虽无阴而姤之一阴生矣五阳一阴爲姤隂在下也自姤渐进而爲剥则隂多而阳少阳听于隂故也自剥又进而爲坤则无复有阳坤虽无阳而复之一阳生矣君子小人之进退亦然当成王之世君子彚征无复有一小人间于其间此正干之无隂也周公惧夫小人以巧言令色乗其骄怠之心以肆其惑则干将变而爲姤故以是而戒成王也泰之爲卦君子道长小人道消之卦也而其上六卦之终则以城复于隍爲戒正周公之意也先儒曰周公既致政成王恐其怠忽故以君臣立政爲戒又曰言用臣当共立政故以名篇意谓立政必借于得人故此篇之义以用人爲主而以立政命篇之名薛博士林子和之言皆然夫得人而后可以立政诚有此理而谓史官之名篇其本意在于此则不可盖五十八篇之命名不可以皆有其义也余尝屡辨之矣先儒以拜手稽首告嗣天子王矣爲周公告王之言咸戒于王爲周公尽以告王王氏之言亦然其说于经意无相聨属不如苏氏曰周公率羣臣进戒于王賛之曰羣臣皆再拜稽首告天子今王矣不可以防冲自待而陈少南之说尤爲详明曰周公若曰而下帅羣臣之辞也用咸戒于王曰而下羣臣进戒之辞也周公曰而下周公因羣臣进戒而叹之也此说盖本于王肃荀子曰治国有道人主有职人主者以官人爲能者也匹夫者以自能爲能者也夫有天下必自爲之而后可则劳苦眊悴莫甚焉自爲之者役夫之道也论德使能而官施之者圣王之道也盖王天下者无他职业惟用人而已故周公帅羣臣而賛之使皆拜手稽首以致敬尽礼于其王谓王之嗣世而爲天子今既王矣非如前日之防冲而周公摄之也周公摄政则王天下之职业其责在于周公成王即政则王天下之职业其责在于成王可谓任重负艰矣羣臣当有以戒之也羣臣因周公之言而皆进戒于王则谓王之左右大而常伯常任准人小而缀衣虎贲皆不可以非其人羣臣知夫王天下者之职业惟在于此故也常伯常任准人说者不同先儒谓伯训长常所长事三公也常任者常所委任六卿也准人平法之人狱官也王氏则谓常伯庶官之长在位者也常任任事之臣在职者也准人非伯所任而吾取以爲准者也薛博士因王氏之言则以爲常伯三公三孤之类常任六卿之类准人师氏保氏之类林子和又以爲常伯冢宰之类常任六卿之属准人三公三孤之职其说皆不如苏氏苏氏曰牧民之长曰常伯任事之公卿曰常任守法之有司曰准人盖下文所谓宅乃事即此常任也宅乃牧即此常伯也宅乃准即此准人也此以爲伯而下文以爲牧则以伯爲牧民之长冝矣王氏以伯爲庶官之长而下文之牧则以爲庶官之率以牧训率无是理也先儒虽以牧爲牧民九州之伯然其意不以此三者合于下文之三者又非也故知苏说爲胜伯既牧民之长而曰左右者盖周官之设官有三公有九卿有牧伯顾命曰太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公此虽六卿而无非牧民之长盖以牧伯而兼公卿故也此所以在王左右者惟牧民之长任事之公卿以至凡守法之有司无不得其人则朝廷之上皆正人矣然宫禁之内侍衞之臣亦不可以非其人也故曰缀衣虎贲缀衣掌衣服者虎贲即周官虎贲氏也夫常伯常任准人所以与天子图回万机者固不可以不得人然其朝见也有时至于缀衣虎贲朝夕与王处焉苟非其人则王德以之而蠧虽外得其人何补焉如齐威王时即墨之大夫贤而左右日毁之阿之大夫不肖而左右日誉之盖防近者非其人则毁誉乱真矣唐明皇常引鉴不乐左右曰自韩休入朝陛下无一日欢何自戚戚不逐去之以韩休之峭直而左右欲逐去之则亵近者可不谨所择哉伊尹曰任官惟贤才左右惟其人文武之时小大之臣咸懐忠良侍御仆从罔匪正人伊尹所谓左右文武侍御仆从即此缀衣虎贲之类也观幽王之时卿士司徒师氏内史既非其人而膳夫趣马亦非其人此其所以乱亡则人主不可不留意此羣臣咸戒之意也休陈少南以爲休羙之时是也周公因羣臣进戒逐嗟叹而言曰当此盈成之世休羙之时而惟此常伯以下知忧之者鲜矣周公之言此者其意正与无逸同恐其恃治安而忽之也知人则哲臯陶以爲惟帝其难之常伯以下周公以爲知恤鲜哉乃知人主之职事其所谓难者莫难于此也惟其难如此遂以禹汤之所以得桀纣之所以失而明之也古之人所谓有道之君惟夏禹者其王室之所以大强者乃在于求贤俊以尊事上帝而已天下有至强之势不在于山川之险不在于甲兵之锐不在于人民之众惟在于贤才之多而已能求贤才而用之则其势无敌矣岂不大竞乎室王室也有室犹言有天下也先儒以爲卿大夫室家迂矣吁呼也故吁俊有求贤之意孟子曰爲天下得人者谓之仁以仁奉天天心其享之矣故禹之尊上帝汤之丕厘上帝之耿命文武之敬事上帝皆本于得人也九德之行臯陶所言九德寛而栗至强而义是也有九德之行者乃可以宅乃事宅乃牧宅乃准故也惟禹以吁俊爲心故其臣亦以荐爲务迪知其人致诚于九德之行者乃敢以告教其君曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃准兹爲后矣则其教告之言也盖知人之道视其所以观其所由察其所安然后其贤否不能逃忱恂于九德之行诚心安于此而非僞也故必迪知其有是而后敢告教其君苟不察其躬行者爲何如而惟其以言语文采遂以爲有此九德之行则声音笑貌可以爲之矣廸知者验之于实迹而知之也其告教其君也则拜手稽首以致敬尽礼言今既爲君矣不可不谨也惟其宅任事之公卿宅牧民之长宅守法之有司皆得其人则实惟爲君之道矣宅谓居其位也周公率羣臣进戒而賛之曰拜手稽首告嗣天子王矣此正夏之臣所以告教其君之遗意也面用犹所谓见贤焉而后用之也其臣既以是告敎矣故禹则谋见用其臣之大顺于德者则可以居此三宅之位而称其任也惟其臣必迪知之而后告教其君君必面用而后宅人上下不苟如此则小人安得以乘其间而进哉此篇之言三宅三俊者先儒以三宅爲五宅三居之宅以三俊爲正直刚柔之三德王氏则以爲三宅谓有常伯常任准人之位三俊有常伯常任准人之才王氏所分不甚明白书既有五流五宅三居则以三宅爲去罪人先儒之说爲胜然以正直刚柔爲三俊则非也三者事也牧也准也此三者皆以俊才宅之故曰三俊苏氏虽从先儒以三宅爲三居又曰事也牧也准也爲三宅所以宅三俊是又以此三宅三俊分爲二也其言曰迪知忱恂于九德之行是九德爲三俊也臯陶之九德则箕子三德之详者也并三爲一则九德爲三俊明矣此又蹈先儒之失盖三宅当从先儒而三俊当从王氏王氏既以三宅爲常伯常任准人之位则兹三宅无义民说不行故以此句下属于桀纣此说又曲既宅此三俊矣则夫民之不义而蹈于罪者不可不去之也故以三宅而宅五流焉盖稂莠不去而禾不滋故也三宅却当从王氏之说有逺者有近者有逺近之中者非谓四裔九州之外中国之外也至桀之德则不能爲往日大禹所以任人之道故其安任者惟暴虐不仁之人此其所以絶而无后也桀既以任非其人而自絶于天及成汤之德升闻于天大治上帝之明命以集于厥躬盖亦如禹之所以尊上帝惟能举贤才以用之而已是以代桀而有天下大治者帝命之明汤有以自取之故谓汤之大治也汤之受天命乃以用三宅之法以去无义之民能使各就其居处当其罪故克即宅其有俊德可以宅乃事宅乃牧宅乃准者因而任之能使各就其俊德任当其才故亦见即也苏氏曰殷先去凶而后用贤夏先用贤而后去凶各从当时之宜要之二者相资而成也是也唐孔氏曰夏先言得贤见其须贤之切成汤文武先言去恶又见其恶宜速去或先或后所以互相见耳不如苏氏云严者正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之也夫成汤之严威俨恪而天下大法之者惟其能用三宅以去凶知三俊以任贤故其効如此 【又一説】此篇之言三宅三俊先儒以三宅爲五宅三居之宅以三俊爲正直刚柔之三德据经文初无流放罪人之意但言常伯常任准人之职所系甚重不可以非其人耳而其言曰宅乃事宅乃牧宅乃准则三宅也者盖指任牧准之三者而言而三俊者则是有可以居此三宅之才者也亦不必泥于正直刚柔之三德故王氏曰三宅谓有常任常伯准人之位者三俊谓有常任常伯准人之才者此说比诸家爲优而苏氏亦云此三宅所以宅三俊盖经之本义如此言苏氏虽以三宅爲所以宅三俊而其于三宅无义民则又以爲五宅三居之宅是以此篇之三宅分爲二说而其说则以谓人之有疾也食而不药则不可药而不食亦不可三宅三俊如药食之交相养所以宅三俊及所以宅五流者皆曰三宅此说迂曲甚矣据三宅无义民只当从王氏说既三宅无义民则任是官者皆暴德之人所以至于罔后也盖以三俊而居三宅之位则是所用者义民非三俊而用之是无义民也无义民则不能爲往昔大禹所以任三宅三俊之道故其所任者惟暴虐不仁之人是以至于殄絶有夏之祀而无后也桀既任非其人而自絶于天及成汤之德升闻于天大治上帝之明命以集于厥躬盖亦如禹之所以尊上帝惟能举贤才以用之而已是以代桀而有天下大治者帝命之明汤有以自取之故谓汤之大治也汤之丕厘帝命以致天下之治安推原其本莫非三宅三俊之故是以继之曰乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊此数句亦当从王氏之说克即者言汤所用皆能就其事所称皆能就其才严惟丕式者言其于三宅三俊之所言所行思之而不敢慢式之而不敢忽也夫如此故能用三宅三俊此说皆是盖既曰用三有宅克即宅曰三有俊克即俊而又继之以严惟丕式克用三宅三俊者以见其好贤乐善之诚心有加而无已也夫如是故近在都邑之中则和协辑睦熙熙然得其所逺在四方之外则劝其德而大法之以爲矜式无非用贤之效也子曰无爲而治者其舜也欤夫何爲哉恭已正南面而已严者恭已之谓也协于厥邑丕式见德则无爲而治矣见德者晓然知上之人其德如是也至纣之德则不然矣自强爲恶其在朝廷者无非不仁也进用刑罚而有暴虐之德者与之同治其国而百姓莫不苦其残害众习不善而有逸豫之德者则与之同治其政而庶政莫不厎于废坠此岂汤之所以丕厘景命之道乎故天监代殷而钦罚之使我周抚有华夏用汤所以大治景命之道而受命于天以奄甸万姓也钦罚者王肃谓须暇五年是矣甸先儒曰治也王氏曰井牧其地什伍其民皆通受德先儒以爲纣字夫桀德受德一也桀德则曰桀之爲德而受德则以爲其字何其自相异同如此据受德亦如桀德也抑尝观周召之告戒王未尝不以禹汤之所以得桀纣之所以失反覆而陈之盖诗曰殷鉴不逺在夏后之世殷鉴在夏则周鉴在殷矣能以行事爲戒岂逺乎哉周召欲成王克绍文武之大业必言其不可如桀纣废坠禹汤之遗绪也不独戒成王爲然其戒殷之多士多方之诸侯亦莫不然孔子曰周监于二代盖谓是也
亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯立政任人准夫牧作三事虎贲缀衣趣马小尹左右携仆百司庶府大都小伯艺人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司马司空亚旅夷微卢烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有德文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎惟有司之牧夫是训用违庶狱庶慎文王罔敢知于兹亦越武王率惟敉功不敢替厥义德率惟谋从容德以并受此丕丕基唐孔氏曰桀之昬乱开成汤纣之不善开文武盖祸乱之作天之所以开圣人也不有废也君何以兴故桀以任非其人而自絶于天汤则伐桀而有天下纣以任非其人而自絶于天文武则伐纣而有天下何者有废必有兴也然汤与文武之所以兴者岂徒然哉韩信谓汉髙祖曰项王名虽爲霸实失天下心今大王诚能反其道任天下武勇何不诛以天下城邑封功臣何不服汤与文武之所以兴者以其能反桀纣之道故耳桀以任是暴德而罔后故汤则三有宅克即宅三有俊克即俊所以反桀之道也纣以任暴德逸德之人而帝钦罚之故文武则克知三有宅心灼见三有俊心所以反纣之道也既能反其道则其所以享天心而受帝祉者岂不与之异哉冝其天命之不庸释也王氏以三宅已授之以位己任之以事故不可以不知其心若三有俊则灼见之足矣其意谓三俊未至于三宅之己在位灼见未至于克知之爲详先儒之分三宅三俊异于王氏故唐孔氏因之则曰贤者难识故特言灼见言其知之审也而陈少南又曰君子小人之心一也小人之心曰克知君子之心曰灼见者盖小人之心甚难知也一则以君子爲难知故克知爲略于灼见一则以小人爲难知故灼见略于克知予窃谓君子小人之难知也无有难易而克知灼见亦无有详略也盖君子小人之道虽若白黑之不同而其疑似之间相去不能以髪苟其毁誉乱真好恶失正则白黑易位矣世有以小人爲君子者以其不知小人之心也使知小人之心则惟恐其不退亦有以君子爲小人者以其不知君子之心也使知君子之心则惟恐其不进观论语之书其论君子小人多矣如君子和而不同小人同而不和骄泰比周皆以君子小人之行事其相反如此则君子小人之心其异甚矣惟知人者视其所以察其所安使其善恶有不能逃则于小人岂不克知其心而于君子岂不灼见其心乎此知人则哲舜之所以爲难也惟文武克知小人之心故以三有宅而去之灼见君子之心故以三有俊而进之去小人而进君子此其所以敬事上帝之道也敬事上帝则上帝之所眷顾以有天下故立民长伯也立民长伯先儒谓建诸侯是也王博士曰五国以爲属属有长二百一十国以爲州州有伯立之长以治其属立之伯以治其州凡以爲民而已亦是也盖文武既有以当天之心故天命之以有天下则封建诸侯而天子端拱于上也此所以立民长伯先儒论立民长伯则是而于敬事上帝以爲郊祀则非也夫文武之敬事上帝即禹之尊事上帝汤之丕厘景命盖言事天之道莫大于得贤而乃以爲郊祀之礼不亦迂乎自此以下皆言文武之朝内外小大莫不得人也任人即常任也准夫即准人也牧即常伯也言文武之立政则以此三俊而作三事盖此三俊其宅是职也莫不各有其事故谓之三事先儒以爲天地人之三事误矣虎贲而下则其小臣也趣马养马之官周官凡颁良马乘马一师四圉三乘爲皁皁一趣马驽马丽马一圉八丽一师八师一趣马掌賛正良马而齐其饮食简其六节即下士也小尹王氏曰小官之正也左右携仆者苏氏曰执持器物者百司王氏曰若司裘司服之类庶府王氏曰泉府玉府之类凡此小臣无不得其人也王氏以大都而下爲都邑之官司徒而下爲诸侯之官其说甚善周官曰乃施典于邦国而建其牧立其监设其参傅其伍陈其殷置其辅乃施法于官府而建其正立其贰设其攷陈其殷置其辅自庶府而上则所谓官府之臣也大都而下则都鄙之臣司徒而下则邦国之臣也大都小伯所谓建其长也艺人而下则其伍其两其殷也大都小伯者陈少南曰犹言小大都伯也都邑之众各有伯常长故以小大二言该之周官曰以小都之田任县地以大都之田任畺地注小都卿之采邑大都公之采邑王子弟所食邑也艺人凡有技艺者表臣可以爲表正者百司都邑之内有所司者上言有司而此又言之则知此爲都邑之官明矣太史林子和曰即庶史之大者是也尹伯者都邑之内凡正官之长也庶常陈少南曰凡有常事之人也自庶常以上无非吉士也司徒司马司空诸侯之三卿也亚其贰也旅其众士也亚所谓伍也旅所谓殷也先儒谓言三卿者武王未伐纣时其意谓武王尚爲诸侯故言三卿其说不如王氏而苏氏又曰六卿独数其三不及冢宰宗伯司宼者周公以师兼冢宰周公谓苏忿生爲苏公见苏公以公兼司宼也而宗伯则召公兼之欤其说之凿又甚于先儒今所不取微卢见于牧誓盖西南夷也烝众也三亳者皇甫谧曰三处之地皆名爲亳蒙爲北亳谷熟爲南亳偃师爲西亳阪险也言夷微卢之众及三亳之地与夫凡阪险之地爲之尹者无不得人也盖自王朝而后都邑自都邑而后邦国自邦国而后蛮夷其内外之序如此故既言诸侯之官矣则继之以典掌夷狄之官亦得其人也若夫三亳之尹及阪地之尹此又在王朝都邑邦国之官之外者故特举之于末也郑康成则以三亳阪尹共爲一事云汤旧都之民服文王者分爲三邑其长居险故言阪尹东城臯南轘辕西降谷而唐孔氏以爲古书亡灭既无要证未知谁得此言最爲近厚唐姚崇尝曰今止得十使犹患未尽得人况天下三百余州县多数倍安得刺史县令皆称其职乎崇以十使犹患不得其人而文武之臣大而至于任人小而至于携仆内而至于王朝外而至于典掌蛮夷莫不得贤则知天下未尝无贤特无以作之耳乃谓不可以尽得人天下岂有此理哉无乃厚诬天下之人乎然普天之下如此其广百官之位如此其众也焉得人人而择之苟非其执要于上则推之以用人安能人人称其职乎故文王能宅心则乃立此常事常事既立则夫司牧人者皆能俊而有德也人君以一身之微而应天下之变情僞纷然如瞰廻流孰知其爲君子孰知其爲小人惟宅心则毁誉不可得而汨好恶不可得而摇而常事立矣常事立此俊德之所以在官也季布曰陛下以一人誉召臣以一人毁弃臣臣恐天下有识者闻之有以窥陛下以誉而进之又以毁而退之则常事安得而立哉此无他不能宅心故也惟不能宅心而常事不立故有始于用贤而卒于用佞如唐髙宗明皇德宗宪宗者则俊安能以得志哉荀子曰王道治近不治逺治明不治幽治一不治二既能治近又务治逺既能治明又能见幽既能当一又欲正百是过者也是犹立直木而求其影之枉也不能治近又务治逺不能察明又务见幽不能当一又务正百是悖者也是犹立枉木而求其影之直也夫人君之所以不能宅心者惟其务兼乎庶言庶狱庶慎故也既欲宅心又欲兼乎庶言庶狱庶慎此正荀子之所讥也以一人之身而代百官之所爲则日将不暇给不惟庶言庶狱庶愼荒坠而失其序又且失乎宅心之要矣惟以宅心爲要者则虽不兼乎庶言庶狱庶慎而此三者各得其条理何者天运于上而四时寒暑自有司之者何必身兼之哉故夫文王之宅心则不兼庶言庶狱庶慎惟以有司之牧夫爲急盖能以有司之牧夫爲急则是训之以贤之可用而训之以凶之可去用贤去凶则人主之职举矣所以宅心者此也所知者知此而已庶狱庶慎非文王之所敢知也苏氏曰庶言有司所下敎令也庶狱狱讼也庶慎国之禁戒储备也盖此皆有司之事故惟择有司则其事集矣违去也惟文王之宅心也如此故武王虽率循文王抚安天下之功以不敢废其义德而其率循文王经纶天下之谋盖从其容德而已容德即宅心是也义德者伐商是也丕显哉文王谟所谓容德也丕承哉武王烈所谓义德也言武王虽率循文王之伐功是不替其义德而其经纶天下则惟循文王所以宅心而不兼庶言庶狱庶慎之容德也惟武王之所率者文王之容德则成王之于文王当如何哉武王以此而遂能集文王之大统以并受此大基业则成王亦当以此而持盈守成以保有社稷也
呜呼孺子王矣继自今我其立政立事准人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶慎时则勿有间之自一话一言我则末惟成德之彦以乂我受民呜呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣继自今文子文孙其勿误于庶狱庶慎惟正是乂之自古商人亦越我周文王立政立事牧夫准人则克宅之克由绎之兹乃俾乂国则罔有立政用憸人不训于德是罔显在厥世继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱惟有司之牧夫其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以觐文王之耿光以武王之大烈呜呼继自今后王立政其惟克用常人周公若曰太史司宼苏公式敬尔由狱以长我王国兹式有慎以列用中罚自古国家之隆替兴亡不在乎势之难易而惟在乎贤能之用否桀纣继世而立贵爲天子富有天下则其保有社稷以守前人之基业其势爲易然以不用贤之故遂至于亡国防家覆宗絶祀虽欲爲匹夫而不可得禹爲司空汤与文武爲诸侯则夫光有神器奄四海而君之其势爲难然以用贤之故遂能克当天心以王天下若探囊中物也今成王以防冲之年然爲王矣所履之位与禹汤文武桀纣同也所御之权亦与禹汤文武桀纣同也禹汤文武之与桀纣其相去不啻千万里之逺而其原则在于用人之当否王其爲禹汤文武乎其爲桀纣乎隆替兴亡之端盖兆于此王其无以爲防冲而不之恤也盖自周公之未归政也举直错枉彰善瘅恶以之而维持天下者其责归之周公王虽端居禁中无用无爲可也今既即政而王矣其可不念哉故前既歴叙禹汤文武之所以兴桀纣之所以亡者自此而下则戒成王也王氏曰言其继上帝则曰天子言其继先王则曰孺子周公之视成王尊则君亲则兄之子此非也前言嗣天子王矣者周公率羣臣进戒而賛之言也賛羣臣之言不得不曰天子非有尊亲之辨也若顺也顺者谓其顺于道非爲其顺于君也夫君子之用于朝必使之弃其所习逆其所顺强其所劣捐其所能于君爲逆矣而于道则顺也小人之用于朝阿合谀佞以求媚于上于君爲顺矣而于道则逆也书曰有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道逆于汝心虽逆而非逆也乃所谓顺也逊于汝志虽顺而非顺也乃所谓逆也盖正直之言难入而謟谀之说易合故于君子之所顺者必灼知之而后能信任之也受民者王氏曰王者之得民上则受之天下则受之先王也惟文武用人之效如此今王既即政继自今日已往其所以立政立事者惟在于准人牧夫之得其人而已而其所以用之者又在于灼知其所顺则君子得志而小人不得掩蔽君之聦明此所以大能使治以相助我所受之民庶狱庶慎各得其条理而无不和也相我受民和我庶狱庶慎此用君子之效也既用君子而享其效则不可以使小人间之也盖君子小人之道不同若氷炭之不相入不可以共事然一薫一莸十年尚犹有臭众小人用事有一君子未能有济众君子用事有一小人其爲害也必矣盖君子不得志则奉身而退不肯枉已以求进小人不得志则乘罅抵巇以诱其君期于必进而后已故古者虽其俊乂济济号爲多士而乃始治而终乱始于用贤而终于用佞者惟其以小人间之故也昔齐威公问管仲曰吾欲使酒腐于爵肉腐于俎得无害霸乎管仲曰此固非其善者然不害霸也公曰何如而害霸曰不能知人害霸也知而不能用害霸也用而不能任害霸也任而不能信害霸也既信而又使小人参之害霸也仲之此言不独霸道然也我其克灼知厥若知之也丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶慎用之任之信之也时则勿有间之不使小人参之也相者犹谓左右有民辅之翼之前于三有宅曰克知三有俊曰灼见而此于准人牧人又曰灼知乃知前所谓克知灼见者无有详畧也末终也夫所以用君子而以小人间之者惟其忘之故也故周公之戒成王自一话一言之间我则终思成德之羙士以治我所受之民盖虽造次颠沛之间而未尝一出言忘之也其求贤之切如此则小人安得以间之哉夫古之人君急于求贤俊乂如林固足以致治矣而其心犹恐乎山泽之间有埋光铲采而不肯仕者必欲无一贤之或遗而后已则一话一言之间其终思之也必矣前曰相我受民此曰乂我受民此则史家之驳文不必辩也周公又嗟叹曰予之所以告成王谓既王天下不可以不择人者乃我受众人之羙言故悉以告不敢自有之也观羣臣进戒之言曰王左右常伯常任准人缀衣虎贲周公遂因之曰呜呼休兹知恤鲜哉则其受人之徽言以咸告其略可见矣夫以周公之圣而其告王之言必归之他人此其谦德也晋梁山崩壅遏河三日不流晋君召伯尊而问焉伯尊来遇辇者伯尊下车而问焉辇者曰君亲缟素帅羣臣而哭之既而祠焉斯流矣伯尊至君问之取辇者之言以告而不归之辇者孔子闻之曰伯尊其无绩乎攘善也亦异乎周公矣文子文孙者王氏曰守成则无所用武曰文子文孙者谓成王也成王武王之文子文王之文孙也是矣言成王既爲文王之孙武王之子则继自今以往庶狱庶慎不可以有误也惟正是乂之而已先儒以正是爲正是之道王氏则谓正一而不可变是变而不可常守正所以立本从是所以趋时杨山辩之以爲是与则具是依是违之是同而陈少南之说尤爲简易可用曰惟正是乂之者伸前末惟成德之彦以乂我受民之言也乂民之术非他也正仰此成德之羙士也盖欲狱慎之无误非得人不可周公之陈文王之事则谓罔攸兼于庶言庶狱庶慎而其告成王又欲其无误者罔攸兼所以勿误也唐太宗问张元素以政对曰自古未有如隋乱者得非君自专法日乱乎且万乘之尊身决庶务日断十事五不中中者信善有如不中者何一日万机积其失不亡何待若尚贤者能使有司善知则髙居深拱谁敢犯之以是观之欲狱慎之勿误必罔兼之而后可也盖所谓勿误即所谓和我庶狱庶慎也自古商人此又伸言其事也唐孔氏曰上陈禹汤文武此覆上文惟言汤与文王者言有详略无别意也则克宅之者即所谓宅乃事宅乃牧宅乃准也克由绎之者又从而防绎其所行之事也使之宅其职而不防绎其所行之事则小人得以矫僞而欺君矣能如此乃可以使乂我受民也国则罔有立政此又伸言桀纣之事也言桀纣之国所以不能立政者惟用憸人之不顺于德者使其君无显名在于其世也诗曰乐只君子德音不已得君子而复有令誉故用憸人则无显名矣不顺于德则非所谓丕训德也憸人小人也惟桀纣以用憸人而无显名故成王继自今以往凡所以立政者勿用憸人惟用吉士使之劢相我国家也劢勉也劢相言勉力以辅其君犹所谓劢翼也今文子文孙孺子王矣以下此又申言之丁宁委曲期成王之心明白而不疑也此篇初言常伯常任准人既而言宅乃事宅乃牧宅乃准既而言任人准人牧夫虽其序不同而三者并存也既而特言准人牧夫既而又特言牧夫或特言有司牧夫初言庶言庶狱庶慎既而特言庶狱庶慎既而又特言庶狱此正上言禹汤文武而下惟言商与文王唐孔氏所谓言有详略无别意者是也正如大诰或言邦君尹氏庶事御事或言邦君庶事御事或言邦君御事其或言或不言者岂其有在有不在乎而说者于言准人牧夫则以立事爲常任言庶狱庶慎则以是训用违爲庶言夫立事者即立政也安得以爲常任之官而以是训用违爲庶言其凿尤甚至其特言庶狱牧夫则又曰狱者政之终牧者官之长官举其长政举其终则无不举矣此皆强爲之说也其克诘尔戎兵者爲国有本末得人以立政则其本立矣然后可以制服天下也昔裴度尝言于唐以爲逆竖搆乱震惊山东奸臣作朋挠败国政陛下欲扫荡幽镇先宜肃清朝廷何者爲患有小大议事有先后河朔逆贼秪乱山东禁闼奸臣必乱天下是则河朔患小禁闼患大以此观之则诘戎兵必在于用人之后也诘治也诘戎兵者所谓除戎器也言其治此戎器以升行禹之旧迹各以其方而行于天下至于四海之表无有不服者此皆其用人之成效也盖夫四海之表所以无敢不服者固不在于戎兵然戎兵不可不诰盖除戎器戒不虞之道也若夫晋武帝之去武备唐萧俛之锁兵则昧夫诘戎兵之道而唐太宗汉武帝穷兵于万里之外疲弊中国以求四夷之来臣则又失夫诘戎兵之本意矣耿光言其光明之德也夫用人立政而至于海表賔服则足以显文王之明德亦足以武王之大业也觐见也见其耿光则其德显矣能如是则成王之爲文子文孙之道尽矣周公又终戒成王言自今以往其立政也必用有常之人焉盖惟君子而后有常若夫小人则乍贤乍佞其未得志则痛自矫饰以欺世俗而盗名既得志则其真情见矣故惟求其有常之人而用之则小人不得以滥退也此篇或曰俊德或曰彦或曰吉士或曰常人虽则不同皆君子之羙称也而说者谓常人不如吉士吉士不如彦彦不如俊德思其上不可得则思其次亦凿也太史官名也周公呼太史而告之曰昔苏公之爲司寇敬于用狱以长我王国长我王国所谓其宁惟永也今此亦当于用狱之法而慎之以其列而用轻重之中者也左传曰昔周克商使诸侯抚封苏忿生以温爲司宼是苏公者武王之司宼也列者苏氏曰前后相比犹今之言例也其惟克用常人以上此篇之义足矣而继之以此者意者上言庶狱而使遂取此以继其后乎不可得而见也王氏谓立政之意始于知恤而终于用中罚者盖知人而官使之上下小大各任其职不廸者纠之以法政之所以立也王氏此言盖爲新法地尔自司宼苏公以下虽则数言而吕刑一篇之意尽于此矣如禹谟云德爲善政政在养民水火金木土谷惟脩正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏而箕子洪范一篇之旨亦备见于此大抵圣人之言约而言之则虽数语而不爲不足推而演之则虽百言而不爲赘此后世能言之士所以莫能加也
尚书全解卷三十五
<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全解卷三十六
宋 林之竒 撰
周官 周书
成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官周官惟周王抚万邦巡侯甸四征弗庭绥厥兆民六服羣辟罔不承徳归于宗周董正治官王曰若昔大猷制治于未乱保邦于未危曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和万国咸宁夏啇官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人今予小子只勤于徳夙夜不逮仰惟前代时若训迪厥官
周官于每篇之首皆曰惟王建国辨方正位体国经野设官分职以爲民极当周公之摄政既以洛水之地居天下之中四方诸侯之朝觐贡赋道里爲均故建以爲都以居九鼎而朝诸侯于此矣当其营洛也召公先至于洛而卜之既得吉卜则经营以攻其位周公续至则逹观之而用书以命庶殷则所谓建国而辨方正位体国经野者是也若夫设官分职则见于此篇焉武王虽灭纣而犹以其故都封纣子武庚则是命未黜也及武庚挟管蔡以叛周公讨而平之犹封微子于宋以存汤之祀而殷之故都无复汤之子孙是谓黜商命也灭淮夷者逸书序所谓成王东伐淮夷遂践奄成王既践奄将迁其君于蒲姑是也武庚之乱淮夷与之同恶及成王既即政而又叛成王以其恃逺不賔故屡叛命既讨平之乃迁其君于中国之地故谓之灭也黜殷命与灭淮夷非一时之事而序连言之者盖周兴于西土而其化自北而南故西南夷最所先服而东夷之服也爲最后观其封建诸侯以太公居齐周公居鲁此二人者亲贤之最而其分土乃在乎青徐之境去周爲最逺者欲以控御东夷故也则是周家之所虑惟在于东夷东夷未平则天下未爲太平官制虽欲董而正之倥偬有所未暇也观武王之封武庚而使三叔监之盖已恐其有不轨之心矣岂得已而封之哉且使天下无变则武庚虽欲举事无由而发不幸武王之即世而成王防冲此武庚之所以借口而反淮夷既未服于周必与之相挻而爲乱周公讨平之矣而犹不悛即政之后又复犯命方其始伐之也犹冀其回心而向善故未迁之及其再乱也则是不可复化矣故必迁之而乃能絶其后患焉既迁之矣则四方无倔强不賔之邦以干天诛天下大定然后可以讲明官制此所以作此篇自黜商命灭淮夷则连言之也先儒所谓事相因是也还归在丰者自灭淮夷而归也丰文王之都故有文王之庙丰镐相去二十五里武王虽迁镐而丰都犹存其在丰而作此篇者陈少南曰发册以告庶官且爲一代之大典故必于丰是也召诰序曰成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅盖宅洛者亦是朝廷之大事故至于丰以告庙也抚万邦巡侯甸曽博士以爲抚万邦则其仁足以懐巡侯甸则其智足以察林子和之説又以逺近而分之薛博士又曰若周公之所以抚邦国此之谓抚巡守殷国此之谓巡虽然此一时之事不必若行人之数盖抚万邦则或使人焉然巡侯甸不及其逺则逺者遣人抚之故也曽博士林子和固爲凿矣薛博士以行人之所载爲证所谓抚之巡之虽其字偶合然非书之本意盖书之本意只言成王抚安万国而巡守之也不可对説对説则凿矣万邦者緫言其多也如左传曰禹合诸侯于涂山执玉帛者万国亦是举其大数郑氏引益稷州十有二师之言以爲每一师领百国州十有二师每州千二百国畿外八州緫九千六百国其余四百国在畿内此毋乃泥乎言万国则必计之以爲诚有此数如言兆民万民亦将计之可乎诸家之説盖泥于万邦侯甸之言则以爲或逺或近盖此言抚万邦巡侯甸正犹易言建万国亲诸侯云尔不必分也庭直也师直为壮曲为老彼既不直则我伐之也为有名故四征之而可以绥兆民也盖王之君万邦而抚之也必以时廵守而廵之也则择其不庭而讨之既讨之矣则兆民得以安堵故曰绥厥兆民说者亦多以此两句对说亦非自此抚万邦而下皆是指伐淮夷事唐孔氏曰此言廵行天下其实只廵向淮夷之道所过之诸侯尔未是用四仲之月大廵守也以抚诸侯廵守是天子之大事因即大言之尔惟伐淮夷非四征也言四征亦是大言之尔是也侯甸即下六服是也言侯甸者略言之耳上下互言也当成王之时六合为周声教所暨率皆臣服独淮夷未平尔淮夷未平则当时六服之君固虽洗心涤虑以奉承天子之德而行之然谓之莫不承德则不可也惟灭淮夷而迁以化之则是莫不承德矣如舜之世声教所暨迄于四海惟三苖不服必至于苖民之格然后为至治也周官有九服而中国五康诰曰侯甸男邦采衞是也此言六者王氏以为近中国之夷狄意谓并蛮服数之唐孔氏亦以六服不数夷镇藩与之同苏氏则曰禹贡五服通畿内周五服在王畿千里之外并畿内为六服夫禹之畿内谓之甸服故可以服言之周之王畿在九服之外不名曰服安得谓之六服乎观大行人载侯服歳一见自此降杀至于要服六歳一见要服即蛮服也注曰此六服去王畿三千里五服相距方七千里公侯伯子男封焉至于夷服镇服蕃服则总言曰九州之外谓之蕃国世一见正此所谓六服盖指九州之内也王氏谓近中国之夷狄承德则国家闲暇可以脩政刑之时此盖强为之说也宗周镐京也毕命曰王朝歩自宗周至于丰则宗周非丰矣序曰还归在丰而此曰归于宗周故多异说薛博士以宗周即丰非也唐孔氏则曰周为天下所宗王都所在皆得称之故丰镐与洛邑皆名宗周不如陈少南曰史言归于宗周董正治官是归镐京审订官号而正之者也序言还归在丰作周官是官号已正发册以告之之时也治官者凡治事之官也董督也督正也循名责实之谓也若者发语之辞若昔犹曰在昔也言昔之有大猷所以制治于未乱保邦于未危者也即下文唐虞稽古而下是也盖治乱安危之势相为消长若循环然乱而制之不若未乱而制之为愈也将危而保之不若未危而保之为愈也或曰奔垒之车沈流之航可乎曰否或曰焉用智曰用智于未奔沈故必制于未乱保于未危而后为古之大猷也唐虞之建官惟百夏商之官倍所谓大猷庶政惟和万国咸宁亦克用乂所谓制治于未乱保邦于未危也先儒以若训顺言当顺古大道此言若昔正吕刑言若古有训以若昔大猷为顺古大道则可以制治于未乱保邦于未危尚可为说吕刑言若古有训而下文曰蚩尤惟始作乱亦以为顺古之训可乎唐虞之建官止于百数而其建之也盖考古之制斟酌其宜而为之在内之官则有百揆及四岳在外之官则有州牧及侯伯百揆者揆度百事之职犹后世之宰相也尧之世盖舜为之舜既受禅则禹代为之焉四岳者汉孔氏曰即上羲和之四子分掌四岳之诸侯故称焉案国语以四岳为四伯盖各为一方以总诸侯诸侯来朝则率其方之诸侯以见于天子天子廵守则亦率其诸侯以见于方岳之下舜典云既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后歳二月东廵守至于岱宗肆觐东后五月南廵守至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西礼孔氏之言盖本于此州牧者所谓十有二牧也侯伯者侯也伯也盖言诸侯也诸侯而言侯伯者犹六服而言侯甸也侯伯各以其州而属所牧州牧各率其方之诸侯而属于四岳四岳而下则百揆兼緫之也四岳虽掌四方之诸侯然其职任则在于内也国以有政而理政以有人而治故建官惟百则庶政惟和庶政和则万国宁也夏商官倍盖二百也亦克用乂盖庶政亦和而万国亦宁史省文也亦者因前之辞不惟其官者言明王之立政不徒多其官而惟在于其人之如何也夫唐虞百夏商倍周三百六十其多寡如此之不同盖其人才自有优劣若唐虞之世百人足以致治至夏商之天下亦唐虞之天下也然非倍官则不可以为治周之天下亦夏商之天下也而其官之数遂至于三百六十盖周之三百六十仅足以比夏商之倍夏商之倍仅足以当唐虞之百故曰不惟其官惟其人也夫周之官既多于夏商而尤多于唐虞盖以其人才之不若既人才之不若则虽其官数之盛而其治效亦将有所不如矣故今我虽小子致敬而勤于德力行而不怠朝夕之间惟恐不及仰是前代而顺之以之而训迪厥官也成王之夙夜不逮仰惟前代时若此正如顔子之瞻之在前忽焉在后夫子循循然善诱人博我以文约我以礼欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔虽欲从之末由也已虽自知其不及而其战战兢兢之心未尝少怠也董正者立太师太傅以下是也训迪者凡我有官君子以下是也董正之而后训迪之也观立政之篇周公以成王即政之初选用人才之始而邪正两途自此分故谆谆以用人为戒今观此篇成王知夫人才之不如前代故建官虽多而惟恐其不及既董正之而又训迪之则孰有瘝官旷职者哉于此不独见成王之贤亦足以见周公启沃之有素也
立太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理隂阳官不必备惟其人少师少傅少保曰三孤贰公弘化寅亮天地弼予一人冢宰掌邦治统百官均四海司徒掌邦教敷五典扰兆民宗伯掌邦礼治神人和上下司马掌邦政统六师平邦国司寇掌邦禁诘奸慝刑暴乱司空掌邦土居四民时地利六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟
上既言夏商之官倍于唐虞盖以人才之优劣而为是多寡之数使夏商而必为唐虞之百官数固同矣而其职必不举故不得不倍夏商既不得不倍则我周当如之何是以其数至于三百六十比之夏商又为多也其多寡之不同者盖以后之不如昔故仰惟前代而惟恐其不及祗勤于德以训迪百官不敢少怠自此以下则董正其官职而后训迪之也周之设官分职比之前代最为详而其大槩盖准唐虞之制唐虞之百官内有百揆四岳外有州牧侯伯此其百官之中所谓要重者也夏商虽倍于唐虞其数可得而见之而其职号统属无所传闻故汉表有曰夏商亡闻焉虽无所传闻要之比于唐虞虽闲有増损而其大槩亦不外是观之周自可以见矣三公三孤者百揆之任六卿者四岳之任九牧五服与夫朝觐巡守之礼则所谓州牧候伯者也建官之制至于周室至纎至备无以复加而其源流则自唐虞以来歴夏歴商或损或益而后大备也太师太傅大保此天子三公之官也三公者皆是教导天子之职其曰师曰傅曰保者所以别之也贾生曰保保其身体傅傅之德义师导之教训应劭汉书注曰师训也傅覆也保养也顔师古则曰傅相也汉孔氏则曰师天子所师法傅傅相天子保保安天子于德义者此皆是縁名以生义盖必欲释其名则其义当如此然要之三公之职同皆是王者之师既有三人则必立名以寓其尊卑之等而王氏曰师道严傅道亲保则尤亲尤亲则几于防而不严故师尊于傅傅尊于保此盖强以其尊卑之等而为之说观此篇自冢宰以下各有所掌其职不同而于三公同曰论道经邦燮理隂阳于三孤同曰贰公弘化寅亮天地弼予一人则其职无有异安得以其名有尊亲之义以分其差等哉汉表曰太师太傅太保是为三公盖参天子坐而议政无不总统故不以一职为官名既谓不以一职为官名则安得以其名而区别之哉夫天位乎上地位乎下而人主位乎天地之间则其心术盖与天地通天地之气行而有愆阳伏隂者以人主之心术不正也故必以三公与王论道也以经纬邦国而其心术正则隂阳无有不和理者矣考工记曰坐而论道谓之三公正所谓论道也盖其朝夕之所启沃以格君心之非者无非道也故其精神之所感通可以和理隂阳为是官也自非道全德备可以为王者之师者不足以称其职故无其人则不必备建宁阙之可也盖尤不可以非其人也若六卿之职各有所掌一职不建则必有一事之不举故无司徒则何以敷五典无宗伯则何以治神人其他皆然故不得不备三公既不下掌有司之职故可以不必备也三孤者三公之副也故曰贰公观三公谓之太师太傅太保而三孤曰少师少傅少保曰太曰少则其为副贰可知矣此犹六卿有大司徒又有小司徒有大宗伯又有小宗伯曰大曰小是其贰也惟六卿之长贰其职同则三孤之于三公其职岂有异哉故三孤之所以洪大道化以敬明于天地之道而辅翼予一人者皆以贰公也盖洪化寅亮天地弼予一人指三公言之而三孤为之贰焉既曰燮理隂阳又曰寅亮天地唐孔氏曰和理敬信义亦同耳以孤副贰三公故其事所掌亦不异此说得之王氏曰化待道而后立天地待隂阳而后立论道而不谕然后弼本在于上末在于下故公论道孤洪化公变理隂阳孤寅亮天地公论于前孤弼于后此意谓三孤之职不若三公果如是说则以隂阳为本以天地为末可乎以此一节观之则其说皆凿矣王氏又曰号曰公者容乃公之谓大臣之义当特立而无朋故曰孤此亦縁名以生义夫天子之臣其上为公其次为孤其次又为卿其次又为大夫其次又为士亦犹五等诸侯曰公曰侯曰伯曰子曰男皆假其名以别之不必求其义也后世于九州十二牧之类皆求其义于名非也少师少傅少保曰三孤盖卑于公而在九卿之上汉表曰立三少是孤卿与六卿为九卿此其为说本于礼记天子立六官三公九卿郑氏注以此夏时制亦不可得而见然经言三孤六卿则孤与卿异而乃为九卿既谓之孤又谓之卿可乎且当以书为正冢宰而下则六卿也曾博士曰先王建官分治未尝不以正名为先名既正矣然后分职以听于上而事各有所系焉自冢宰以至司空则所正之名也自掌邦治以至掌邦土则所分之职也自统百官以至时地利则事各有所系也此说是也然冢宰之职虽其与六卿分掌有司之事不若三公之专以教导天子为务然又不若司徒而下但掌一事而已盖冢宰为六卿之首故凡有司之事又冢宰总之观其所正之名则自司徒而下各取一事而名之曰司徒者以其掌徒役之事也林子和曰徒众也众则必有所从故士从其所教谓之徒卒从其所将谓之徒司徒者主教之官也曾博士曰有戎曰师无戎曰徒名教官以司徒则以其所司之众无事于戎故也此说泥于教字以为说殊不知先王之名官但取其所掌之一事以为之别耳故教官而曰徒也不必以徒有教义也宗伯者楚语观射父曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类采服之仪彞器之重次主之度屏摄之位坛场之所上下之神氏姓之出而心率旧典者以为之宗以其为名姓之后故曰宗也惟以名姓之后而曰宗不可以谓之司宗故曰宗伯言其为长也司马者主戎马之事也司寇者主寇贼也司空者唐孔氏曰冬官既亡不知其本礼记王制记司空之事云量地以制邑度地以居民此所以谓之司空考工记曰国有六职百工居一焉郑氏曰百工司空事官之属司空掌营城郭建都邑立社稷宗庙车服噐械监百工者以此观之则名曰司空者亦其一事若司徒然也皆取其一事以为之别惟冢宰则名曰宰不以一事目之也冢者郑氏周礼注曰尔雅曰冢大也冢宰太宰也盖冢宰太宰一也其所分之职则司徒掌邦教宗伯掌邦礼司马掌邦政司寇掌邦禁司空掌邦土而冢宰则掌邦治自教至土皆一事而治则兼教礼政刑土而言之不以一事目之也其所系之事则掌邦教者敷五典扰兆民敷五典者教也掌邦礼者治神人和上下治神人者礼也以至政也禁也土也皆然无非系之以所主也事至冢宰则曰统百官均四海而已不以一事系之也观太宰虽同为六卿而其掌建邦之六典则一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典六典无不掌也小宰虽同为六卿之贰而以其官府之六属举邦治则一曰天官二曰地官三曰春官四曰夏官五曰秋官六曰冬官其属各六十无不统也以官府之六职辨邦治则一曰治职二曰教职三曰礼职四曰政职五曰刑职六曰事职无不主也此其所以为统百官平邦国欤苏氏曰冢宰必三公兼之余卿或特命盖冢宰虽不若三公之为尊然其要重如此故必以三公兼之观周成王世周公以太师兼之周公没召公则以太保兼之春秋书宰周公亦是以公兼冢宰之任惟其以无所不统故也均四海者先儒曰均平四海之内邦国是也周官亦曰以佐王均邦国而王氏曰为其以赋式理财为职故曰均夫九赋敛财贿九式均节财用此特其一事而已若夫均四海则所言者大非指此也王氏谓周官一书理财居其半故以理财为冢宰之职王氏置制置三司条例议者皆讥其以天子之宰相而下行有司之事此言盖自为地尔敷五典即舜之命契敬敷五教也扰安也夫民逸居而无教则近于禽兽其能一朝居乎故敷五典者所以安之也宗伯以吉礼事邦国之鬼神示所以治神也凶賔军嘉所以治人也和上下则神只无不安其位而人无不当其分也六师平居无事则属于司徒为六卿及其有事则为六师司马统之以战伐叛讨罪则邦国无有倔强之人此所以平也诘治也奸慝言诘暴乱言刑驳文也居四民若管仲制法令士农工商四民不杂之类是也时地利者使人顺天时以脩地利也司寇不言刑而言禁司空不言事而言土曾博士以为言禁者期于无刑言土者期于无为此盖凿也刑即禁也事谓百工之事土即百工之事变刑言禁变事言土而以为有深义存于其间皆求之之过程氏曰古之时分职主察天时以正四时遂居其方之官主其时之政在尧谓之四岳于周乃六卿之任统天下之治者也盖周之六卿本于羲和之四子羲和四子分主四时之政周之六卿则不然矣然本自准四子而为之故以六卿之故加天地二字而曰天官地官春官夏官秋官冬官也盖虽不主四时之政而其名犹有唐虞之遗意如诸家之说必求其如是而为天官如是而为地官皆有义焉余恐非古人之本意也分职即上文是也各率其属者六官之属各六十共三百六十以倡九牧者为九州州牧之倡率此亦唐虞州牧侯伯统于四岳之遗意阜成兆民亦所谓庶政惟和万国咸宁也六年五服一朝者更六年而五服各一朝也舜典曰羣后四朝盖不廵守之间四年四方诸侯分来朝于京师亦是各一朝也周官大行人云侯服一歳一见甸服二歳一见男服三歳一见采服四歳一见卫服五歳一见要服六歳一见如此则侯服于六年之中六朝甸服三朝男服二朝采服计六歳之二而三朝衞服计六年之五而六朝惟要服六年一朝与经文不同唐孔氏虽引歳聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明为与此经相当然左氏之言是三年一朝六年一防十二年一盟计一十二年之中诸侯之朝不止于二此则十二年止于二朝然后王廵守亦不得为相当唐孔氏又以大行人所云见者皆言贡物或可因贡而见何必见者皆是君自朝乎案周官朝觐宗遇防同皆其君自行故皆言见至于问与頫则其臣故曰时聘殷頫而已不言见也以见为遣使亦非周官之本意盖虞氏五年一廵守故一廵守之前而诸侯朝于京师者各一是六年各一朝此曰一朝与舜典曰四朝其实一也当以书为正不可以周礼之言而混之然此篇所载六卿与周礼同而惟六年五服一朝一句与周礼异此当阙之以俟知者言五服者唐孔氏曰要服路逺外逼四夷故不数义或然也此言五服而大行人所言者六服则其事不同尤可以见也又六年王乃时廵者十有二年也大行人曰十有二歳王廵守殷国是也五服两朝而王一廵守也时廵者亦如舜典歳二月东廵守五月南廵守八月西廵守十有一月朔廵守各以其时而廵其方也考制度者即虞书所谓协时月正日而下是也于四岳者就方岳之下也各朝于方岳即舜典所谓肆觐东后是也大明黜陟者王制所谓不敬者君削以地不孝者君黜以爵不从者君流畔者君讨有功德于民者加地进律是也亦舜典所谓车服以庸也盖此皆斟酌舜之事而行之惟五年之与十二年异舜则各以其方而朝以其不廵守之间有四年故也周则各以其服而朝以其不廵守之间有十一年故也此亦为异耳案文中子叔恬问曰舜一歳而廵四岳国不费而民不劳何也文中子曰兵衞少而徴求寡也周之时兵衞日多徴求日众故不能五年而以十二年也案此篇而见周之不如唐虞者二设官数倍而人才不逮廵守浸简而主势愈尊然自秦汉以来官愈多而事愈不治廵守之礼不讲而下情不通则其视成周不啻成周之视唐虞也
王曰呜呼凡我有官君子钦乃攸司愼乃出令令出惟行弗惟反以公灭私民其允懐学古入官议事以制政乃不迷其尔典常作之师无以利口乱厥官蓄疑败谋怠忽荒政不学墙面莅事惟烦戒尔卿士功崇惟志业广惟勤惟克果断乃罔后艰位不期骄禄不期侈恭俭惟德无载尔伪作德心逸日休作伪心劳日拙居宠思危罔不惟畏弗畏入畏推贤让能庶官乃和不和政庬举能其官惟尔之能称匪其人惟尔不任王曰呜呼三事暨大夫敬尔有官乱尔有政以佑乃辟永康兆民万邦惟无斁
此篇之立言叙事与尧典体制相似尧典篇先言羲仲羲叔和仲和叔各主其一方之政凡日月之运行星辰之伏见晷刻之长短人民之作息鸟兽之生育既已区分而详陈之矣然后緫结之曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成歳允厘百工庶绩咸熙此则教戒之辞也此篇既言三公三孤之所以正人主之心术者遂继之以六卿官各有职职各有事又继之以九牧五服朝觐廵守之礼自凡我有官君子而下而緫结之以敎戒之辞所谓训廸厥官也此正尧典之意舜典于四岳十二牧九官既已各随其职而命之矣则又总告以咨汝二十有二人钦哉惟时亮天工亦此篇之意也凡我有官君子者总称而徧告之也如齐威公葵丘之盟曰凡我同盟之人曰凡者皆緫称而徧告之谓君子者有位之通称也钦乃攸司者官各有司不致其钦则瘝官旷职之责有所归矣孔子尝为委吏矣曰防计当而已矣尝为乘田矣曰牛羊茁壮长而已矣所谓防计当牛羊茁壮长者钦也愼乃出令说命曰王言惟作命不言臣下罔攸禀令令虽臣下之所禀然其发号施令皆朝廷之上君臣相与图维而后出之故有官君子于出令不可不愼也其所以愼于出令者盖以令之出惟在必行不可改也夫不善之令非不可反也始以为可而行之既而以为不可而反之夫何不可乎而以反为戒者盖令所以示信也今日出之明日反之则民将玩弛而不之信后虽有令孰不以为欺之哉其曰令出惟行弗惟反者欲于其出而愼之也愼之则无可反者以汉文帝除田之租税者十一年盖自度其可以除之而除之也故虽其后水旱相仍疾疫继作而租税不复元帝罢盐铁官不自度其可以罢而罢之也故才四年以用度不足而复既患用度不足则勿罢可也既罢而又复其何以示信哉故刘向曰今既善令未能逾时而反是反汗也惟以其不愼故尔以公灭私民其允懐公之与私若权衡然此首重则必彼尾轻矣故公则不私私则不公人之所以不能尽其公者私欲有以胜之也惟以公而胜己之私则民其懐之矣子曰公则恱民其允懐者所谓恱也学古入官左传曰侨闻学而后入政未闻以政学者也然所谓学者岂所谓章句文采云乎哉傅说曰学于古训乃有获成王曰学古入官盖尧舜之所以帝禹汤文武之所以王稷契臯陶伊傅周召之所以事君无非学古之效也故成王以是戒有官君子议事以制政乃不迷苏氏曰左氏曰郑子产铸刑书晋叔向讥之曰昔先王议事以制不为刑辟其言盖取诸此也先王人法并任而任人为多故律设大法而已其轻重之详则付之人临事而议以制其出入故刑简而政清此言尽之矣盖惟学古入官乃能酌古今之宜而议事以制也其尔典常作之师无以利口乱厥官自古治安之世上恬下嬉君臣无为足以为治矣而小人之喜功利者不能安于无事于是奋其私辩以前世之常法为卑陋狭浅欲尽取而更张之则天下之乱萌矣如汉武帝唐明皇非不知守祖宗之旧惟以张汤宇文融之徒进其邪说从而变乱之故耳故成王戒之欲其以典常为师不可以利口而乱其所居之官也盖以利口而变更典常则其官乱耳伊尹曰君罔以辩言乱旧政周公曰古之人胥训告胥保惠胥敎诲民无或胥诪张为幻此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大伊训所谓辩言周公所谓诪张为幻此曰利口一也蓄疑败谋凡谋事者隐之于心而不安皆疑也疑则必谋于众以决其是非可否蓄而不决未有不败者也怠忽荒政凡为政者不可以怠心持之亦不可以忽心视之以怠心持之则将以不能为而厌之矣以忽心视之则将以不足为而轻之矣此政之所以荒坠而不立也不学墙面学者欲其有所见也知所学则古今之宜治乱之变无不备知者若坐于堂上而廓然见四海虽万事之来纷纷沓至而吾有以应之岂至于烦哉不学则如正墙面而立墙之外有所不见矣以之治事如瞰廻流不知其所以裁处此其所以烦也昔汉昭帝时有一男子诣阙自谓衞太子诏使公卿将军中二千石杂识视至者莫敢发言夫一奸人之妄此甚易辨而朝臣皆惆然手足失措莫分是否况事有大于此者乎惟其不学故也惟隽不疑后至遽使收缚盖以春秋之义可以决之故不若他人之烦扰也学如不疑犹可以决事况其上者乎洪范曰王省惟歳卿士惟月左传曰郑武公庄公为平王卿士注曰王卿之执政者则卿士大臣也王氏曰卿士职业异于士大夫故别为之戒不如先儒曰此戒凡有官位但言卿士举其掌事者其为说简易功崇惟志业广惟勤志所以极髙明故致其志者功之所以崇勤所以致广大故尽其勤者业之所以广盖无志则所期者卑陋而已何自而崇乎不勤则所成者浅近而已何自而广乎必其髙明如天然后可以谓之功崇必其广大如地而后可以谓之业广卿士不可不勉也惟克果断乃罔后艰猛虎之犹豫不如蜂虿之致螫孟贲之狐疑不如童子之必至此言贵能行之也盖临事者当勇于必为其心如捧漏囊以沃焦釜惟恐不及乃可以无后艰苟为因循而不为乃曰岂无他日乎偷目前之安可也其遗患于后必矣故不可以不果断位不期骄禄不期侈位之崇髙者易以骄故虽不与骄期而骄自至禄之厚者易以侈故虽不与侈期而侈自生盖处髙位者多以势而陵物享厚禄者多以傲而败度也史曰卑不学恭贫不学俭非人性分然也势使然耳惟卑不学恭故位不期骄惟贫不学俭故禄不期侈是亦势使之然位不期骄故不可以不恭禄不期侈故不可以不俭然其为恭为俭又当惟在于德不可载其伪而行之孟子曰恭俭其可以声音笑貌为哉以声音笑貌为之是伪也王莽爵位益尊节操愈谦外交英俊内事诸父曲有礼意唐尊短衣小袖牝马柴车借藁瓦噐又以歴遗公卿非不恭俭也然皆非其情正所谓伪也以僞为之其与不恭不俭者何以异哉作德者谓恭俭以德行之君子之恭俭虽对妻子如对君父虽居室家如居朝廷不以有人而作无人而辍也故心逸惟其行之以为常则始终如一曾无间断德之所以日新故日休也若夫小人之作伪者则不然大学曰小人闲居为不善无所不至见君子而后厌然揜其不善而着其善人之视己如见肺肝夫厌然揜其不善而着其善岂不劳乎然君子视之如见其肺肝则日拙也盖彼之隂为不善而阳为善自以为巧矣而莫见乎隐莫显乎微其为伪未有不发露暴白于世是乃拙也夫以小人之情度君子之心必以君子之恭俭为劳而不知其逸也必以为拙而不知其休也作德者其逸如此其休如此而作伪者非徒曲为之防而又不可以欺人则作僞者果何益哉而世之人多舎此而趋彼何也孟子言自反而仁自反而礼乃继以自反而忠盖欲仁与礼皆本于中心之诚而非伪正此言位不期骄禄不期侈而继之以恭俭惟德无载尔僞之意也居宠思危罔不惟畏弗畏入畏四时之运成功者去日中则昃月满则亏人臣之贵宠未有不危者也惟居之而思危则可以保其禄位而守其宗庙矣盖常有战战兢兢如临深渊如履薄冰之志则维贵宠之愈固岂至于危哉所以思危者常无所不畏故也不以宠为可畏则入于可畏矣祸患之来其可不畏哉不畏者入于可畏则无所不畏者必无可畏之祸也易曰亡者保其存者也乱者有其治者也盖自以为存者必至于亡自以为治者必至于乱故自以为不足畏者必至于可畏观鲁季孙自以为亡无日君子曰知惧如是斯不亡矣正此之谓推贤让能庶官乃和夫争名者于朝朝廷之上爵禄之髙下乘闲抵凡可以相陷害者无所不至故己之才惟恐不若他人人才惟恐其胜于己蔽贤嫉能者多矣此所以不和也不和则不能同心以共政政安得而不乱哉惟推贤让能则争端何自而萌此庶官之所以和刘向曰舜命九官济济相逊和之至也左氏传曰范宣子让其下皆让栾黡为汰弗敢违也晋国以平数世赖之盖让则不争争则不让和不和之所分其让也犹能使栾黡不违则其效为何如哉举能其官惟尔之能陈子昂曰鸾隼不接翼薫犹不同器以德并凶势不相入以正攻佞势不相利以廉劝贪势不相害以信质僞势不相和此趋向之反也故贤者则必举贤不肖者惟以不肖荐于上各以其类故也孟子曰观近臣以其所为主欲知尔之能惟观其所举者能其官而已欲知尔之不任惟观所称非其人而已盖惟有能而称能其人未有不任而举能其官也三事三公也诗曰三事大夫是也或曰凡我有官君子或曰三事暨大夫或特曰卿士其实一也但其言有详略异同耳王又嗟叹而言凡三公及大夫能敬其所居之官以治其政如上之所云者则可以佐佑其君安其民永有誉于天下天下乐推之而无厌斁也曾博士曰成王之训厥官可谓至矣推原其本则以祗勤于德故也传曰其身正不令而行其身不正虽令不从不知出此而恃其喋喋之烦亦难于丕应矣此说是也然观成王中才之主耳惟其周召为之师保优游黡饫以成其德而其立言有曰作德心逸日休作伪心劳日拙则愼独之学成王盖得之于心故发之于言其涵养岂浅浅哉苏东坡说命篇有曰史佚曰无始祸无怙乱孔子曰无欲速无见小利顔渊曰无伐善无施劳此所谓立言者也譬之药石米粟天下后世皆以借口今傅说之言皆散而不一一言一药皆足以治天下之公患其独以训武丁哉人至于今诵之也予窃谓成王之言是亦散而不一一言一药皆足以治天下之公患而王氏之说以其文意相续虽其说之不至于此者亦求其所以为说殊不知其言散而不一也
成王既伐东夷肃愼来贺王俾荣伯作贿肃愼之命周公在丰将没欲葬成周公薨成王葬于毕告周公作亳姑
君陈 周书
周公既没命君陈分正东郊成周作君陈君陈王若曰君陈惟尔令德孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹东郊敬哉昔周公师保万民民懐其德往愼乃司兹率厥常懋昭周公之训惟民其乂我闻曰至治馨香感于神明黍稷非馨明德惟馨尔尚式时周公之猷训惟日孜孜无敢逸豫凡人未见圣若不克见既见圣亦不克由圣尔其戒哉尔惟风下民惟草图厥政莫或不艰有废有兴出入自尔师虞庶言同则绎尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之德呜呼臣人咸若时惟良显哉
逸篇亳姑之序曰周公在丰将没欲葬成周汉孔氏注以在丰为致政老归然此序则曰周公既没命君陈分正东郊成周则是周公没而君陈乃代之以监商民周公未尝致政而告归也此序既于周公既没之下言命君陈知周公未没之前犹为商民之司牧先儒以周公为致政老归者盖以序言在丰二字故耳亳姑之篇既亡其事迹不可得而考先儒致政老归之言未敢以为然周召之在周盖一体也召公当成王之将崩犹以太保居冢宰之任率诸侯以相康王而周公当成王之世乃已致政而去可乎此深有可疑者故不敢信先儒之说唐孔氏曰周公迁殷顽民于周顽民既迁周公亲自监之周公既没成王命君陈代周公监之此言是矣但唐孔氏于洛诰之迪将其后监我士师工既不以为成王留周公于后在洛以鎭抚殷民其于在丰又信之以为去离王朝老归于丰则其曰君陈代周公者特顺序文为之说耳其实自相违戾也洛诰之命周公后盖成王将自洛而归镐京命周公于王既归之后留抚之也君奭序曰召公为保周公为师相成王为左右盖又周公在朝廷之上为天子之三公也意者监殷民于洛相天子于镐京周公两兼其任往来乎二都之间也殷民之心术丕变于纣之恶为已深所以迪屡不静歴数世而余风未殄将欲作其愧耻之心而革其暴戾之习以驯致于士君子之域非一朝一夕所能也故当其初迁则周公以大德为王师保及公既没又择君陈而命之继其后也君陈汉孔氏但曰臣名郑康成注礼记坊记曰君陈盖周公之子伯禽弟也案左传有周公黒肩周公阅周公忌父周公楚盖周公之子伯禽则封于鲁继世为诸侯又其一子则食采于畿内继世为王朝之臣召公之后亦然郑康成以君陈为伯禽弟意者盖指此也苏氏陈少南俱以郑氏为非而陈少南为详明谓周公命康叔成王命蔡仲父子之苖裔见于告戒之辞如是之审况周公叔父有大勲劳于成王今命其子以继父事何无懿亲之语若言他人然决无是理此说是也但苏氏谓君陈命于毕公之前必周之老臣陈少南谓观君陈毕公二篇其辞轻重不同不得以命之先后而分老壮此既无所考据或老或壮阙之可也曰君陈者尊之之称君奭君牙皆是也东郊成周唐孔氏曰郑曰天子之国五十里为近郊今河南洛阳相去则然是言成周之邑为周之东郊也盖周公营王城以迁九鼎营成周以迁顽民是王城为别都所在故成周为其东郊成周在王城之东也分正者唐孔氏曰分别殷民善恶所居即毕命所云旌别淑慝表厥宅里是也正者即篇中曰尹兹东郊也作君陈者成王使之监殷人此皆命之之言若后世之有制书史官记之以为此篇言君陈之所以为令德者惟孝恭而已孝经曰夫孝德之本也教之所由生也君陈之令德孝恭可谓得其本矣孝于父母者必友爱于兄弟未有孝而不友者也父母兄弟之间既尽其孝友之道则可以施之政也孝经曰圣人之教不肃而成其政不严而治其所因者本也盖圣人非能强人以为善亦因其自然之良心顺以导之而已故必孝而后可以施之政然孝可以施之政而君陈之德本于孝恭此我之所以命尔为东郊殷民之正长尔不可以不敬也传曰孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉也者必有婉容盖其德积于中则其辉光发见于外也如此以此临民则孰不畏而爱之则而象之乎想夫虽殷民之顽覩其形容者暴慢鄙诈之气自消迁善逺罪而不自知矣此所以命之尹兹东郊也昔舜父顽母嚚象傲克谐以孝故尧禅以天子之位君陈令德孝恭友于兄弟故成王命之尹兹东郊继周公之政盖德本既立于此则举而措之天下无难矣周公之监殷民也师以教之保以安之师保者盖为父母也故民莫不慕其德而懐之今尔往继周公之后当谨其所司然谨其所司者岂可以他为哉惟循常道而行之勉于明周公之遗训以示民则民其治矣周公惟以是训而民懐之则君陈亦以是训而为其师保民岂不乂乎汉曹参为相举事无所变更一遵萧何之约束惠帝问之曰陛下自察圣武孰与高帝上曰朕安敢望先帝又曰陛下观臣孰与萧何贤曰君似不及也曰髙皇帝与萧何定天下法令既明今陛下垂拱参等守职遵而勿失不亦可乎上曰善百姓歌曰萧何为法讲若画一曹参代之守而勿失夫曹参所以守萧何之法者惟其以才不如何而其法既明无事于更张也君陈虽贤必不及周公则其于周公之训能懋昭之遵而勿失民安得而不乂哉我闻者如泰誓我闻吉人为善多士我闻曰上帝引逸皆是古人之言我闻而知之故今以告汝也馨香者香之逺闻也夫物之精华发见于外则为馨香不然则为臭腐人非狂惑未有厌馨香而乐臭腐者德之吉凶亦然故传曰国之将兴其君齐明忠正精洁惠和其德足以召馨香神享而民听国之将亡其君淫佚其政腥臊民怨神恫无所依懐盖德之善恶既有于中则其发见于外有不可掩馨香则神将佑之而况于民乎如其臭腐则神亦将弃之而于民可知也故至治之世其馨香之发见可以感于神明而其所以为馨香者非黍稷也盖以德之昭明故发而为治其馨香如是也如黍稷可以为馨香则随之粢盛丰备虞之享祀丰洁亦可以感于神明矣成王言此者盖谓君陈欲商民之感慕惟在于德德之馨香可以感于神明岂商民之难化哉王氏之说分神明为二谓言神则知明之为人言明则知神之为幽观杨子曰心之濳也天地神明犹将测之而况于人乎况于事伦乎此言神明而又言人则不当分为二也尔当用是周公之猷训以教迪商民惟日致其孜孜之心无为逸豫盖以周公之猷训尽善尽美可为万世之常法苟非专心致志自勉自励惟恐不及则终无所及其何以用之以教迪商民哉常人之情未见圣人则如不能见之及其既见则乃不能由之以其贱目而贵耳贱近而贵逺故也诗曰彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力正此意也惟既见之后而其心常如未见之前则其进也岂可量也如顔渊之于孔子喟然而叹曰仰之弥髙鑚之弥坚瞻之在前忽然在后欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔虽欲从之末由也已此则既见之后而其心常如未见之前者也夫其既见也而其心之切如此则未见之时可知也已此其所以为亚圣也君陈之于周公既见之矣则其猷训当奉以周旋罔敢失坠不可因循偷怠而不自勉也孟子曰鸡鸣而起孜孜为善者舜之徒也鸡鸣而起孜孜为利者蹠之徒也惟孜孜为善者遂可以为舜之徒则君陈能惟日孜孜而不为逸豫自可以式周公之猷训而无不克由圣之失尔不可以不戒也尔惟风苏东坡尝曰天地之化育有可以指而言者有不可求而得者日皆知其所以为暖雨皆知其所以为润雷电皆知其所以为震雪霜皆知其所以为杀至于风悠然布于天地之间来不知其所自出去不知其所入故曰天地之化育有不可求而得者盖风之于物鼓舞摇荡而不知其所以然君子之化民似之至于草则其势柔弱惟风是从民之于上亦如之尧舜率天下以仁而民从之桀纣率天下以暴而民从之是也成王谓君陈尔既监殷民则殷民之从化与不从化其本皆由于尔如风之于草则尔之图厥政不可不知其难也盖以为易则难将至以为难则易将至尔苟知其难而不敢少忽则殷民不难化矣然政有废有兴自古之为政因时而已故有行于古而戾于今则可废拂于古而冝于今则可兴既有废兴则其出入取舍之际不可以自任也必与众共度苟众言之同则又当细绎其可否而断之于己盖谋之贵同断之贵独谋之不同则不能合天下之视听以度其是非断之不独则又将依违牵制政无自而立矣孟子曰左右皆曰贤未可也诸大夫皆曰贤未可也国人皆曰贤然后察之见贤焉然后用之左右皆曰不可勿听诸大夫皆曰不可勿听国人皆曰不可然后察之见不可焉然后去之此之谓庶言同则绎绎与绎之为贵之绎同尔有嘉谋嘉猷此又戒之以事君之道也夫人臣之事君进则思所以尽忠退则思所以补过有嘉谋嘉猷匿而不以告非人臣之道也既知展尽底蕴以入告于君矣其出也则又顺行之于外以为如此嘉谋如此嘉猷皆君之德非我所得而预盖善则称君过则称已人臣之道然尔夫君之德必本于臣之朝夕纳诲而后成成王命君陈入告可也至于归美于上此则在人臣之心欲如何非人君所当知而成王亦以是命之非成王欲掠美以为已有也盖臣之不忠者必持禄保位视君之有过而不肯强谏至于不善之迹布于天下则必将自解曰非我不谏君不我用也为阿谀之计者必引谤以归于君则忠蹇之臣其引善以归于君必矣故成王谓君陈尔苟以忠言启沃于我则尔将必不自居也非成王欲掠臣之美盖以苟为良臣者其心必若是故继之曰臣人咸若时惟良显哉言人臣能若是则良臣之名显矣魏郑公曰良臣身荷美名君都显号子孙传训流祚无疆盖能以嘉谋嘉猷优游餍饫以格君心则为良臣矣君陈监殷民于外而成王勉之以此者盖忠臣之事君身虽在外心不可以忘君惓惓之义也
王曰君陈尔惟周公丕训无依势作威无倚法以削寛而有制从容以和殷民在辟予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中有弗若于汝政弗化于汝训辟以止辟乃辟狃于奸宄败常乱俗三细不宥尔无忿疾于顽无求备于一夫必有忍其乃有济有容德乃大简厥修亦简其或不修进厥良以率其或不良惟民生厚因物有迁违上所命从厥攸好尔克敬典在德时乃罔不变允升于大猷惟予一人膺受多福其尔之休终有辞于永世
周公既迁殷之顽民于成周而自监之则其教化之所渐渍政令之所鼓舞优游不迫固可以揉其不善之习而纳之于善然而治乱民犹治乱绳不可急也惟缓之而后可治以殷民染纣之大恶盖几于与肺腑俱生牢不可破虽以周公为之司牧亦岂一朝一夕之所能变哉是必持之以久待之以寛使其易直子谅之心油然而生然后旷然而大变非刑罚之所能强遏也是以自周公至于君陈毕公而殷民心术乃能一归于正复其所固有者焉周公始监殷民其所以创立规模以训其民者盖尽善尽美无以复加继周公者夫何为哉亦因周公之所以训之者而训民也故成王之命名陈既曰懋昭周公之训又曰式时周公之猷训此又曰尔惟弘周公之丕训丁宁反复至于再至于三盖谓君陈尹兹东郊不必有所建立惟能遵周公之旧则可矣尝闻之眞宗朝王文正公为相以李及代曹南院守秦州以任中正代张乖崖守成都众论皆不以为冝文正公之意盖以张乖崖之治蜀曹南院之治秦其所处画已尽其冝惟李及任中正之重厚乃能谨守二人之规模故使代之也成王之于君陈其意亦以守周公之旧而不少变望之故其言谆谆如此或曰懋昭或曰式或曰或曰猷训或曰丕训其实一也王氏皆从而为之辨其异同宁能免于凿乎自无依势作威而下皆所以弘周公之丕训也夫酷吏则依势作威聚敛之臣则倚法以削观汉武之世如张汤杜周之徒其所以严刑峻罚以残民之命者莫不依上之势自以为势当然也聚敛之臣如桑羊之徒其所以厚赋毒敛以削民之财者莫不倚上之法自以为法当然也夫国有酷吏与夫聚敛之臣虽皆其逢君之恶以求其所欲而斯民怨怼之情独归于上者亦其依势倚法故耳故戒君陈以不可为也夫以君陈之令德孝恭则夫依势以作威倚法以削此固其所万万不为而犹以之为戒者自古君臣之相警戒其爱之之心切故其言所以深防之也如舜之德岂犹有逸乐之懐哉而益之戒且曰罔游于逸罔滛于乐此亦成王告君陈之意也寛而有制从容以和夫欲殷民之易心也化固不可以不寛然寛者多失之懦弱而不能自立故寛必有制有制则无懦弱之失矣洪范曰沈濳刚克髙明柔克刚克者刚胜柔也不沈濳之则失之太刚柔克者柔胜刚也不髙明之则失之太柔有制者所谓髙明也寛而有制则其从容动作之间无不和矣孔子曰政寛则民慢慢则紏之以猛猛则民残残则施之以寛寛以济猛猛以济寛政是以和盖和如和羹焉咸太胜则知其为咸酸太胜则知其为酸惟酸咸适中则不可得而名言之矣此和之谓也殷民在辟予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中言殷之顽民有以罪戾丽于刑辟者我或曰刑之汝无得以我之故而遂加之法我或曰赦之汝无得以我之故而遽释其罪惟以其法之中正者决之也夫法者所与天下共也苟轻重不丽于法而以人主之指意为出入则何以法为哉如张汤之为廷尉所治即上意所欲罪予监史深刻者即上意所欲释予监史轻平者及杜周为之大抵放张汤上所欲挤者因而陷之上所欲释久系待问而微见其寃状是皆专以人主之旨意为狱曰辟则辟曰宥则宥者也不以人主指意为狱者法所当辟则或从而宥之法所当宥则或从而刑之惟厥中则法之所在人主不可得而出入矣张释之为廷尉犯跸者上欲诛之则以为当罚金盗镮者上欲族之则以为当弃市惟厥中故也有弗若于汝政弗化于汝训言君陈之于殷民政以正之固欲其顺从训以迪之固欲其丕变今乃不然则是刑之所冝加者矣然刑之用也岂得已哉盖刑一人而使千万人莫不畏皆将迁善逺罪惟恐蹈斯人之覆辙如此则刑可措矣故君陈之以弗若弗化之故而加之以辟者其意将以止辟也如此乃可以致辟焉狃于奸宄败常乱俗三细不宥此则辟以止辟之道也狃习也奸宄不可以斯须为而乃习之常者国之旧法而乃败之俗者众情之所安而乃乱之此三者虽细亦不可以宥盖细而宥之则必复陷于大恶以其无所惩艾故也鞭笞而见宥将成劓则劓刵而见宥将成宫辟惟细而不宥则必痛自悔过将不至于大戮矣此正忠厚之至也尔无忿疾于顽无求备于一夫天下之所谓不善者惟自暴自弃者不可与有为有言故虽民之顽仁人君子必有哀矜之心从而教之教之不改则诛之可也益稷曰庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之是也苟为不能哀矜而徒忿疾之使不善之人自新无由非寛裕之道也故孔子曰人而不仁疾之已甚乱也如范阳之民安于悖逆至谓禄山思明为二圣其顽甚矣张弘靖为节度使不知大体其诟责士皆曰反虏此其所以乱故不可以忿嫉之也人非上圣盖未有能备道全美者故其材皆有所偏苟因其偏而器使之则聋者之耳瞽者之目与夫戚施蘧蒢之徒咸能以其所长自见于世而况其上乎故不可以求备于一夫也伊尹之称汤曰与人不求备周公谓鲁公曰无求备于一人人固不可以求备况殷民之顽能使革心向化以归于善已为多矣其可责备之哉必有忍其乃有济王氏以为此刚柔相济仁义并行之道忍所以为义故能济容所以为仁故能大盖王氏之解经多以忍为义亦多以仁义对说如今立政篇容德义德亦曰言义则知容之为仁言容则知义之为忍故山辩之曰仁人之安宅也义人之正路也大人之事居仁由义是也二者不可偏废夫有不忍人之心者仁也以为义忍则正与仁相反矣无是理也此言深有补于名教盖忍者先儒以为含忍是也苏氏曰有残忍之忍有容忍之忍近世学者乃谓当断不可以不忍忍所以为义是成王教君陈果于刑杀以残忍为义也夫不忍人之心人之本心也故古者以不忍劝人以容忍劝人则有之矣未有以残忍劝人者也此盖指王氏以为言如以忍为义此申韩之言岂六经之训哉盖以商民之顽自非豁达大度之人未有能含忍之也亦未有能包容之也含忍之则不以其顽而怒之包容之则不以其顽而弃之此其所以能有济也此其所以为大也夫容忍二字虽同然别而言之如勾践之于吴太王之于狄所谓忍也使其不忍则趣亡也其何以济如汤之于葛文王之于昆夷所谓容也不以其顽而包之于度量之内殆若天地焉孰得而测度之非大而何简厥修亦简其或不修进厥良以率其或不良此所谓分正东郊也毕命曰旌别淑慝彰善瘅恶亦此耳殷之民虽染于纣之恶然亦已薫陶于周公之训故有修者亦有不修者有良者亦有不良者以其或已化或未化故也修者简之则不修者莫不自奋而修饬良者进之则不良者莫不自新而向善盖其已化者旌而表之则其未化者亦将耻其不如遂翕然而丕变矣此鼓舞天下之道也惟民生厚因物有迁汤诰曰惟皇上帝降衷于下民烝民曰天生烝民有物有则此所谓厚即汤诰所谓衷烝民所谓则也盖人之性始生之初万物皆备固皆厚矣惟其内为血气之所使外为风俗之所移故至于陷溺其良心放僻邪侈靡所不为非性本然也因物有迁故耳殷之顽民固自弃于小人之途然原其良心未丧之前与周公君陈岂有异哉然则君陈所以训之者惟顺以导之使之归厚而已非推我之所有以予之也亦非强彼之所无以为之也君陈既尽其道于上则孰不感而化之于下哉故曰违上所命从厥攸好盖上有所好下必有甚焉尔上好之则下从之如风之偃草虽号今之峻刑罚之严驱之使不违未有不违者也上者下之表表曲而欲其影之直无是理也观古之君其身之所履者虽违义悖理而其所以播告于下者岂亦以是诱之哉盖未有不出于正者然民未有从之者以身不正则虽令不从也以是观之所好正者令未有不正而好不正者其令亦未有能正违上所命者自其所好不正者言之耳则君陈之所好不可以不谨也尔能敬典以导之其所行惟在于德则无有不变而信其能升进于大道矣殷民丕变则普天之下人人有士君子之行无有一倔强不率教之人我一人乃可以持盈守成游于岩廊之上垂衣拱手无为而治是为膺受多福然其所以能变之者乃自于汝则汝之休美永有誉于天下后世英声茂实传之不朽也不独我享多福而已敬典者即康诰所谓敬典也成王命君陈与命康叔之言大槩不异盖殷之顽民其迁于成周者周公君陈尹之其留居于故都者康叔君之故成王命之之言欲其待之以寛持之以久惟以优游不迫之道渐染而使之迁善不可以暴戾之刑驱迫之其语虽殊而其意则一也
尚书全解卷三十六
<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全解卷三十七
宋 林之竒 撰
顾命 周书
成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命顾命惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公师氏虎臣百尹御事王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克达殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊济于艰难柔逺能迩安劝小大庶邦思夫人自乱于威仪尔无以钊冐贡于非几
王制曰八州八伯五十六正一百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯盖每州各择一贤侯为之伯一州之诸侯咸属焉緫九州则又以天子之公二人为之伯九州之诸侯分属焉所谓二伯也虞舜之时有四岳又有十二州牧四岳即方伯是也牧即州伯是也舜以羲和之四子分掌四方之诸侯则自羣牧而下各以其方分属之周分天下为左右而属于二伯此正虞氏之旧制也其异者虞以四人而周以二人耳成王之初二伯则周公召公为之周公既没则毕公代之观君奭序曰周公为师而康王之命毕公以父师呼之公羊曰自陜而东者周公主之而康王之诰诸侯毕公率东方诸侯入应门右则是毕公代周公为东方之伯亦代之为师也故当成王之将崩而康王之将立则命召公毕公率诸侯以相之焉范纯夫内翰尝曰夫有十金之产者必欲其子守之有一命之爵者必欲其子继之此常人之情也而况天下之大祖业至重乎盖将以天下大器祖宗积累艰难之业传之于其子则夫将死丁宁之言召公卿而下托以幼孤其事岂细也哉此顾命之篇所以作也序既言命召公毕公率诸侯相康王则诸侯盖亦预于顾命观下文记载太保奭传顾命于康王之礼邦君亦麻冕蚁裳入即位则其预之也可见而其记载成王之命羣臣也特言三公六卿与夫师氏虎臣百尹御事盖亦互见而已成王之命羣臣自太保至于御事而序特言召公毕公汉孔氏曰序以要言是也曰顾命者汉孔氏曰临终之命曰顾命唐孔氏曰说文曰顾还视也郑康成曰廻首曰顾顾是将去之意言临终死去廻顾而为语也是也书五十八篇命篇之名皆撮取其篇中数字以为简编之别惟顾命费誓则又特命焉此亦出于其当世史官一时之旨意而已惟四月成王崩年之四月也史记本纪帝王在位所歴之年未尝记载汉志则以为成王三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄其说谓成王即位之初周公摄政七年成王即政三十年共三十七年郑康成又以此年为成王之二十八年章子平编年通载又曰成王在位四十七年歴世既久经无明文未知孰是哉生魄哉始也杨子曰月未望则哉魄于西既望则终魄于东盖月之三日光始生于西而渐东满既望则光稍亏于西而渐东尽明生则魄死明亏则魄生哉生魄则望之后也汉志以生魄为十五日先儒以为十六日案唐孔氏曰望之在月十六日为多大率十六日四分之三十五日四分之一耳窃谓生魄既在望之后不得以为十五日也汉志曰生魄望也故以为十五日耳汉志以甲子即哉生魄之日汉孔氏无说唐孔氏之意亦与汉志同观经既于哉生魄之下言王不怿而乃言甲子则甲子生魄不得同一日盖书之记日必先正朔望将言朔后之日必以死魄生明朏纪之将言望后之日必以望生魄纪之故也然亦有可疑者书所记朏望之类其后将言某日则必继之曰越若干日此独不言故汉志唐孔氏之说所以同为一日不怿者疾也有疾故不恱怿后世谓之不豫亦此意也天子之疾曰不怿不豫也崩曰登遐曰晏驾皆臣子不忍斥言之也洮盥也洗手谓之盥颒洗面也内则谓之靧王以哉生魄之日得疾至甲子则疾甚矣故命羣臣属以太子也先儒曰王大发大命临羣臣必齐戒沐浴今疾病故但洮颒盖疾病不能以沐浴故也相相礼者郑康成以为太仆盖太仆掌王之服位掌摈相故也儒行所谓更仆者亦此也王疾不能兴故但相者加之于王身也冕服衮冕之服王朝觐诸侯于庙则衮冕此既发大命故以朝诸侯之服被之也几所凭以为安司几筵凡大朝觐设左右玉几故此亦凭玉几以出命也论语曰疾君视之东首加朝服拖绅孔子不敢以防服见其君成王不敢以防服临其臣君臣之礼岂可以疾而废之哉自太保至于御事无一不召故曰同召也太保至于毛公则六卿也虽则六卿而又兼三公之官太保与毕公毛公也故二人以公称之以其次第推之奭为冢宰芮伯为司徒彤伯为宗伯毕公为司马衞侯为司宼毛公为司空左传并史记皆谓康叔为司寇此衞侯既于次第为五是司寇也故其他可以类推之三公者召公为太保毕公为太师毛公为太傅召公既曰太保奭毕公之为师见于毕命则毛公为傅必矣芮国名世本曰芮伯姬姓是周之同姓也逸书序曰巢伯来朝芮伯作旅巢命此在武王之世成王之世既为司徒至厉王时则有芮伯作桑柔诗以刺王左传所谓芮良夫也至桓王时有芮伯万杜预谓芮在冯翊临晋县彤王肃云姒姓盖六卿惟彤伯非周之同姓毕毛皆文王之子左传曰管蔡郕霍鲁衞毛耼郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也是毕公亦文王之子武王之弟名髙史记谓周毕公与周同姓武王之伐纣而髙封于毕则又不以为出于文王当以左传为正杜预曰毕在长安县西北其后有毕万仕于晋又以食采于魏为魏氏毛公亦文王之子左传有毛伯衞毛伯过毛伯得皆其后也左传曰伯而此曰公伯其本爵也兼三公之官故曰公亦犹春秋有祭公又曰祭伯也衞侯乃康叔之子康伯左传谓王孙牟继其父为司宼犹郑武公父子为周司徒也毕公太师而在太保之下故唐孔氏曰三公命数尊卑同也王就其中委贤者任之重者则在前耳盖召公时为冢宰而毕公为司马惟以职任为尊卑故耳乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公师氏虎臣百尹御事此盖纪述一时所命之人而周家命官之意见于此者有四以六卿兼主三公之事一也诸侯入为公卿二也公卿皆同姓之邦三也三公九卿各以其职任为尊卑不以爵秩髙下四也师氏中大夫居虎门之左凡防同使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外故特与虎臣言于百尹之上虎臣即虎贲氏下大夫掌先后王及守王宫者也百尹百官之长御事谓凡治事之臣者成王之命羣臣相康王上自公卿下至御事同召之盖与羣臣共立之也后世人君将托后嗣惟召大臣数人谓之顾命之臣如汉武帝则惟命霍光金日防上官桀桑羊宣帝则惟命史髙萧望之周堪其他不得与焉晋陶侃至以不与顾命之故怨朝廷不肯救苏峻之乱皆非先王之意也召公以太保为冢宰盖后世宰相之任故成王之命羣臣相康王则召公为首而后世人君将托后嗣则又特建大将军一人位在宰相之上实专制朝政如汉武帝有丞相车千秋则乃以霍光为大将军宣帝有丞相于定国则乃以史髙为大将军皆非先王之意也渐进也几危也言进大病而至于危殆也病日臻既弥留言病日至而弥甚留于身不去也左传曰魏武子有嬖妾武子疾曰必嫁是疾病则曰必以为殉及卒颗嫁之曰疾病则乱吾从其治也盖言疾病则甚于疾论语曰子疾病包氏曰疾甚曰病故此既言疾而又继之以病也惟其疾病如此故惧夫死之将至不得以誓言敷告羣臣以继嗣之事以此之故我所以详审而训命于汝也丽附也其训命之辞则谓文王武王相继而起其光明之德既重而盛又宣达之于天下也下武之序曰武王有圣德复受天命能昭先人之功文王有声之序曰武王能广文王之声所谓重光也惟其重光故民莫不慕德而归附之民之附周既已定矣乃陈教化以训迪之使之渐仁摩义以归于士君子之域既定民之所附而又陈教则可谓劳也肄劳也谷风曰既贻我肄亦劳也惟劳而不敢少有违焉盖兢兢业业未尝暂息故能通达啇家之否易危为安转乱为治以集天之大命于我周家奄有天下也鱼丽曰文武以天保以上治内采薇以下治外始于忧勤终于逸乐肄忧勤也集大命则逸乐矣在后之侗成王自谓也杨子曰倥侗颛蒙注曰倥侗无知盖成王之谦辞成王继文武之后则能致敬以迎天之威夫所以敬迓天威者不在乎他惟嗣守文武之大训而不敢昬乱逾越则天福之矣盖天既以文武之重光而眷顾之锡以无疆之命成王惟能守文武之训光昭之率循之而不敢昬逾则天之威命盖将方兴而未艾日来而不穷我则敬迓之而已今天降疾病于我身已至于危殆不能兴起不能觉悟故我以此言告汝汝当明于此言而无忽自今以往当为我元子之辅翼敬保之以大济于艰难之中盖以幼冲之年而当万几之务亲政之始一嚬一笑安危之源自此而分可谓艰难矣当有以大济之也钊康王名康王成王之长子故曰元子也其所以敬保之者惟休兵息民以安辑天下柔逺而略于外能迩而详于内则庶邦无小无大举安而胥劝无有乖争悖逆之节矣夫人亦指康王也贡进也冒贡者不顾而进也非几者林子和曰几者动之微吉之先见非几则危乱之兆也是也君有君之威仪其臣畏而爱之则而象之故能有其国家令闲长世故欲羣臣之所思者惟欲康王自治于威仪以为民则不可以之而冒进于危乱之兆也盖威仪不谨则为危乱之兆矣纣幽王是也传曰男子不没于妇人之手以齐终也故死生之际昔人之所重平日之所以正心诚意者盖于此而验焉如魏颗曰疾病则乱当属纩之际而其精神聩乱言语悖缪者常人皆然惟曽子曰吾何求哉得正而毙斯已矣故虽病革而必易箦不以将死而旷于礼又召门弟子啓其手足以为知免又告孟敬子以君子所贵乎道者三处死生之间而其安静有守若此可谓大贤君子矣成王被冕服以见其羣臣是亦曾子之易箦也训命羣臣以受遗托孤之言则亦曾子之所以告门弟子孟敬子者也此其所以为成周之令王欲观曾子成王惟观诸此而已矣
兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩大保命仲桓南宫毛俾爰齐候吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗丁卯命作册度越七日癸酉伯相命士须材狄设黼扆缀衣牖闲南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几
唐孔氏曰发首至百尹御事叙王以病召臣为发言之端自王曰至冒贡于非几是顾命之辞兹既受命还至立于侧阶言命后王崩欲宣王命布陈仪衞之事也自王麻冕以下叙康王受命之事盖成王既以疾病危困之故并召羣臣属以幼孤及王既崩乃辅翼嗣子而立之以成王之所以命羣臣者而传之康王故布陈其仪衞以为国之光华亦以为备也缀衣幄帐也周礼注曰四合象宫室曰幄王所居之帐也曰缀衣者连缀为之也下文曰狄设黼扆缀衣是王之座必有黼扆缀衣则设于黼扆之上庭者路寝之庭也成王之命羣臣以受遗托孤之事在此缀衣之坐既毕则反于寝处故羣臣既受命而还则彻去幄帐置于路寝之庭将为死备也仲桓南宫毛二臣也齐侯吕伋太公之子丁公是时以列侯入为天子虎贲氏南门路寝之门也王宫乡南故寝门曰南门翼室先儒曰明室路寝盖以翼训明如翼日之翼不如苏氏曰路寝旁左右翼室也成王丧在路寝故子钊庐于翼室其说为善薛愽士亦曰翼室夹室也天子之室有左右房成王以命羣臣之明日乙丑而崩则召公以冢宰摄政百官緫已以听焉故即以王崩之日命二臣于吕伋之处取二干戈而持之以统率百虎贲逆太子于路寝之外而入立之以为天子延之使入夹室当丧居忧为天下宗主也赵伯循曰公必薨于正寝以就公卿也大位奸之窥也危病邪之伺也若蔽于隐是使小人女子得行其志也故宗嗣素定之兵权散主之闺门严饰之小人女子不尸重任贤良受托鼎足交辅则篡弑之祸曷由而至哉当成王之崩康王之立以召公奭而緫羣臣以齐候吕伋而典禁衞固得其人矣仲桓南宫毛以冢宰之命而后逆太子齐候又以冢宰之任而后授之兵卫则奸邪何自而萌哉成王以乙丑之日崩康王即以乙丑之日立虽縁臣民之心不可旷日无君亦所以杜絶奸邪窥伺之心也康王之为太子盖有年矣天下所共知也虽太子之居有东宫焉及王不怿太子未有不在侧者而其逆之乃在于南门之外者范纯夫内翰曰当是时太子在内特出而迎之所以显之于众也然则古之立君者惟恐众人之不覩而事之不显也何则天子者天下之共主也故当与天下之人戴而君之未有窃取诸宫中而立之出于宦寺妇人之手而可以正天下者也顾命之书所以为万世帝王之法也其言甚善盖特出而迎之则非所谓蔽于隐者也观东汉自孝殇以降国嗣之立非出于外戚则出于宦官唐自穆宗以来八世而为宦官立者七君盖其本乃自于人君欲其身永享天禄惟恐不久故以继嗣为不祥之事而深讳之一旦仓卒之际夜半禁中出半纸以某人为嗣则羣臣皆拱手而待命谁敢违者亦有虽有嫡嗣而不能以属于大臣仓卒之际废立纷然者观诸此然后知顾命之书是诚万世帝王之法者矣其逆之以二干戈百虎贲者所以卫太子也国有大变非常之事不可以不前备也左传曰文公之入也无卫故有吕却之难则逆太子其可以无备哉丁卯者乙丑之后二日也命者亦是太保之命也先儒以作册者命史盖以周礼内史掌册命故也成王将崩之言特宣之于口未有册书将传之于康王故作册以纪其言而授之也说文曰册符命也诸侯进受于王也象其札一长一短中有二编之形如成王之命周公后康王之命毕公保厘东郊皆作册是也此将以其父之命传之其子故亦作册也册度者作册自有法度也越七日自丁卯至癸酉为七也郑康成谓癸酉为大敛之明日盖以大夫以上殡敛皆以死日之来日数天子七日而殡于死日为八日故以癸酉为殡之明日唐孔氏则谓王崩九日始传顾命不知其所由召公以方伯为太保冢宰以相天子故曰伯相须材者先儒曰命士致材木须待以供丧用即檀弓曰虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之也狄者下士祭统曰翟乐吏之贱也丧大记曰狄人设阶则翟者贱官丧事所使也扆者尔雅曰牖戸之间谓之扆郭景纯曰防东戸西也礼云斧扆者以其所在处名之盖扆者屏风画为斧文在于戸牖之闲故以为名焉尔雅曰斧谓之黼郭氏曰黼文象斧形因名云考工记曰白与黒谓之黼盖以白黒画斧形于扆也狄之设此亦是伯相命之也唐孔氏曰经于四坐之上言设黼扆缀衣则四坐皆设之也牖闲南向即戸牖之闲戸西牖东也牖说文曰穿壁以木为交防也南向即所谓圣人南面而听天下向明而治也此有四坐牖前南向其一也周礼司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南郷设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几即此坐是也牖前即所谓依前故先儒以此为见羣臣朝觐之坐如明堂位曰天子负斧依南面而立亦此也敷重者天子之席三重诸侯之席再重此敷重者皆敷三重也莞筵缫席次席是三也篾席即次席此特言其上者先儒以篾席为桃枝竹郑康成周礼注以次席为桃枝席有次列成文故知二者也郑氏之解此篾席则又以为析竹之次青者王肃则曰纎蒻苹席也黼纯者先儒谓以白缯黒缯为席之縁郑氏周礼注则以白黒之线缝刺为黼文以縁之也华玉先儒以为彩色郑氏则曰五色玉也仍几者因几也先儒曰因生时几不改作案周礼曰凡吉事变几凶事仍几郑氏则曰吉事王祭宗庙裸于室馈食于堂绎于祊每事易几凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略则又不以为因生时几也以华玉饰仍几即所谓左右玉几也西序东向此又一坐也东序西向此又一坐也尔雅曰东西厢谓之序盖堂之东西厢所以序别内外也西序故东向东序故西向敷重亦三重也牖闲南向之坐见于周礼甚明此三坐虽无所经见其制度亦必然也厎席先儒曰蒻平唐孔氏谓即蒲席王肃亦曰青蒲席郑氏则以为竹席厎致也篾纎致席也缀杂彩也贝者水虫其甲可以饰器物故古者以为货寳尔雅曰余蚳黄白文余泉白黄文郭氏曰余蚳以黄为质白为文点余泉以白为质黄为文点今之紫贝以紫为质黒为文点所谓文者此也盖以此贝为几之饰也丰席先儒以为莞案尔雅曰莞苻离其上蒚郭氏曰今西方人呼蒲为莞蒲用之为席又曰鼠莞郭氏曰亦莞属也可以为席诗曰下莞上簟周礼亦有莞筵王肃亦以丰为莞惟郑氏曰刮冻竹席盖篾厎丰郑氏皆以为竹故也唐孔氏曰凡此诸席非有明文可据各自以意说耳此言尽之画纯盖以彩色画帛以为席縁雕玉者尔雅曰玉谓之雕盖以玉之雕刻为几之饰也先儒以西序东向之坐为旦夕听事之坐东序西向之坐为养国老享羣臣之坐此二坐不若牖闲南向之坐为有所经见郑康成王肃之说亦然盖亦是相传为说也唐孔氏则以燕礼西向养国老享羣臣与燕同旦夕听事重于燕饮而西序在上故以为旦夕听事之坐也西夹即西方房也天子之室有左右房房即室也说文曰房室在旁也以其夹中央之大室故曰夹室盖此坐在西厢夹室之前亦南向笋先儒曰蒻竹案尔雅曰笋竹萌郭氏曰初生者说文曰竹胎盖取笋之皮织以为席纷先儒以为黒绶案周礼亦曰纷纯注曰纷如绶有文而狭者也说文曰黒而有赤色者为故以为黒绶盖以此绶为席之縁也先儒以此坐为亲属私燕之坐亦无所经见唐孔氏以谓夹室是隐映之处又亲属轻于燕享故也惟为亲属私燕之坐故其席之縁则黒绶而已无有缋画彩色之饰其几则髹漆而已无有贝玉之饰也此四坐皆先王平生之所有事者今将传先王之顾命故设之以象其平生然必设四坐者孝子求神非一处不知神之所在于彼乎于此乎此则交于神明之义也
越玉五重陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房大辂在賔阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶自狄设黼扆以下皆是将传顾命于康王故布陈其仪衞以将传先王之命故设四坐之几席先王平生之所有事者而求之庶可以交于神明若夫器物则先王平生之所寳者车辂则先王平生之所乗者皆布而陈之以为国之光华盖所以重顾命也周官天府掌祖庙之守藏与其禁令凡国之玉鎭大寳器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之注曰陈之以华国也盖先王之寳器皆藏于祖庙之中世世传守之而不可失故其失与不失国家政刑之存亡皆于此见之春秋书窃寳玉大弓夫夏后氏之璜封父之繁弱成王赐之伯禽受之以为鲁之分器而定公之世盗得而窃则其国之政刑可知矣故书以讥之也及其得之又书者盖其重之也如此惟寳器既为国家之重鎭此所以当大祭大丧则陈之以华国也越及也及玉五重陈寳盖緫而言之其下复分别焉璧一琬琰二大玉三夷玉四天球五西序二重东序三重共五重寳则五玉之外赤刀以下皆为寳今皆陈之也赤刀寳刀也汉孔氏为赤刀削郑氏则曰曲刃刀皆以意言郑氏又谓武王诛纣时刀赤为饰亦不知何所据而言大训汉孔氏谓虞书典谟王肃亦然郑康成则曰礼法先王德教郑氏之说不如孔氏然孔氏但以为虞书苏东坡曰虞夏商之书其说似为胜璧大璧也璧说文曰瑞玉圜也尔雅曰肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环璧瑗之类孔小者则为璧好孔也琬琰者周礼琬圭九寸而缫以象德琰圭九寸判规以除慝以易行郑司农曰琬圭无锋芒琰圭有锋芒郑康成曰琬犹圜也判半也凡圭剡上寸半琰圭剡半以上又半为瑑饰盖圭上圆下方故凡剡上寸半者谓之圭惟琰则剡半以上至首而规又半以下为瑑饰故曰判规琬琰是二玉而乃为一重者唐孔氏曰其玉形质同故不别为重盖皆九寸故也大玉汉孔氏无说郑氏曰华山之球也夷玉孔氏但以夷训常王肃则曰东夷之美玉郑氏则曰东北之珣玗琪盖以尔雅曰东方之美者有翳无闾之珣玗琪焉其意与王肃同说文亦然河图八封也伏羲氏之王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图系辞曰河出图洛出书圣人则之汉志亦曰伏羲继天而王受河图则而画之八卦是也郑氏则曰龙马御甲赤文緑色甲似背袤广八九尺上有列宿斗正之度帝王録纪兴亡之数天球玉可以为磬者益稷曰戛击鸣球是也说文亦曰球玉磬汉孔氏以为雍州所贡西房东房即东房夹室也国名仲康时有候国所为舞者之衣可以为寳故至今常寳之也大贝必大于余贝故以为寳汉孔氏曰如车渠言其贝形曲如车之罔渠车罔也鼖鼓尔雅曰大鼓谓之鼖考工记曰长八尺说文曰八尺而两面如琬圭琰圭皆王使之瑞节鼖鼓以鼓军事皆常用之器今以为寳如此之类皆必有异也汉孔氏曰西房西夹坐东盖西房即西夹西夹既陈亲属私燕之坐舞衣而下则陈于其坐之东西序有旦夕听事之坐赤刀而下则陈于坐之北东序有养国老享羣臣之坐大玉而下则亦陈于其坐之北盖席南向北向则以西方为上东向西向则以南方为上故也兊和垂皆古之巧人惟垂有所经见为舜之共工二人无传焉其所制造弓戈竹矢皆可为后世寳垂之竹矢自舜之时传至于周盖千有余歳矣如之舞衣兊之戈和之弓必亦前代之物但不知其何世所造盖古者前代之物有创造精巧者必寳而传之如鲁有封父之繁弱晋有密须之鼔阙巩之甲陈有肃愼氏之楛矢石砮皆以其创造精巧故分赐诸侯以为分器故世世寳之也汉孔氏曰东厢东房夹室盖东夹无几席之位故但陈于夹室之前也周礼典辂掌王及后之五辂辨其名物与其用说若有大祭祀则出辂賛驾说大丧大賔客亦如之注曰亦出辂当陈之故此将传先王之顾命则以四辂陈之于阶塾也曲礼曰主人入门而右客入门而左主人就东阶客就西阶阼阶者东阶賔阶者西阶也说文亦曰阼主阶也尔雅曰门侧之堂谓之塾注夹门堂也说文曰塾门侧堂也左塾之前则门内之西右塾之前则门内之东以曲礼之言可以见也靣犹向也賔阶阼阶之靣则南向自内而向外左塾右塾之前则北向既在门内故自外而向内盖大辂在西阶先辂在西塾是先辂与大辂相向缀辂在东阶次辂在东塾是次辂与缀辂相向也周礼有五辂一曰玉辂以玉饰也二曰金辂以金饰也三曰象辂以象饰也四曰革辂鞔之以革而漆之无他饰五曰水辂不鞔以革漆之而已玉辂金辂象辂乘车也革辂兵车也木辂田车也汉孔氏以大辂爲玉辂五辂之长故曰大辂也以缀辂爲金辂盖金辂爲玉辂之次是缀玉辂之后也以先辂爲象辂盖象辂又是金辂之次而曰先者玉辂于五辂爲大象辂于左右塾爲先故也以次辂爲木辂又次于先辂故也不云革辂而云木辂王肃马融曰兵事非常故不陈之郑氏则以缀次皆爲副貮之车大辂玉辂缀辂则玉辂之副先辂金辂次辂则金辂之副不陈三辂首主于朝祀而已其说与孔氏异王氏则以先辂爲木辂次辂爲革辂象辂谓其行也贵者冝自近贱者冝逺之王乘玉辂缀之以金最逺者木故木辂谓之先辂木辂最爲五辂之下而以爲先故其说不免于凿也二人雀弁以下唐孔氏曰执兵器立于门内堂阶者所以备不虞亦爲国家之威仪也毕门路寝门天子五门曰毕门曰库门曰雉门曰应门曰路门毕最在外而路最在内康王之诰曰王出在应门之内既其出也方在应门之外则其未出也在路门之内必矣故知毕门爲路寝门盖其一名也此言毕门之内则知上文所陈四坐及器物车辂之所在皆路寝门之内也二人者唐孔氏曰在门者两守门两厢各一人故二人在阶者两厢各二人故四人戺汉孔氏曰堂亷曰戺贾谊曰陛九级上亷逺地则堂髙陛亡级亷近地则堂卑注曰亷侧隅也乃知戺爲堂之侧盖近堂而立也四人者唐孔氏曰両厢各二人盖一陛各两人両阶故四人也东堂西堂者唐孔氏谓郑曰序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂帘中半以前緫名爲堂此当在东西厢近阶而立以备升阶之人也垂者说文曰逺邉也汉孔氏谓东西下阶上唐孔氏曰堂上之逺地当于序外东厢西厢必有阶上堂知立于东西堂之阶上也侧阶谓堂北阶之上唐孔氏曰北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也冕大夫之服弁士之服垂旒则曰冕弁则无旒雀弁与冕板皆广八寸长尺六寸前圆后方一命大夫之冕亦无旒则与雀弁同而曰冕者一命大夫之冕虽无旒亦前低一寸二分故曰冕雀弁则前后平故不曰冕雀弁者色赤而微黑如雀头也周礼曰凡兵事韦弁服故汉孔氏谓之雀韦弁以皮爲之也綦者郑氏曰青黑王肃曰赤黑汉孔氏亦谓鹿子之皮爲之也惟弁爲士服者皆立于堂下冕爲大夫服故皆立于堂上此下兵器有七种惟戈之制见于考工记其它无所见汉孔氏曰恵三隅矛刘钺属戣瞿防属锐矛属郑氏曰恵状盖斜刃冝芟刈刘今镵斧钺大斧戣瞿今三锋矛锐矛属皆以意自爲之说王肃曰皆兵器之名唐孔氏曰古今兵器名异体殊此等形制皆不可得而知之也其言最爲有体说文曰戈平头防也钺斧也戣兵也惠刘瞿无文至于锐则以爲鈗曰侍臣所执兵也从金允声周书曰一人冕执锐则知汉之时作鈗杨雄长杨赋有曰兖铤瘢耆金镞滛夷者数十万人顔师古以兖爲箭括张秘谓兖当作锐字与铤字相次又案今文尚书一人冕执锐孔安国传曰锐矛属也疑孔安国之时旧是鈗字后传作锐字説文锐芒也亦与矛不类矣此兖字合作锐此言有理意或然也王氏之解此篇以爲所设之物所陈之器皆有其义以至或在左或在右或在东或在西或在房或在序皆义之所寓其说之凿莫此爲甚如果有其义则惠之立于毕门戈之夹両阶戺皆当有其义也王氏何爲阙之哉王氏谓周之典籍缺矣其指有不可知者盖可以傅会爲之说则以爲有其义不可以傅会爲之说者则阙之也夫古者先王之制器物以行其礼仪岂茫茫然无有意指寓于其间哉如左传曰清庙茅屋大路越席大羮不致粢食不凿昭其俭也衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖昭其度也藻率鞸鞛鞶厉游缨昭其数也火龙黼黻昭其文也五色比象昭其物也锡鸾和铃昭其声也三辰旂旗昭其明也先王之意如此而已矣若谓在东则有取于仁在西则有取于义以至有爲道之序有脩徳之序牵合破碎以求配于仁义道徳必非先王之本意也
王麻冕黼裳由賔阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位太保太史太宗皆麻冕裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由賔阶隮御王册命曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训临君周邦率循大卞爕和天下用荅文武之光训王再拜兴荅曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭哜宅授宗人同拜王荅拜太保降収诸侯出庙门俟
古者告终易世之时必以礼正之故于其即世也则以礼正其终而于即位也则以礼正其始盖其授受之始天下之根本系焉其可轻哉春秋有书公薨于路寝是以礼正其终者也有书春王正月公即位是以礼正其始者也故书其正者以见其不能正者焉成王于大渐之时而同召百官被冕服凭玉几命羣臣以受遗托孤之事则其终正矣康王于是设四坐之几席陈其寳器布其车辂备其干戈之衞王与羣臣冕服以传先王之命则其始终无不正此顾命之书所以爲万世法也麻冕者礼绩麻三十升布以爲冕升者八十缕也论语曰麻冕礼也今也纯俭吾从众则知自孔子以前冕皆用麻孔于之时始易之而用丝也周官王之吉服享先王则衮冕此既授先王以册亦是礼之大者故唐孔氏谓其服必衮冕衮冕有九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彝皆画缋于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆刺于裳则是衮冕之裳有四章特言黼者盖黼是裳之一章唐孔氏谓有文故特言之与诗元衮及黼同意卿士汉孔氏以爲公卿大夫案诗曰暴公爲卿士左传曰郑武公庄公爲平王卿士皆指执政而言而以爲公卿大夫者其意爲成王之托羣臣以幼孤公卿大夫与焉不应其传顾命则独其执政者与也盖略举卿士而已周官公之服衮冕侯伯之服鷩冕子男之服毳冕孤之服絺冕卿大夫之服元冕此卿士邦君之麻冕盖亦各从其命服而已太保太史太宗之麻冕亦然太保三公太史下大夫太宗大宗伯卿亦从其命服也蚁裳者蚁色裳也彤裳汉孔氏曰彤纁也考工记钟氏曰三入爲纁尔雅亦曰一染谓之縓二染谓之緽三染谓之纁礼祭服皆衣纁裳汉孔氏之说则谓黼裳彤裳皆与常祭服无异惟蚁裳则非常祭之服盖以卿士邦君非执事者不可全同于祭也苏氏则谓三裳皆变也虽君臣皆吉服然皆有变其解蚁裳则谓与檀弓蚁结于四隅之文同从先儒之说则蚁裳不应独异从苏氏之说则彤裳不得爲变歴世既逺礼文渐灭不可得而折也介圭大圭也考工记有大圭长三尺又有镇圭尺有二寸而汉孔氏以此圭爲尺二寸之圭者盖三尺之圭天子服之尺二寸之圭天子守之此将奉之于康王以明其爲天子故知是镇圭也同爵名瑁者考工记曰天子执冒四寸以朝诸侯注曰名玉曰冒者盖言徳能覆盖天下也唐孔氏曰诸侯即位天子赐之以命圭圭头斜锐其冒当下邪刻之其刻濶狭长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以冒之刻处冒彼圭头若小大相当则是本所赐其或不同则圭是僞作知诸侯信与不信故天子执冒所以冒诸侯之圭以合瑞信犹今之合符然此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦称瑞不知所以齐信未得而闻之盖介圭以爲天子之守而冒圭以合诸侯之信故当康王之受顾命则皆奉而进之也舜之始受禅辑五瑞既月而班之康王之始即位受同冒而诸侯奉圭盖必亦如舜之辑而班之是皆合符以正之于其始也承亦奉也皆进之于王也上宗汉孔氏谓即宗伯郑氏曰变其文者宗伯之长大宗伯一人与小宗伯二人也凡三人使其上二人也一人奉同一人奉冒如康成之说则是上宗已兼大宗伯小宗伯矣下言宗人汉孔氏以爲小宗伯如康成之说必以宗人爲小宗伯之最下者其位在三者也然小宗伯一也不可以其一爲上宗以其一爲宗人不如以上宗爲大宗伯宗人爲小宗伯方爲明白上宗既爲大宗伯则其奉同瑁盖兼执之乎此亦不可得而见也书即册命也自呜呼疾大渐惟几至冒贡于非几皆载于此册也御亦进也君当升自阼阶康王之自賔阶升者王自外而入传命者自阼阶升王未受命则当自賔阶也入即位者邦君卿士不执事故但就其位而已郑康成曰卿西靣诸侯北面唐孔氏又曰公亦北靣孤东面此其位也太保上宗由主阶升者以将传先王之命爲王故也大史亦由此阶而升也御王册命者以册命进于王也曰秉书则言其持之以升曰御王册命则言其奉之以进曰书曰册命驳文也皇后以下则太史进册而陈此言也先儒则以此爲册书之辞非也岂成王将死丁宁之言而史輙易之乎故知史以成王之言着之于册矣此则将奉册而进之之辞也言此册者乃成王当大渐之际亲凭玊几道临终之命以命汝嗣其教训以临涖天下爲周邦之君汝之所以临君周邦者惟率循大法不可少有纷更则可以爕和天下使无有暴慢鄙诈之风则夫文武之光训布在方册者可以对之而不替矣言成王之所以命羣臣以辅賛康王者其意如此而已皇后大君也指成王也王氏之言皆凿也王则再拜以敬受之遂起而对曰以眇眇然微末之小子而负荷先王之大业其能治四方以敬畏天威乎盖自恐其不能也既受命矣乃受上宗所奉之同瑁其受瑁也必授之人其受同也则以祭故三宿三祭三咤必三者与夫三辞三譲三揖三劳同不如是无以示其敬之之至也先儒以宿爲进爵以咤爲奠爵盖谓进于神坐之前则以酒酹地而祭酹讫而奠爵焉苏氏则以宿爲奠爵以祭爲祭先以咤爲至齿而不饮即哜也盖谓既实爵矣则受而置之乃以祭先于是哜之也其意以下文曰上宗曰飨唯哜之则上宗乃賛王以飨其福也观太保之酢言祭哜即此祭与咤也苏氏似爲胜曰飨盖所谓嘏也诗笺曰予福曰嘏特牲少牢之礼尸嘏主人故此则上宗嘏王欲王之享之也如此则王之礼毕矣故太保则受其同下堂而易之盖太保将酢祭不可即用王之爵故以异同异同者言别爵也盥以异同者易爵而洗也璋半圭也酢报祭也王已祭太保又报祭故曰酢与酬酢之酢同仪礼曰君执圭瓉太宗执璋瓉盖璋瓉次于圭瓉此既报祭故持璋也太保将祭故拜将拜故以同授小宗伯王则荅之太保既拜则又受同于宗人而祭既祭则哜之哜之亦所以飨其福也将受福不可以不拜故于所居之位以同授宗人而后拜王又荅之君于臣无荅拜此荅之者以其传先王之命也于是则酢祭之礼亦以毕故太保下堂而有司于此皆収彻之于是诸侯则出在庙门之外以持新王之诰命盖王既受命则诰戒之即下篇是也庙门即寝门以其殡在焉故曰庙也观顾命之书或者疑之以爲召公不当出康王于外而逆之康王不当吉服以朝诸侯爲此言者盖不思耳夫天子爲天下主固当与天下共之苟立之于次即以君天下则宦人女子得以乘间投隙而摇国本天下其谁知之盖顾命之书万世之明训也成王之寝疾则慿几负扆亲见羣臣自太保而下至百尹御事告以元子钊之冝承大统其崩也太保则显逆之于寝门之外册受末命复率诸侯而朝之盖所以显示万姓杜絶奸萌史官详而载之以爲后世法使有国家授受之际皆得以是爲法奸人孰得而窥之奉始皇之于扶苏岂有异志惟不能显示于天下李斯又不能显而立之故赵高胡亥得以乱之论者不此之虑而谓其不当释丧服以服衮冕此不知变之论也伊训曰惟元祀十有二月乙丑伊尹以冕服奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在太甲之居防也伊尹祭于成汤之庙奉之以祗见厥祖而朝羣后是亦与天下共之何独召公康王哉古之人皆然特其文有详畧之不同何独于此而疑之
康王之诰 周书
康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰康王之诰王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乘黄朱賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壌奠皆再拜稽首王义嗣徳荅拜太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我高祖寡命王若曰庻邦侯甸男衞惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎厎至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞羣公既皆聼命相揖趋出王释冕反防服
成王之命羣臣以受遗托孤之事盖惧夫康王以幼冲之资不克负荷欲羣臣辅翼賛襄以济于艰难康王既受顾命矣则始居天子之位羣臣进戒于王而王申诰于诸侯与之正始而后居防此篇之所以作也盖成王之顾命欲康王之率循大卞以爕和天下此羣臣之所以进戒于王欲羣臣敬保元子钊济于艰难此康王所以申诰于诸侯古者天子始受命以奄宅四海则诸侯各率其职奉朝会于天子之都以致礼于新君所以正始也舜禹之受禅既祭告于天地宗庙山川百神矣于是辑五瑞日觐四岳羣牧班瑞于羣后汤之克夏武王之克商其反国也则庻邦冡君率职而受命王于是有以告戒之汤诰武成是也舜禹以揖逊而得天下汤武以征伐而得天下其始受命固不可以不正其始若夫康王继世而立而其始亦不可不正賔称奉圭兼币曰一二臣衞敢执壌奠此即舜禹之辑五瑞日觐四岳羣牧也王若曰庻邦侯甸男衞惟予一人钊报诰此即汤诰之嗟尔万方有众武成之王若曰呜呼羣后也成王以乙丑之日崩其传命也以癸酉之日而邦君与焉不应诸侯闻康王之立而辐凑王都如此之速苏氏谓成王之疾乆矣此诸侯来问王疾者欤案顾命之序曰成王将崩命召公毕公率诸侯相康王则成王之大渐而托羣臣以幼孤诸侯盖以预于受命矣谓之来问王疾可也然成王以四月始生魄之日得疾即以其月之乙丑日晏驾谓成王之疾爲乆不知何所据也尸天子者如祭祀之尸居其位而无所爲也康王之宅忧也召公以冡宰摄政百官緫已以聼焉惟百官听于冡宰故康王可以居其位而无所爲此所以曰尸天子也子张曰书云髙宗谅隂三年不言何谓也子曰何必髙宗古之人皆然夫古之人当谅隂之时三年不言而康王乃告诸侯者盖康王之受顾命也其言曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威及其朝诸侯也又报诰于庻邦侯甸男卫盖所以继承大统而与天下正始故不得不有言自此之外则不复有言必至于三年而后始亲万几号施令也如太甲之嗣位伊尹祭于成汤之庙奉之以祗见于祖明言烈祖之成德以训于王伊尹之训王亦羣臣进戒康王之意也然当是时也侯甸羣后咸在则岂无告戒诸侯之言乎以康王观之则可见矣以康王之诰名篇亦犹汤诰也汤诰二字足以成文康王诰三字非述作之体故加之字以足成之说命毕命则二字而微子之命蔡仲之命则加之字亦以其三字故也伏氏以此篇合于顾命共爲一篇盖王出在应门之外与诸侯出庙门俟其文正相接正如舜典之慎徽五典上接尧典之帝曰钦哉故伏生亦合而爲一也然合之则无以足百篇之数且既有此二篇之序其可以合之故王郑诸家又以自高祖寡命以上入于顾命以王若曰以下爲康王之诰夫康王立于应门之内而诸侯各以其方入朝见新君以其土地所有之物爲贽然后羣臣进戒于王而王则报诰之盖因朝诸侯而诰之此一篇终始之义也而中析之可乎唐孔氏曰诸侯告王王报诰诸侯而使告报异篇失其义也此言尽之王之受顾命也在路门之内故其出也则在应门之外以路门之外即应门也太保西方之伯故率西方诸侯毕公东方之伯故率东方诸侯上篇末曰诸侯出庙门俟庙门亦路门也出路门即应门而此又言入应门则知诸侯之出庙门俟者但言其自庙门而出于外耳非俟于庙门之外也王氏曰东方冝由左而入右西方冝由右而入左以明人臣事君莫敢固有其所以自便此非也案曲礼曰主人入门而右客入门而左主人就东阶客就西阶惟主人之就东阶而其入自门之右则东方之入应门右乃其所也惟客之就西阶而其入自门之左则西方之入应门左亦其所也何必又爲之说哉王之出在应门也南面而立故诸侯之入者东方之国则在门内之东厢西方之国则在门内之西厢皆北面而立焉乘四马也乗黄者四马皆黄也诗传曰黄骍曰黄谓黄而杂赤者也大叔于田曰乗乗黄车攻曰四黄既驾駉曰有骊有黄有駜曰駜彼乗黄则黄色者是古人之所贵朱者朱其尾鬛也左传曰宋公子地有白马四向魋欲之公取而朱其尾鬛以与之即此朱是也王氏以黄爲臣道以朱爲君从人以变皆凿说也賔即诸侯也周官大行人掌大賔之礼注曰大賔要服以纳诸侯盖诸侯入至于王都则有賔之道称即奉也奉圭而又兼以币献盖圭币者人臣所以贽见天子也奉圭即辑五瑞是也诸侯各以其所执之圭奉之以授天子天子则以瑁圭冒之以合信也小行人曰合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故注曰用圭璋者二王之后也唐孔氏因之以帛即马陈马者是二王之后享王之物经既言乗黄朱而又言兼币安得以币爲马乎曰皆布乗黄朱谓诸侯皆陈其四马于王之庭不独二王之后也当从苏氏之说谓马所以先圭币言诸侯之来朝各以其土地所有之物以爲币而贽见于王马所以先圭币也左传防公十九年公贿荀偃束锦加璧乗马先吴夀夣之鼎杜元凯曰古之献物必有所先今以璧马爲鼎之先故苏氏谓马所以先圭币也先王之所以列爵分土以建邦国封诸侯者凡欲以爲王室之衞敌王所忾而已故诸侯自以爲臣衞言外臣之卫王室者也是时侯甸男邦衞咸在而曰一二臣衞此让辞也奠贽曰壤奠者即以其土壤所出者以爲贽盖诸侯执以见王其曰敢执者亦其谦辞言不自安之意稽首首至地礼之至也诸侯以其币致之于王故拜而送之王以其义既嗣先王之德继世而爲天子则与诸侯爲賔主故荅拜也君臣虽无荅拜之礼既爲賔主故不可以不荅王既荅拜则见诸侯之礼毕矣故羣臣进戒于王也太保冡宰芮伯司徒冡宰司徒最尊故皆进而与羣臣相揖盖率之以进也前者率诸侯以朝于王而太保毕公爲诸侯之伯故毕公与太保率之而入此则率羣臣以进戒于王而太保芮伯爲羣臣之长故芮伯与太保进而揖之既揖之而进故再拜稽首将有以警戒于王不可以不敬也故下文曰敢敬告天子观下文之报诰所以告庻邦此则进戒诸侯百官皆与焉羣臣之进戒则曰殷之贵爲天子富有天下传世三十歴年六百可谓大国矣惟以纣自絶于天之故故虽大邦而上天之所庸释以改命我周我周之文武大能受天道而顺之不以私意小智挠乎其间故能忧此西土之民取彼凶残以救民于水火之中盖言其应天顺人也诗曰不识不知顺帝之则此诞受羑若也先儒以羑爲道王肃亦曰道也特言西土者本其所起之地也惟新陟王指成王也陟与陟方乃死之陟同曰新陟王犹后世曰大行皇帝也成王以赏罚之柄怀来天下赏一人而千万人莫不劝刑一人而千万人莫不畏盖赏当其功而罸当其罪或赏或罚无有不协此其大功所以戡定而休命之无穷有以布遗我后之人也戡定言能定之也文武创业于前而成王持盈守成于后然后能享太平之治故其功之定在于成王之世成王既定其功以遗后之人则康王继之当何如哉惟善守之则可矣故惟欲其张大六师之众谨脩武备使天下之有不庭者无所投其隙而逞其吞噬防刘之志则我祖文武所以受天之寡命不于今王之世而坏之也寡命言其难得也侯甸男衞五服之诸侯也采服在男之外衞之内既言男衞则采服可知矣伊训曰侯甸羣后咸在侯甸近于王畿故闻太甲之继世而来见其他道途辽逺未能遽至今则虽衞服之外亦已至矣但不知其何以咸在也羣臣先进戒于王王方从而告戒之故曰报诰曰钊者唐孔氏曰礼天子自称曰予一人不言名此自称名者新即王位谦也孔子曰丘也闻有国有家者不患寡而患不均不患贫而患不安盖均无贫和无寡安无倾盖平富者所谓均无贫也惟先君文武大以平富之政推之于民则何怨咎之有哉盖使其政之不均则必有怨之者矣天下而有一人得以侥幸而独遂其私则亦必有一人而受其弊是不均者务爲怨咎之方也齐信者言其有此二徳也先儒以齐训中左氏传注亦训中史记注则训速諡法曰执心克庄曰齐则又训庄厎至言致其至于此二徳若大学所谓用其极也惟致其至则无不尽善尽美故能昭明于天下也时又有勇猛之士如熊如罴折冲御侮以爲社稷之衞忠直之臣无有二心殚谋竭虑惟知有公家之利而爲之此所以能保乂王家如太山之安故能端命于上帝天遂顺其道而付畀之以四方使爲之君也盖文武之道有以顺天故天亦顺之桀纣幽厉之所爲皆逆天理故天亦逆之而不畀以命未有已则逆之而可以使天顺之也文武既爲四方之君故疆理天下建爲诸侯以立王室之屏翰其意在我后之人盖言爲子孙计故建侯树屏也端命言正当上天之命上帝皇天史之驳文此类多矣天子之于诸侯同姓曰伯父叔父异姓曰伯舅叔舅以大小而分伯叔此特言一二伯父唐孔氏曰举同姓大国言之也胥暨相与也先公谓诸侯之祖父也诸侯之祖父尝臣服于周之先王推忠协力以保乂王家今汝诸侯当相与而顾安之也顾谓顾念而不防也苏氏谓此言如盘庚告戒之意是也盖使诸侯能尽忠于王室如其先公之于先王则尔先公在天之灵于是安矣尔之所以顾绥先公者汝虽分土列爵职居于外心当拳拳于王室盖忠臣之心岂以内外而有间哉心苟忠矣则虽在外如在内如其不忠则虽自侍清光居天子之侧其心何在或羣臣欲康王张皇六师故康王爲之陈文武有熊罢之士不二心之臣乃能保乂王家汝诸侯苟心存王室则亦可以张皇六师以惩外侮也夫当是时也天下安静瀛海无波上恬下嬉君臣无爲可谓太平矣而必张皇六师者盖易之既济有曰君子以思患而预防之康王之时既济之世也而患不可以不预防故必张皇六师而后可如晋武既平吴诏州郡悉去兵自以爲晏然无意外之变既而胡蝗内食曽无藩篱之固以其不知张皇六师故也张皇六师非黩武也如唐太宗汉武帝从事四夷兵于万里之外则爲黩矣此但不忘武备而已也立政曰其克诘尔戎兵亦此意也鞠子稚子也康王自谓与母兮鞠我之鞠同言未离于鞠飬之间也汝诸侯其职所当顺者当奉恤之而不敢忽忘战战兢兢每以爲忧则可以辅翼我幼稚之人洪济于艰难不以羞辱而遗于我也盖我若不能保有大业以继先王其爲羞岂不大哉此乃诸侯之责不可不以是自勉也羣公既聼王之命毕则又相揖而趋出盖其进也相揖故其退也亦然羣公既出故王释去麻冕而服丧服观康王之受命君臣皆以麻冕之服行礼者冕未释也至此礼毕则当反丧服盖居成王之丧丧服爲正未释冕者权一时之冝以与天下正始故其服丧服也则言反焉苏氏以其冕服爲失礼且以晋侯爲证夫晋侯之不肯见诸侯之大夫盖在既葬之后既葬之后则其释冕也乆矣故不可以吉服见此方在殡而冕未释夫何不可哉
尚书全解卷三十七
<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全解卷三十八
宋 林之竒 撰
毕命 周书
康王命作册毕分居里成周郊作毕命毕命惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝歩自宗周至于丰以成周之众命毕公保厘东郊王若曰呜呼父师惟文王武王敷大徳于天下用克受殷命惟周公左右先王绥定厥家毖殷顽民迁于洛邑密迩王室式化厥训旣厯三纪世变风移四方无虞予一人以宁道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸劝惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗师言嘉绩多于先王予小子垂拱仰成
周公以殷之顽民迁之于洛邑而亲自监之周公既没则君陈代其任而懋昭周公之训此又康王命毕公以监殷民也汉孔氏曰命之代君陈也唐孔氏曰盖君陈卒命之使代君陈也其曰盖者疑之之辞未敢必以爲然也君陈之序曰周公既没命君陈分正东郊成周君陈之代周公经有明文此序但曰康王命作册毕分居里成周郊不明言其代君陈然篇内有曰惟周公克谨厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终以周公爲始以君陈爲中以毕公爲终则毕公之代君陈虽无明文而自见于此命作册者唐孔氏曰命内史爲册书以命毕公盖以周礼内史之职凡命诸侯及孤卿大夫则册命之故知作册者内史也册所以纪载王命之言使藏之也左传城濮之战襄王命内史叔兴父册命晋侯爲侯伯曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝晋侯三辞从命受册以出王谓叔父以下皆载于册晋侯受册以出则藏之也毕公之监殷民康王命作册以命之则知洛诰曰王命作册逸祝册惟告周公其后其册命周公留居洛邑无疑也先儒以后爲命鲁公伯禽误矣成周郊即君陈序所谓东郊成周成周在王城之东王城者别都之所在故以成周爲东郊惟爲王城之东郊故因谓之成周郊也篇内曰保厘东郊即此郊也分居里者康王之命毕公以旌别淑慝表厥宅里殊厥井疆俾克畏慕故序曰分居里言分其居里于成周东郊之地汉孔氏以成周郊爲成定东周郊境误矣汉书志曰毕命丰刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作防丰刑孟康曰丰刑逸书篇名唐孔氏曰此僞作者传闻旧语得其年月不得以下之辞妄言作丰刑耳盖此篇出于孔壁济南伏生之所传授者未得其本而孔壁之书当汉时未行于世故唐孔氏以丰刑爲僞作正如僞泰誓之类也惟十有二年康王即位之十二年也朏者説文曰月未盛之明也朏盖月之三曰即哉生明也汉志谓六月戊辰朔故三日庚午朏越三日壬申者于朏之后三日并庚午数之故爲三六月之五日也丰文王之庙所在丰去宗周镐京二十有五里故康王但朝发宗周则可以至焉必命之于文王之庙者以毕公文王之子也其至文王之庙则以成周所迁殷之余民而命毕公使保厘于东郊之地厘治也与允厘百工之厘同王氏之説以书称周公曰师保万民命君陈曰尹兹东郊命毕公曰保厘东郊从而爲之辨其所以不同且告以天命使之宅尔邑继尔居以爲师保简厥修进厥良爲尹表厥宅里殊厥井疆爲保厘其言皆臲卼不安强生分别自可以彼此移易也王若曰以下此别命之之言毕公代周公爲太师亦代爲东方之伯故其朝康王也率东方诸侯而康王呼之爲父师毕公文王之子武王周公之弟成王之叔父其属最尊故曰父即天子谓同姓爲叔父伯父也惟文王武王敷大徳于天下用克受殷命此言周之所以得天下之始文武之造周皆以其大徳布之于天下而民心归之故天因民心使之代殷而受其命以奄甸四海先王指成王也经于左右先王绥定厥家之下即言毖殷顽民迁于洛邑迁顽民在成王之世则知先王爲成王无疑盖谓迁殷顽民者乃周公之所以辅相成王则安定其国家也先儒及説者多以先王爲文武盖其属于上文殊不知康王之意言周之所以得天下则自文武而其所以安定天下则自周公之迁殷民不必以先王爲文武苟以先王爲文武则毖殷顽民上无所承矣王室谓王城王城者所以迁九鼎防诸侯之地故亦可谓之王室成王之命周公廸将其后也王城成周皆其所临涖之地故其以商之顽民迁于洛之成周盖使之亲近王都之所在则渐染浸渍可以化其教训矣殷民之在于故都也盖乆染于恶习孰知善爲何物哉故不能自反于善惟周分既择其尤顽者而迁之使亲近王室则可以相观而善焉其势既可以相观而善而又以其教训日夕而啓廸之俾父诏其子兄诏其弟晓然知善之不可一日舍不善之不可一日向此其所以式化也毖慎也康王谓邦之安危惟兹商士则商民之化与不化其系于周家事大体重如此周公安得而不慎之哉周公之训商民盖不一而足如多士多方之篇此其可见于经者也孟子曰有楚大夫于此欲其子之齐语也则使齐人傅诸曰使齐人傅之曰一齐人傅之众楚人咻之虽日挞而求其齐也不可得矣引而置之庄岳之间数年虽日挞而求其楚亦不可得矣周公欲化商民而迁之密迩王室此正引而置之庄岳之间者也十二年爲一纪左传曰是谓一终一星终也言嵗星十二年而一周天此之谓一纪汉志谓周公摄政七年成王在位三十年共三十七年郑康成谓成王二十八年崩章子平则曰成王在位四十七年史记既无明文未知孰是然以既厯三纪观之则章子平之言非也使成王在位四十七年以七年爲周公摄政之年致政之明年方迁商民商民之迁在成王之世已四十年矣又加以康王之十二年共五十二年则是厯四纪也不得以爲三汉志所言成王三十年与夫康王十二年共四十二年则三纪有余言三纪者举其全数也郑康成之数但少于汉志两年耳父子相继爲一世世变者指成王康王也言周公之迁顽民而训之也至于今已厯三纪矣世又以变则其风俗当易恶而爲善盖其渐染浸渍于忠厚之化厯年既乆当与时推移也周之得天下民心悦而归之所虑者惟商民耳苟商民迁善逺罪则四方无一不化之民岂有不虞之变哉此我一人之所以得享其安宁之效此其责在毕公故以此命之也道有升降苏氏引子思之言道隆则从而隆道污则从而污是也孟子曰天下有道以道徇身天下无道以身徇道此亦升降也政由俗革者风俗之弊必有偏而不起之处革之者举其偏以补其弊而已矣所谓由俗革也王朴曰观所以失之之由知所以平之之术是也康王此言盖欲毕公观商之顽民所以不善之由而革之耳其曰道有升降者盖因政由俗革之弊而言之也不臧厥臧者言商民有变而爲善汝当以其爲善而有以奬厉之则其他将自劝苟不臧厥臧则非所谓政由俗革也夫人之爲善自非谨独之君子未有不欲上之人知之苟上之人不以之爲善则彼将曰我已爲善而上之待我者无以异于他人我何以善爲哉是虽爲善者将不能以自固而况他人欲其劝慕之哉表厥宅里臧厥臧之谓也小物犹小事也小事犹勤则其大可知矣旅獒曰不矜细行终累大徳故毕公之勤小物所以懋其徳也晋谢安举其侄元爲将拒苻坚郗超以元必不负举其言曰吾尝与元共在桓公府见其使才虽履屐间亦得其任所以知之盖观人者必自小而知之故毕公之克勤小物康王知其可以保厘东郊也康王既言其所以革商俗之道故遂称美毕公之徳可以革之也四世文武成康也国语曰文王询于八虞访于辛尹重之以周召毕荣则毕公在文王之时已居辅相之任矣毕公尝辅相文王更武王成王至康王盖国之耆艾也而能懋徳以克勤小物则年弥髙而徳弥邵矣孟子曰所谓故国者有世臣之谓也毕公之弼亮四世所谓世臣孰加于此以之而监商则其徳望有以素服天下夫何商民之难化哉正色率下孔子所谓正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之者也君子者容止可观进退可度以临其民是以其民畏而爱之则而象之望其容貌不敢生慢易焉则其善心油然而生故必正色而后可以率下也惟能正色以率下故有所不言其言也无不敬而法之盖非法不言则必能口无择言口无择言则必能言满天下无口过故祗师之也使其不能正也则其言孰信之哉故必正色率下而后祗师其言商之顽民以利口靡靡爲俗而又骄淫矜侉故必毕公之正色率下罔不祗师言乃可以镇服之此康王之所以命毕公也惟毕公之徳可以镇服商民也如此故虽其在先王之世其功绩已爲多今我小子将垂衣拱手于庙堂之上惟仰公以成之也盖当是时天下之民已尽向化法度纪纲已尽得其条理惟商民之未能扩然丕变康王每以爲东顾之忧今既得毕公矣故康王可以责成之也
王曰呜呼父师今予祗命公以周公之事徃哉旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕申画郊圻慎固封守以康四海政贵有恒辞尚体要不惟好异商俗靡靡利口惟贤余风未殄公其念哉我闻曰世禄之家鲜克由礼以荡陵徳实悖天道敝化奢丽万世同流兹殷庶士席宠惟旧怙侈灭义服美于人骄淫矜侉将由恶终虽收放心闲之惟艰资富能训惟以永年惟徳惟义时乃大训不由古训于何其训王曰呜呼父师邦之安危惟兹殷士不刚不柔厥徳允修惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终三后协心同底于道道洽政治泽润生民四夷左衽罔不咸頼予小子永膺多福公其惟时成周建无穷之基亦有无穷之闻子孙训其成式惟乂呜呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事钦若先王成烈以休于前政
汉荀悦有言君子以情用小人以形用荣辱者赏罚之精华欤故礼教荣辱以加君子化其情也桎梏鞭笞以加小人化其形也君子不犯辱况于刑乎小人不忌刑况于辱乎若教化之废攘中人而坠于小人之域教化之行引小人而纳于君子之涂盖先王所恃以鼓舞天下使之迁善逺罪顽夫廉鄙夫寛变其气质而有士君子之行者惟教化而已矣而教化行于天下则莫大于使民知耻而有所不爲孔子曰道之以政齐之以刑民免而无耻道之以徳齐之以礼有耻且格盖天下之人不知夫如是而爲善如是而爲不善在上者徒以政刑而制御之则亦强制之而已矣民将惟务巧诈百出以苟免于罪戾其刀锯斧钺所不可得而加者民则肆爲之矣盖刑政惟可以制其外而不能格其心惟以徳礼爲鼓舞天下之术则日渐月染晓然知善之可慕不善之可耻如好好色如恶恶臭其有放僻邪侈自暴自弃者不徒不容于朝廷盖亦不容于乡党之间则孰有不丕变者哉故康王既言毕公之徳可以镇服殷民如是谓今我敬命公以周公昔日监殷民之事周公之监殷民惟分别其善恶使斯民有耻心公之徃东郊不可不念也旌别淑慝此一句爲下之总目旌即所谓表厥宅里别即所谓殊厥井疆宅居也言商民有自反而爲善则当于其所居之里旌表之以异于众爲善者彰显于世而爲恶者耻其不若则必以爲病矣既以爲病孰不思所以自反哉如此则是立之风声使民知所从也风即诗曰风风也教也声即禹贡声教是也言王教之所以立不在乎他惟使善者有以表暴于天下而恶者以爲病则是立之也自汉以来闾巷之民有事亲居丧着至行者有数世同居者天子皆旌表其门闾正表厥宅里之遗制其有不率训典则殊别其井居之疆界俾能畏爲不善之祸而慕爲善之福则其俗丕变矣王制曰司徒上贤以崇徳简不肖以绌恶命乡简不帅教者以告耆老皆朝于上庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之逺方终身不齿移之左移之右移之郊移之遂所谓殊厥井疆也移之则俾之畏习射习乡则俾之慕唐孔氏曰孟子云方里而井井九百畆使民死徙无出乡乡由同井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦然则先王之爲井田也顾使民相亲爱不循教者其人不可亲近与善民杂居或染善爲恶故殊其井田居界令民不与徃来犹今下民有大罪过不肯服者则摈出族党之外吉凶不与交通此説爲尽不独此也郊邑之境界亦当申重而规画之守备亦当慎而固之孟子曰仁政必自经界始经界不正井地不均谷禄不平是故暴君污吏必慢其经界经界既正分田制禄可坐而定也经界正然后可以分田制禄故必郊圻之画封守之固然后可以表厥宅里殊厥井疆慎固封守则非所谓慢其经界如此然后可以安四海此一东郊耳而曰康四海亦上文四方无虞之意政贵有常辞尚体要言政之所贵者惟在有常辞之所尚者惟在体要二者皆不可以好异也政有常则其因革损益莫不合于人情与夫先王之道辞有体要则其言谈议论莫不近于人情与夫先王之道苟爲政而好异则商君之徒也立辞而好异则杨墨邹衍之徒也辞既不可以好异而商民之爲俗也乃靡靡然以利口爲贤以利口爲贤则必御人以口给夫御人以口给者屡憎于人而乃以爲贤其好恶之反如此虽周公君陈监之亦化厥训矣而未能尽其变余风犹未絶毕公不可不以是爲念也盖欲毕公思所以尽变之之道焉殷民心术盖染于纣之恶习纣智足以拒谏言足以饰非矜人臣以能高天下以功故其臣民化之亦以利口爲贤观管蔡一倡其流言而商民起而应之相挻而爲乱惟其靡靡利口故也周既平管蔡矣以殷民之未能迁善逺罪故不择而用之而商民谓殷家于夏之士廸简在王庭有服在百僚而周于殷之士不然不知其贤否之不同而每以此借口以咎周则其利口盖优爲之也盖治病者必知所受病之处殷民之不善盖在于此故康王以戒毕公也苏氏谓秦俗似商俗秦二世似纣张释之所陈则康王以告毕公者也其言是矣殷民之居旧都者康叔治之而其士大夫之同恶者则迁之成周以其顽之最甚故以世禄之家爲言言古人有言谓卿大夫以其功徳之着受禄于其君而子孙世世有之则其家鲜克由于礼盖其祖父建立之难故知所以长守富贵之道子孙未尝知劳而坐享之则其不由礼必矣惟不由礼故以其放荡之故而其徳遂陵夷而大壊徳既陵夷而大壊则实悖乱于天道矣盖天命之谓性率性之谓道民之秉彞而好是懿徳则不失守天生之物则而顺其所固有以荡陵徳此岂天之降衷本如是哉故爲悖天之道也夫以不善之化而其奢丽如此苟无以变之则嵗复一嵗世复一世虽万世亦与之同流矣苏氏曰惟恶能及逺故秦之俗至今犹在此説甚善如贾谊所论秦之俗家富子壮则出分家贫子壮则出赘借父耰锄虑有徳色母取箕帚立而谇语抱哺其子与公并倨妇姑不相説则反唇而相稽今世之俗盖如是矣是秦之故习未改也惟其无周公君陈毕公之徒以爲之司牧故耳以此观之则殷之俗使非三后亦将如秦俗至今犹在是之谓万世同流今此殷之众士盖以世禄之故其借宠势亦已乆矣故怙恃其奢侈以灭其义灭义即所谓陵徳也盖善不善之习如权衡然此首重则彼尾轻徳义积诸身则放荡奢侈之习自消既放荡奢侈矣而又且自矜夸于人徳义何有哉服美于人若子玉琼弁玉缨子臧鹬冠之类非先王之法服故美于他人也夫既骄傲淫佚又以此自夸于人苟不知变则必将以恶终今虽以周公君陈之故能化其训而收其放心毕公之所以防闲之者亦不可谓易也夫人之情俭生于贫侈生于富彼既富于财则必将用之如泥沙此其所以骄淫矜侉也故子贡问曰富而无骄何如子曰未若贫而乐富而好礼者也盖富而能好礼则可以长守其富矣故以富之资而知教训则可以永其年矣观无逸所论商三宗彼其享四海之富惟以无逸之故遂能享国之永今殷士惟能以富而知教训则岂不永其年乎盖商士以世禄之家非不富也所乏者能训耳故以永年而诱掖之也然所谓训者不在乎他惟徳惟义而已所谓训者莫大于此夫徳义人心之所同然其所以训之者非推我所有以予之也亦非强彼所无而习之也惟彼以放荡奢侈遂至于陵徳贼义失其所同然者训之者亦因其所同然还以治之而已然所谓徳义之训者必由古训苟非古焉则何足以大训乎盖天下之理一也稽之前古揆之当今惟此理而已故徳义之训必由于古也惟康王以世禄之家乃至于悖天道而殷之庶士席宠如此惟恐无以闲之则知武王之数纣之罪以其官人之世也盖殷之世家骄淫矜侉与纣同恶相济如此篇所称故得以其官人以世爲罪不然古之仕者世禄赏延于世舜之盛徳又何訾哉此言周邦之安与危惟在殷士之化与不化而已当康王之命毕公之时殷之顽民以周公君陈监之之故世变风移已式化厥训则是商民之已迁于善而周邦之已安而其言犹曰邦之安危惟兹殷士盖行百里者半九十言末路之难也书曰爲山九仭功亏一篑殷之顽民虽已渐染于周公君陈之教训使其能自同于善而不反则周邦信乎有泰山之安苟其一时服从教训而心未能纯一于善则其骄淫矜侉盖有时而复作如此则虽天下之民已尽按堵若有太山之安而实有累卵之危不可以不戒然则欲殷士之化而周邦之安则惟在于政之不刚不柔盖政不可以无刚柔而刚柔俱不可以偏胜如和羹焉必借盐梅以成其味然必咸酸不可得而名言谓之爲咸则不可谓之爲酸则亦不可然则爲和羹之善此之谓不刚不柔则其徳信乎修矣商民之居于成周也盖始自周公营洛邑以迁之而爲之师保周公既慎之于始矣君陈之代周公又能和之于其中毕公之代君陈又能成之于其终此三后之所以化商民者其心若出于一则可以同致于道道既浃洽则其政事无不咸治故可以泽润生民不独中国也虽四夷左衽之邦亦得所恃頼矣观汉之初萧何爲相而曹参继之因民之疾秦法顺流与之更始二人同心遂安海内夫以萧曹之同心其效犹如此则周公君陈毕公之协心其效爲如何邪夫既谓之协心则其道同矣而説者必从而爲之分别周公如是而爲慎君陈如是而爲和夫以厥终谓之成此所当然苟于其始必谨则其中其终不必谨邪其中必和则其始其终不必和邪如必分别其所以然则其説必至于此且康王之命毕公以周公之事而其所谓周公之事者旌别淑慝而已君陈之简厥修亦简其或不修是亦旌别淑慝之意举此一端观之则三后岂有异道哉此篇既曰四方无虞又曰以康四海今又曰四夷左衽罔不咸頼所治者成周之殷民而已四方四夷爲言者古人有言曰满堂而饮酒有一人向隅而悲泣则一堂皆爲之不乐天下之势犹一堂之上也一国一邑有反侧不安则天下之势必危盖成周殷民密迩王室天下之根本所系殷民不安则天下可虑天下不安则四夷乗间而起矣此四夷左衽之所頼者必在于商民也中国夷狄皆已安宁天下之福孰大于是故我小子可以永受此福也公其以是成周之治爲我周邦立无穷之基则公亦有无穷之名显于后世盖周之基业所以緜緜延延而无有穷已者以毕公之监商民之故后世若论周家光有天下之效必将归美于毕公此无穷之闻也有无穷之闻则子孙得以训法其成式惟以治也训其成式则乌有不治者乎成王之戒卿士曰万邦惟无斁戒君陈曰终有辞于永世此曰亦有无穷之闻皆谓其实着则其名自显效之必至也王氏以极高明道中庸制行不以已吉凶与民同患爲説杨山辨之详矣罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟谨厥事天下之事无难易惟在乎人之所爲如何耳不可以爲难而自沮亦不可以爲易而忽之故谓毕公无以爲不能惟尽其心则岂有不能者哉无以其民爲寡而不足爲不谨其事则虽寡民未有能治者矣既其心慎其事则可以敬顺先王之成业以美于前人之政前人谓周公君陈守之而不失所以美之也以毕公之懋徳克勤小物则必不自以爲不能也必不以爲民寡而忽之也而犹以此戒之盖前世帝王君臣之所以相告戒者未有不若是也夫以尧舜之盛徳而其臣戒之之言常若庸主之所爲者不如是无以革其非心而勉其不及也
君牙 周书
穆王命君牙爲周大司徒作君牙君牙王若曰呜呼君牙惟乃祖乃父世笃忠贞服劳王家厥有成绩纪于太常惟予小子嗣守文武成康遗绪亦惟先王之臣克左右乱四方心之忧危若蹈虎尾渉于春冰今命尔予翼作股肱心膂缵乃旧服无忝祖考敷五典式和民则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艰哉思其艰以图其易民乃宁呜呼丕显哉文王谟丕承哉武王烈啓佑我后人咸以正罔缺尔惟敬明乃训用奉若于先王对扬文武之光命追配于前人王若曰君牙乃惟由先正旧典时式民之治乱在兹率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂
穆王康王之孙昭王之子名满大司徒卿官周礼曰乃立地官司徒使率其属而掌邦教以佐王安扰邦国则大司徒教官之长也是时大司徒缺穆王命君牙爲之王若曰呜呼君牙以下皆其命之之言史官纪载之以爲此篇也篇内有曰敷五典式和民则此正大司徒之职也穆王以大司徒之职所当爲者而命君牙且先之以缵乃旧服无忝祖考以洪敷五典爲君牙祖考之旧服则君牙之祖考盖皆典是职矣累世司徒之官盖若郑桓公武公父子继爲周司徒也欤成王之将崩康王初立芮伯爲司徒而君牙在穆王之世爲之则君牙者窃意是芮伯之子孙世袭父职虽以经之文前后参较知其若此然经无明文不敢必以爲然也前世帝王之命其臣而其臣或世臣之后则必称扬其先世之功徳又欲其纂而行之则可以无忝其职也江汉之诗宣王命召虎平淮夷之诗也而其言有曰文武受命召公维翰无曰予小子召公是似常武之诗宣王命皇父平徐方之诗也而其言有曰赫赫明明王命卿士南仲太祖太师皇父盖召公召虎之祖南仲皇父之祖召公日辟国百里而南仲之城朔方则玁狁于襄皆有大功载在王室故当命召虎皇父握兵出征之时则必称述其事不独以襃大其先以昡耀于天下盖使夫思所以继之也君牙之先既世爲司徒将欲其无忝祖考则必爲之言其祖考之所以然也孟子曰欲爲臣尽臣道所谓臣道忠贞而已晋献公曰何谓忠贞荀息曰公家之利知无不爲忠也送徃事居耦俱无猜贞也观荀息所言之意则知忠贞者皆谓致力于王家而无外心也君牙之祖与父世世皆笃于忠贞之道是以能服勤于王家惟其服勤故有成功可以纪之于太常也周礼司常掌九旗之物名日月爲常王建太常王者之旗则画日月于其上昭其明也司勲曰凡有功者铭书于王之太常注曰铭之言名也生则书于王旌以识其人与其功也礼记曰夫鼎有铭铭者自名也自铭以称扬其先祖之美而明着之后世者也纪于太常是亦如钟鼎之有铭皆明着之后世而已矣惟明着之后世则后世可不思所以继之乎今我小子之君天下也盖继守文武成康之遗绪自文武基于西土积徳累功以创造大业而成王康王持盈守成致天下于太平而我以小子嗣守其遗绪常惧不克负荷其责重矣然文武成康之所以治天下者盖皆有贤臣以左右辅助之故能治四方以文武成康而又加以克左右之臣今穆王之徳自谓不及先王而又未有先王之臣此心之所以忧危也蹈虎尾者必不免于噬渉春冰者必不免于溺易曰履虎尾不咥人亨月令孟春之月东风解冻冰至于春其将释矣而乃渉也此皆言其忧危之甚也我之忧危如此今既得君牙则命之辅翼我一人以爲我之股肱心膂传曰君爲元首臣爲股肱明良一体相须而成作股肱心膂盖言其与我一体也膂背也汝之爲我股肱心膂惟能继汝祖考之旧事不爲尔祖考之辱则可矣尔祖考之旧事盖以五典而教民尔能大布五典之教使民之则各得其和则爲能缵之也王氏曰天生烝民有物有则所谓民则者此也是也杨山曰孟子曰有物必有则盖曰有物矣则物各有则焉近取诸身百骸五脏达之于君臣父子夫妇长防朋友皆物也而各有则视聴言动必由礼焉此一身之则也爲君而止于仁爲臣而止于忠爲父而止于慈爲子而止于孝此君臣父子之则也夫妇有别长防有序朋友有信此夫妇长防朋友之则也所谓五典之民则者此言尽之矣书载舜之命契曰汝作司徒敬敷五教在寛而孟子亦曰人之有道也饱食暖衣逸居而无教则近于禽兽圣人有忧之使契爲司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信敷五典式和民则盖不过如契而已矣周礼司徒掌施十有二教郑康成曰有虞氏五而周十有二焉案经周官之言六卿分职曰司徒掌邦教敷五典扰兆民此命君牙爲大司徒又曰敷五典五典即五教也而以爲有虞氏五周十有二何也盖十有二教不可即以爲五教也尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中此言敷五典以和民则其本在于君牙身之正心之中也传曰君子有三恕有君不能事有臣而求其使非恕也有父不能报有子而求其孝非恕也有兄不能敬有弟而求其聼令非恕也然则敷五典以和民则若不能尽父子之道而求斯民之父慈子孝可乎不能尽兄弟之道而求斯民之兄爱弟恭可乎以至于君臣夫妇朋友之间莫不然其爲不恕莫大于是虽使其号令之谆复政刑之严明终不能以和之也是必以身观身以心观心尔身之正然后可以求民之正尔心之中然后可以求民之中身诚正矣心诚中矣则其教化之所渐摩道徳之所鼓舞其孰有不中不正者乎王氏以身正爲政以心中爲徳意欲以分优劣浅深此盖泥于孔子曰政者正也子率以正孰敢不正既以身之正爲政则必以心之中爲徳矣殊不知心正身脩岂有二道哉于身则先言尔于心则先言民盖反覆言之以发明其意也祁寒盛寒也君牙窃意其以司徒而兼行三公之事者故以暑雨祁寒爲言欲其爕理隂阳以称三公之任故也以六卿兼三公此周家之制周公召公毛公毕公是也四时运行一寒一暑虽本于天而所以爕调之者实本于人盖天之与人精神有以相感者也使夫寒暑之失其常时雨旸之失其常度民岂以爲天之过哉其怨恨咨嗟之声必以爲君相所致则夫居三公之职而佐天子以爕理之使夏无愆阳冬无伏隂咨怨之声无自而发不可以不爲难而忽之也自汉以来隂阳一不调宰相之知大体者未尝不引慝而归于已天下之人未尝不归咎于宰相汉丙吉行逢人逐牛牛喘吐舌吉止驻使骑吏问逐牛行几里矣或以问吉吉曰方春少阳用事未可大热恐牛近行用暑故喘此时气失节恐有所伤害也三公典调爕隂阳职当忧是以问之唐武后尝季秋出梨花示宰相宰相以爲祥杜景佺曰隂阳不相夺伦渎即爲灾今草木黄落而木复华渎隂阳也恐布徳施令有所亏紊臣位宰相助天治物治而不和臣之咎也此皆引慝以归于已若夫杨再思爲相时水沴闭坊门以禳有车防于泞斥牛不前恚曰痴宰相不能和隂阳而闭坊门遣我艰于行则所谓怨咨者矣方其未调之前视之岂不爲艰及其既调之后视之则爲易故当思其艰以图其易盖至于易则无有咨怨者此民之所以宁也文王之居于岐周也虽三分天下有其二以服事商然伐纣之谋盖自文王而啓此文王之谟所以爲丕显惟文王之大统未集则武王伐商之功所以继其志述其事而已此武王之烈所以爲丕承其曰丕者王氏谓积小成大盖以杨子曰由小致大不亦丕乎故也文王之谟武王之烈所以开啓佑助我后之人者皆以正道而无有废缺既无废缺故纪纲法度所以尽得其条理而四海之内所以尽得其所若六月之序言鹿鸣废则和乐缺之类以厉王之世废缺如此则其失正者多矣故四夷交侵中国衰防以其缺而不振如此则知当穆王之世正而罔缺其盛爲如何哉惟其谟烈之盛汝当有以维持而昭明之故惟敬明其五典之训则可用以奉顺先王之道荅扬文武所以啓佑后人之光命而追配于汝之前人祖考也此言文武之谟烈盖欲君牙洪敷五典以奉顺之也王氏则以谓圣人所以爲谟烈亦敷五典之教以和五品之民殊不知谟烈者但指伐商之事杨山已辨之矣先正苏氏曰周召毕公之流是也言君牙惟当率由先正旧典而式之盖以民之治乱惟在此式与不式而已此篇所言者每以缵祖考爲言此又曰先正亦犹成王之告康叔既曰祗遹文考而又曰敷求殷先哲王别求古先哲王也既式先正而又循其祖父之所行则汝君之有治功于是而昭显矣盖君之治功实自于臣臣能称职则其功必归于君此古今之常理也苏氏曰予读穆王之书三篇然后知周徳之衰有以见也夫昭王征而不复至齐威乃以是问楚是终穆王之世君弑而贼不讨也而王初无愤耻之志今观君牙伯冏之书皆无哀痛恻怛之语予窃谓不然南征不复之事载于左传使穆王诚无愤耻之意是诚可罪然夫子之于书虽平王不克终然其一时有志于中兴之言夫子取之虽秦穆公不能践言然其一时悔过自艾之语夫子取之此文侯之命秦誓所以预于百篇也如穆王之三篇其言纯正明白有功于治体夫子亦以是而取之不得以昭王之事而谓其周徳之衰有见于此夫子岂以其衰而取之乎左传以爲昭王不复而吕氏春秋曰昭王亲将兵征蛮荆辛余靡长且多力爲王右还反涉汉梁败王及祭公陨于汉中辛余靡振王北济又以昭王爲脱于难不知何也
冏命 周书
穆王命伯冏爲周太仆正作冏命冏命王若曰伯冏惟予弗克于徳嗣先人宅丕后惕惟厉中夜以兴思免厥愆昔在文武聪明齐圣小大之臣咸懐忠良其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民祗若万邦咸休惟予一人无良实頼左右前后有位之士匡其不及绳愆纠缪格其非心俾克绍先烈今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣懋乃后徳交修不逮慎简乃僚无以巧言令色便辟侧媚其惟吉士仆臣正厥后克正仆臣谀厥后自圣后徳惟臣不徳惟臣尔无昵于憸人充耳目之官廸上以非先王之典非人其吉惟货其吉若时瘝厥官惟尔大弗克祗厥辟惟予汝辜王曰呜呼钦哉永弼乃后于彞宪
伯景臣名大仆正仆官之长汉孔氏谓大驭中大夫案周官司马之属大仆下大夫二人祭仆中士六人御仆下士十有二人注曰仆侍御于尊者之名大仆其长也大驭中大夫二人戎仆中大夫二人齐仆下大夫二人道仆上士十有二人田仆上士十有二人注于大驭而下曰驭之最尊于戎仆之下则不曰驭言仆者此亦侍御于车周官大仆既爲仆官之长先儒不以大仆正爲大仆而乃以爲大驭者盖大仆既下大夫而大驭乃上大夫此篇又曰正于羣仆侍御之臣曰羣仆则戎仆而下皆是戎仆中大夫其位在于大仆之上故知是大驭也且大仆之职王出入则爲前驱而已大驭掌驭王辂与王同车既亲近于王而又位爲最长则大仆正非大驭而何不言驭而言仆者此亦周礼注所谓侍御于车者也穆王得伯景以爲贤而命之以爲羣仆之长盖仆御之官虽若卑贱而人主之徳所以或成或不成者实系于此以其与王同车爲最亲近故也既得贤者以爲其长则羣仆无非贤者矣故穆王以册书命之而史官记载以爲此篇此篇与君牙皆是命体君牙之命篇则但以其名此则去伯而加以命字是亦各其史官一时之意也惕忧惧之意孟子曰今人乍见孺子将入于井莫不皆有惕恻隐之心则惕者心之不安也故曰惕惟厉厉危也言我不能修徳而乃继先人以居大君之任惧其不克负荷以遗先人之羞故惕然不自安半夜而兴思所以免于愆过也穆王之命君牙曰心之忧危若蹈虎尾其命伯景则曰惕惟厉成汤之所谓栗栗危惧者亦不是过也而苏氏曰二书皆无哀痛恻怛之语此非恻怛之语而何自昔在文武以下则所言免厥愆者惟在于小大左右之臣莫非正人也昔文王武王之君天下其徳之积于身者聪足以聼徳明足以视逺而又有齐圣之徳则徳之充实辉光可谓至矣文武之徳所以盛者则以其在朝之臣无小无大皆懐忠良之道虽其侍御仆从之在左右者亦无非当世之正人此诸臣于旦夕之间有以承弼其君献可替否陈善闭邪弥缝其阙而匡救其恶此聪明齐圣之徳所以盛也故其出入起居则无有不钦发号施令则无有不善以此之故下民敬顺之而万邦至于皆美也此皆盛徳之所致而徳之所以盛则以其臣承弼之所致也观立政言文武之臣不徒常伯常任准人之得人也至于虎贲缀衣趣马小尹左右携仆庶常吉士则其侍御仆从罔匪正人可知矣夫人君之所以治天下者不惟朝廷之大臣欲得其人至于左右近习尤不可以非其人使左右而非其人则朝夕与之居处渐染浸渍入于邪僻而不自知虽大臣或得天下之杰而君心已蠧孰与有爲哉孟子曰一薛居州独如宋王何故虽小大忠良必侍御仆从皆正人而后可中庸曰惟天下至圣爲能聪明睿智足以有临也寛裕温柔足以有容也发强刚毅足以有执也齐庄中正足以有敬也文理密察足以有别也盖文武所谓聪明齐圣者也见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不悦是以声名洋溢乎中国施及蛮貊舟车所至人力所通天地之所覆载日月之所临照霜露之所坠凡有血气者莫不尊亲则所谓出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民祗若万邦咸休者也论圣人盛徳无以加此盖其积诸中者既充实辉光而不可揜则其发于外者其机如此理之必然也而文武所以爲徳者盖本于臣之力文武犹不能自成其徳况穆王乎故穆王自谓无良必頼于左右前后有位之士匡正其不及而弥缝之绳正其愆过而纠察其缪尤以格其非心则可以克绍先烈也孟子曰人不足与适也政不足与闲也惟大人爲能格君心之非而后国定故穆王之绍先烈必本于此曰不及曰愆曰缪曰非心其实一也皆欲其辅赞弥缝致于无过之地而后已惟其有頼于左右前后之臣故今我命汝作仆官之长凡羣仆侍御之臣汝皆有以统率而正之则可以勉进君徳而交修其所不及焉羣仆即戎仆齐仆之类羣仆侍御即所谓左右前后之士穆王欲左右前后之得其人惟得一伯景可矣盖鸾隼不同翼薰莸不同噐君子小人不同事惟贤爲能知贤惟善爲能举善伯景正则羣仆侍御而有一不正者必不能与之一朝居也故左右前后皆不可以非其人而其要则在于其长汝既爲仆官之长则夫羣仆侍御之臣与汝同僚者汝当谨择之不可以巧言令色便僻侧媚之人而进之惟吉士则可也便僻侧媚皆谓不以正道事其君者也大仆正中大夫耳而得以慎简乃僚则知周之世官长皆得自辟其僚属也故唐陆贽请台阁长官得自荐其属而引此以爲言魏元同论选举法弊亦引此也羣仆之臣皆以正道事其君则其君必正夫蓬生麻中不扶自直习与正人居其势不能无不正若其阿谀以媚其上则其君必自以爲圣盖其君之处心行事曽未及尧舜禹汤之万一而其臣佞之以爲逺过于尧舜禹汤则岂不自负以爲圣乎昔子思言于卫侯曰君出言自以爲是而卿大夫莫敢矫其非卿大夫出言自以爲是而士庶人莫敢矫其非君臣既自贤矣而羣下同声贤之诗曰具曰予圣谁知乌之雌雄抑亦似今之君臣乎盖临乱之君如桀纣幽厉未有不自以爲圣者以其臣之谀也夫自以爲圣者譬如掩耳盗铃已则不闻其声而谓他人亦不闻之惟仆臣之正则其后克正谀则其后自圣自后之徳与夫不徳惟在于仆臣也惟后之徳与不徳皆在于仆臣故穆王之命伯景也其言谆谆反覆惟欲其谨择贤类以交修于我一人也汉世骖乗之官最爲要重以其职于天子爲亲近故每用于天子素所倚信之人一非其人则其臣力争以爲不可此盖得周之遗法穆王之遗意文帝使赵谈骖乗袁盎伏车前曰天子所与共六尺舆者皆天下豪杰今汉虽乏人独奈何与刀锯之余共载文帝笑下谈谈哭下车成帝游后庭欲与班倢伃同辇载辞曰观古图画圣贤之君皆有名臣在侧三代末主乃有嬖女今欲同辇得无近似之乎上善其言而止此汉家之制度然也耳目之官即羣仆也以其在王之左右前后而懋乃后徳交修不逮故谓之耳目之官惟仆臣之重如此汝之所以择之也不可不谨不可亲昵于小人以充此耳目之官以小人而充之则必导上以非先王之典矣汝所用者皆非其人之吉善但以行货之故遂以爲吉而荐之若是则必不能任官而病之矣薛博士曰诗刺皇父择三有事亶侯多藏此惟货其吉是也汉韩安国以五百金遗田蚡蚡言于太后遂召用之唐杜黄裳纳髙崇文钱四万五千缗荐之平蜀安国崇文固可用然乃以其货而得举论者深以爲罪况非其人哉若用行货之人而使之病其官则是汝大不能敬其君我实以爲汝之罪也景子谓未见子之所以敬王孟子则谓其人无以仁义与王言爲不敬莫大乎是此穆王以用行货之人爲大不祗厥辟之意盖人臣之所谓恭敬固不在于声音笑貌之间也钦哉此终戒之以不可不钦也穆王之于景既戒之以巧言令色便嬖侧媚之人又戒之以憸人又戒之以行货之人盖若人而用之则岂能弼汝君以常法哉汝当辅弼其君永以常法则惟当谨简吉士而已后世之论穆王者多过其实左氏传曰穆王欲肆其心周行天下将皆必有车辙马迹又有谓得八骏以造父爲御西廵守防西王母于瑶池苏氏因之遂以穆王之书爲周徳之衰今观此篇其言纯正明白切于治体彼其于仆御之臣丁宁反覆如此至谓慎简乃僚无以便嬖侧媚则其仆御岂有敢导王爲非者而王之言既然则亦岂肯爲无方之游哉以是知世之论穆王者皆好事者爲之也当以书爲正
尚书全解卷三十八
<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全解卷三十九
宋 林之竒 撰
吕刑 周书
吕命穆王训夏赎刑作吕刑吕刑惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不冦贼鸱义奸宄夺攘矫防苖民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫爲劓刵椓黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香德刑发闻惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苖民无世在下乃命重黎絶地天通罔有降格羣后之逮在下明明棐常鳏寡无盖皇帝清问下民鳏寡有辞于苗德威惟畏德明惟明
吕吕侯也国语曰尧使禹治水四岳佐之祚四岳国爲侯伯氏曰有吕又曰齐许申吕由大姜则吕者四岳之后姜姓之国也孝经及礼记诸书引此篇之言多曰甫刑案崧髙之诗有生甫及申之水之诗有不与我戍甫甫即吕也汉孔氏曰吕侯复爲甫侯唐孔氏因之以吕侯在穆王之世而崧髙宣王之诗之水平王之诗故谓吕侯子孙改封爲甫使其子孙方改爲甫侯则吕侯在穆王之世不应谓之甫刑又崧髙之诗所言甫及申爲周之翰者正指此穆王之世吕侯而谓之甫何也毛诗正义曰诗及礼记作甫书及外传作吕盖因燔诗书字遂改易后人各从其学不敢定故也此说亦未尽盖甫与吕正犹荆之与楚商之与殷故曰吕刑又曰甫刑也吕命者吕侯见命于穆王作此书以诰诸侯盖吕侯之诰诸侯称王命而已故曰穆王训夏赎刑言此乃王训诸夏以赎刑者也唐孔氏及薛博士以赎爲罚刑爲辟篇中所言百锾至于千锾者赎也墨辟至于大辟者刑也此盖欲以序之所言者而包括一篇之义故分赎刑爲二苟不分则篇中言刑与罚而序不应特言赎也舜典曰金作赎刑与此赎刑何以异而必分之乎苏氏曰赎者疑赦之罚耳然训刑必以赎者非赎之锾数无以爲五刑轻重之率也此虽不分赎刑爲二然必求夫所以包括一篇之义之说殊不知五十八篇之序有一篇之义包括于数句之间者亦有但取其大槩而序之者不可以一槩观也先儒以夏爲夏禹赎刑之法考之篇中殊无夏禹制刑之事唐孔氏因之以爲夏刑近轻商刑稍重周虽减之犹重于夏吕侯度时制宜劝王改从夏法此皆无所经见但因先儒夏禹之言以意揣之而已王氏以夏爲中国其说胜于先儒而其言又曰先王于中国则疆以周索于蛮夷则疆以戎索赎刑不施于蛮夷施于中国而已故曰训夏赎刑此亦是縁夏以生义支离至此亦与篇内不相应其曰训夏者犹曰训天下也不必求之太过也穆王命吕侯作此书以告诸侯则吕侯必爲司寇司寇掌邦禁以佐王刑邦国故也刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉今观此篇所以告诸侯之书以苗民爲戒以伯夷臯陶爲法其言恻怛矜哀惟恐民之陷于罪戾而不能以自脱盖有不忍人之心其尽心可谓至矣诗曰惟申及甫惟周之翰四国于蕃四方于宣甫侯之名与申伯并称于雅则是佐穆王致太平之功有大造于周者其功业即此篇而可见以穆王之爲君而吕侯之爲臣君臣之间尽心刑罚如此此夫子所以取之而预于百篇也享国百年汉孔氏曰穆王即位年过四十矣史记周本纪穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩说者因以穆王年百四岁案无逸言商三宗及周文王享国之年数皆以其在位之久曰王享国百年者皆其在位之年也史记以爲立五十五年当以书爲正礼记曰八十九十曰耄百年曰期颐此旣曰百年又曰耄者此亦如大舜之言曰耄期倦于勤旣曰耄又曰期也耄荒汉孔氏以爲耄乱荒怠此盖言其老之状苏氏以爲荒属于下句其字训太与荒度土功之荒度同两说皆通度者苏氏曰约也犹汉髙祖约法三章也言惟吕侯见命之时穆王享国已百年其老之状耄荒矣而能命甫侯度作刑以治四方盖言其血气虽衰精力虽疲而留心于治道如此也周官司刑掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百共爲二千五百今穆王之刑乃三千条惟剕与周官同墨劓多而宫大辟则少虽其緫数比周官爲多而其实爲轻盖以轻刑増而重刑减故也汉志以周官五刑爲中典穆王五刑爲重典徒以其多寡之数耳其实非重也王氏曰先王之爲天下内明而外治其发号施令以德教爲主不使民觌刑辟穆王之训以赎刑爲主所以称其耄荒也此盖泥于耄荒之言而爲此说夫刑罚之不可废犹药石之不可无也盖刑者治之辅助而已得其道则仁义兴行而礼逊成俗然犹不敢废刑所以爲民防也如舜典曰流宥五刑鞭作官刑扑作敎刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉尧舜之民比户可封而其于刑罚之说犹若此吕刑之言是皆以惟刑爲恤者也一篇之中吕侯之称王命以告诸侯者盖欲其哀矜于刑狱而已故序曰训夏赎刑非是穆王之治专以刑爲主也言及于刑者便以爲以刑爲主此乃晋人浮虚之俗王衍口不言钱之类也昔梁统尝言于汉曰刑罚在重无取于轻髙帝受命约法定律诚得其宜文帝惟除省肉刑相坐之法自余皆率由旧章至哀平继体王嘉轻爲穿凿除先帝旧约成律百有余事或不便于理或不厌民心又曰自髙祖至于孝宣海内称治至元初建平而盗贼寖多皆刑罚不重愚人易犯之所致也由此观之刑轻之作反生大患梁统谓孝宣以前刑重而治孝哀以后刑轻而乱其言之不仁甚矣穆王之刑旣比于周官爲轻今乃以其王之赎刑爲其德之衰窃恐其说必将流而入于梁统也盖敎人主以杀人者必取夫疑似之言以文其说盖差之毫厘则缪以千里古之达者每以是爲深忧也此言苗民以虐刑而遏絶其世不可以不鉴戒而苗民之恶则习于蚩尤故先言蚩尤而后言苗民也汉孔氏曰九黎之君号曰蚩尤盖以楚语曰少昊氏之衰也九黎乱德其后三苗复九黎之德此言蚩尤而继以三苗故以蚩尤爲九黎案史记曰神农氏世衰诸侯相侵伐神农氏不能治于是轩辕乃习用干戈以征不享诸侯咸来賔从而蚩尤最爲暴莫能伐黄帝乃徴师诸侯与蚩尤战遂杀蚩尤蚩尤旣爲黄帝所杀而九黎在少昊之末则蚩尤非九黎先儒旣以蚩尤爲九黎而又曰黄帝所灭二说异同安得合之哉楚语昭王问于观射父曰周书所谓重黎实使天地不通何也对曰九黎乱德颛顼命南正重司天以属神北正黎司地以属民使复旧常无相侵渎是谓絶地天通其后三苗复九黎之德尧复育重黎之后不忘旧者使复典之此谓絶地天通盖指三苗之事而言安得以爲在颛顼之世楚语非也则蚩尤当从史记应劭曰蚩尤古天子臣瓉曰孔子三朝记曰蚩尤庶人之贪者据史记之言则蚩尤诸侯二者皆非也若古者犹言若昔也盖起语之辞非训顺也若古有训蚩尤惟始作乱犹左传曰夏训有之曰有穷后羿也平民犹言齐民也鸱者贪残之鸟诗曰爲枭爲鸱盖言其以是爲义其好恶颠倒如此夺攘者谓非其有而取之也矫防苏氏曰矫诈防刘也惟始作乱即史记所谓爲暴也言自开辟以来蚩尤方始作爲暴虐之政其风化之所渐染延及于齐民莫不皆然自冦贼以下皆是其民爲恶之状也亦如殷罔不小大好草窃奸宄以纣化之也苗民三苗之君其曰苗民亦犹言殷人周人盖统一国而言之也灵善也灵制即所谓祥刑也苗民习蚩尤之恶不能用先王善制以刑惟作五虐之刑自以爲法当如是以是而杀戮无罪之人于是始大爲劓刵椓黥也劓截鼻刵断耳椓椓隂黥黥面不言剕者可以互见也盖五虐之刑即劓刵防黥先王之灵制亦是五者而已但苗民以虐作之又淫爲之也故爲弗用灵制以刑也自苗民之前未有爲是虐刑虐刑自苗民始也于此有丽附于罪者并以刑制之不复差择其辞之有曲直者此其所以爲虐也此其所以爲淫也民兴胥渐汉孔氏曰三苗之民渎于乱政起相渐化则渐字当作平声读泯泯爲乱也棼棼扰攘之状左传所谓治丝而棼之也与此棼同惟三苗之虐如此故其民皆起而相渐染习爲不善巧诈矫伪信不由中虽诅盟于鬼神而又反覆背之也传曰国之将兴听于民将亡听于神三苗之虐刑严罚峻民无所措手足惟爲盟诅诉于鬼神而已诗曰君子屡盟乱是用长左传曰宋国区区而有诅有祝祸之本也至于盟诅则其乱甚矣然常人之情孰不知敬鬼神敬鬼神而逺之则非徒神无所出其灵响而民亦不渎神苟一听于神有不平之心则惟爲盟爲诅则是防之也旣已防之则将以爲不足畏矣故其势多至于反覆口血未干而背之也此无他以其信之不由中故信不足恃也信不由中则以渐染于恶习故也三苗暴虐之威民之被戮者众岂皆民之罪哉故皆以其无罪而诉于天也天虽髙而听甚卑民之所欲天必从之故因斯民之告诉而下视于民则夫三苗者罔有馨香之德刑其所以发闻而达于上者惟其腥秽之德而已盖以德行刑则刑一人而千万人莫不畏可以至于无刑故其治爲馨香苟惟作虐刑则必至于刑者相望于道囹圄成市民不胜其虐怨嗟之声呼吁于天此腥秽之所以发闻也皇帝舜也先儒及诸家说者皆以爲尧盖以下文曰乃命重黎絶地天通重黎即羲和也故以爲尧然窜三苗于三危舜摄位之后分北三苗舜即位之后故皇帝当爲舜大禹谟曰帝德广运臯陶谟曰惟帝其难之先儒及诸家亦皆以爲尧盖不深考之也舜哀闵夫众庶被戮者之非其罪盖奉上天之意以从斯民之欲故报爲虐者以威刑遏絶苗民而殄灭其世嗣故苗民无世在于下国也汤征葛四海之内皆曰非富天下也爲匹夫匹妇复雠也盖汤之伐桀武王之伐纣皆以其与民爲雠故爲民复之也此所谓报即孟子所谓复也苗民淫爲劓则椓黥虐威庶戮其遏絶人世多矣故帝以遏絶之威而报之也出乎尔者反乎尔此之谓也楚灵王闻羣公子之死也自投于车下曰人之爱其子也亦如余乎旣而曰余杀人子多矣能无及此乎盖天理之当也舜之遏絶苗民盖因天意而已上天之命舜遏絶苗民盖因民意而已桀纣之亡汤武之王皆然也重羲黎和也世掌天地四时之官故尧命羲和而舜命重黎也惟诅盟之屡则渎于鬼神故神人杂扰天地相通盖有鬼神自上而降格者以其家爲巫史享祀无度故也夫神岂能爲民之厉哉惟防而近之此妖孽之所以兴也左传庄三十二年有神降于莘虢公使祝应宗区史嚚享焉神赐之土田秦文公获若石于陈仓北阪城祠之其神常以夜光辉若流星从东方来集于祠城若雄雉其声殷殷汉武帝时长陵女子死见神于先后宛若上厚礼致祠之内中闻其言不见其人呉孙权时有神自称王表言语与人无异而形不可见皆其降格者也不能敬而逺之此神所以出其灵响其有害于敎化岂小小哉故舜旣遏絶苗民之世则命南正重司天以属神北正黎司地以属民使天地不得而相通亦无有降格则神人不相杂乱盖所以变苗民之恶俗也楚语载观射父之言详矣但不当以书之所言絶地天通爲颛顼之世也羣后即羣臣也与三后之后同不必以爲诸侯逮在下与樛木后妃下逮之逮同言羣后之所以逮其在下者皆以明明之德辅天下之常道使不至于废败常道废故鳏寡之情无有盖覆之者惟鳏寡无盖则在下者寃抑之情得以上通故舜清问于民则鳏寡得以三苗之虐爲辞而告诉焉舜于是问罪于三苗也清问者言其问之审而得其实也夫朝有奸臣障蔽君之耳目则下情不上通秦以赵髙之故陈胜唱乱而不得闻梁以朱异之故侯景向关而不得闻隋以虞世基之故贼徧天下而不得闻唐以李林甫之故禄山有反谋而不得闻是皆其在朝之臣无不逮其在下者故鳏寡之辞有所盖也如唐明皇之出狩有老父郭从谨进曰草野之臣必知有今日久矣但九重严邃区区之心无路上达其鳏寡有辞盖可知矣特言鳏寡者诗曰哿矣富人哀此惸独暴虐之政鳏寡尤罹其害故其赴愬之心尤也德威惟畏德明惟明盖緫结上文也皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下所谓德威也羣后之逮在下明明棐常鳏寡无盖皇帝清问下民鳏寡有辞于苗所谓德明也舜能遏三苗爲民除害而天下莫不震恐此其德威也舜能清问下民知苗之罪恶贯盈而讨之而天下无壅遏之患此其德明也以德爲威故爲可畏以德爲明故爲甚明苟威而非德如秦皇汉武非不可畏也然威防而民玩非所以爲畏明而非德如汉显宗唐宣宗非不明也然失之过察则民将益出其巧诈以欺其上非所以爲明惟舜之威与明皆本于德故恶如三苗无不诸悉其罪一去三苗而天下莫不服也
乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉谷三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以敎祗德穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟德之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彛典狱非讫于威惟讫于富敬忌罔有择言在身惟克天德自作元命配享在下王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧今尔何监非时伯夷播刑之迪其今尔何惩惟时苗民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苗苗民无辞于罚乃絶厥世王曰呜呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙皆听朕言庶有格命今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤天齐于民俾我一日非终惟终在人尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休惟敬五刑以成三德一人有庆兆民赖之其宁惟永
前旣言苗民以虐威庶戮之故民心之所怨咨天意之所厌弃故舜因天人之怒以遏絶其世然舜之所以遏絶苗民者盖以得三后臯陶爲之臣以刑弼敎天下无有寃民故其遏絶之爲有名也孟子曰爲天吏则可以伐燕舜之遏絶苗民所谓天吏也苟爲在我者不能钦恤刑狱而乃欲以正苗民虐刑之罪则是以燕伐燕也故旣言苗民之虐矣于是言舜之用刑也其曰乃命三后者非是遏絶苗民之后方命三后也尧典于于变时雍之下言乃命羲和钦若昊天岂必万邦咸乂而复命羲和以歴象之职哉此曰乃命正与尧典之意同三后伯夷禹稷也后者尊之之称若君奭君陈之类如曰后稷是也恤功于民言命三后惟以民之功爲忧也孟子曰禹思天下有溺者由已溺之稷思天下有饥者由已饥之所谓恤也伯夷礼官也帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰咨伯夷汝作秩宗是也降典者以礼官而下敎于民也汤诰曰惟皇上帝降衷于下民天以衷而授民伯夷以典而敎民皆自上而下故曰降折折衷也贾谊曰礼者禁于将然之前而刑者禁于己然之后法之所用易见而礼之所爲难知则礼与刑一物也民能由于礼则何刑之有哉惟失礼则入刑矣故伯夷之降典者盖以刑而折衷于民也方洪水之灾浩浩滔天懐山襄陵则山川不可得而定名禹旣平水土矣则山川可得而辨别故主名之者如东北据海西南距岱则爲青州西南至荆山北距河水则爲豫州之类九州之疆界整整乎其有条理所谓奠髙山大川者主名之谓也后稷敎民稼穑故播种之法自上而下也既以播种敎民故三农之所殖也莫非嘉谷所谓黍稷重穋稙穉菽麦惟秬惟秠惟穈惟芑者也殷中也禹之功成则民得所居稷之功成则民得所养伯夷之功成则民得所敎此其所以中也士臯陶也百姓之不率敎者则以刑之中而制之盖臯陶之用刑岂有意于残民之肌肤肢体而已哉以刑示之使有所畏而不敢爲非则是敎民之祗敬其德也夫先王之治天下使斯民之迁善逺罪人人有士君子之行者岂独徳礼之力哉刑罚不爲无力也故尧舜之民比屋可封而舜以四方风动爲臯陶之功焉是德礼者圉以敎之也刑亦以敎之也苐刑者治道之辅助而已不可专恃以爲治也使其专恃刑以爲治如秦之世固君子之所耻若以爲治道之辅助如臯陶之制百姓则何恶于刑乎唐孔氏曰此经大意言禹稷敎民使衣食充足伯夷道民使知礼而有不从敎者乃以刑威之故先言三后之功乃说用刑之事此言是也如汉杨赐辞廷尉之命曰三后成功惟殷于民臯陶不与焉盖吝之也此言非也夫舜之治每归功于臯陶则其明刑之功大矣而乃谓穆王吝之故不与于三后可乎此篇终始惟欲四方之诸侯留意于狱讼之事钦恤无所不至然后爲能上体一人之意而自古钦恤狱讼未有居臯陶之上者而以爲吝之可乎韩退之犹以赐之言爲然盖未之思也三后之功禹平水土而后稷降播种伯夷降典又在播种之后而先言伯夷者唐孔氏曰将言制刑先言用礼刑礼相须重礼故先言之是也穆穆敬也和也天子之容也明明即上所谓明明是也惟舜以穆穆之德而在上三后臯陶以明明之德而在下君臣合德故其德之灼然着见于四方四方之民无有不勤于德者所谓政乃乂黎民敏德是也三后惟殷于民而臯陶以敎祗德则孰不勤于德哉惟其皆勤于德故于是皆明于刑之中盖刑之中者可以治民而辅成常敎故也王者之法如江河使民难犯而易避臯陶制百姓以刑之中非苗民淫爲劓刵椓黥也故四方莫不明之莫不明之则莫不避之矣民知避刑则迁善逺罪爲士君子之行则辅成常敎者非刑之中而何典狱非讫于威惟讫于富言凡典狱之吏非欲诛杀以立威则欲纳贿以致富若苗民之臣所谓庶威者讫于威也所谓夺货者讫于货也威者货者此皆狱吏之常态如汉唐之世所谓酷吏者旣峻于诛杀使天下之人侧足而立于是大纳货贿赃污狼藉以爲奸伪惟敬之畏之者则无可择之言在于其身子曰片言可以折狱者其由也欤子路无宿诺者以其口无择言故也无择言者必敬必畏焉敬畏者天之德也能有天德则可以自作元命在下而配享于天故其子孙之兴緜緜延延而未艾自作元命与自贻哲命同言命之所以延久而不替者无不自已求之而已矣魏髙允曰臯陶至德也其后英蓼先灭刘项之际英布黥而王经世虽久犹有刑之余衅况凡人能无咎乎敬畏者孰若臯陶而乃以爲有余殃延及其后裔则是典刑者寃滥之报虽臯陶犹不免也夫自作元命则臯陶之后必有兴者允之言非也汉于公其门闾坏父老方共治之于公曰少髙大门闾令容驷马髙盖车我治狱多隂德子孙必有兴者其后果子爲丞相孙爲御史大夫封侯传世焉此正所谓自作元命者于公且然而况臯陶乎如张汤杜周列于酷吏而其子孙爵位尊显与汉始终此又有幸不幸于其间不可以常理论也嗟四方司政典狱而下此亦緫上文而言上旣言苗民虐刑之恶故欲四方以之爲惩旣言臯陶伯夷明刑之善故欲四方以爲之监言四方之诸侯各主一国之政典一国之狱者汝非爲天牧养斯民乎旣爲天牧养斯民则若伯夷播刑之道当以爲监苗民不察于狱之丽当以爲惩盖天生民而立之君使司牧之勿使失性以伯夷爲监以苗民爲惩则无有失性之民可以无忝乎天牧之任也非时播刑之迪言汝所法者非是伯夷播刑之道乎惟此道则法之也上言伯夷禹稷臯陶此特言伯夷举其大略也伯夷折民惟刑故虽典礼而曰播刑礼与刑一物故也匪察于狱之丽言有丽于狱者苗民不察之而妄加以刑也即上文曰越兹丽刑并制罔差有辞是也其不察之者则以不能择吉人能观于五刑之中者而用之其所用者惟是众爲威虐以快已之怒夺人货贿以塞已之欲故淫爲劓刵椓黥以制断五刑不由于中道以乱加无罪之人上帝不洁其德故降之罪咎苗民之爲天所罚盖已有以自取之无有辞可以自解释故遏絶其世此不可以不惩也此皆略举上文之意也伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙此即四方之司政典狱者王之同姓有其父行者有其兄弟行者有其子孙行者伯仲叔季其长少之称子孙故以幼童称之特言同姓先儒谓举同姓包异姓是也与康王之诰言一二伯父同穆王享国百年故诸侯或其子孙也格至也言诸侯能听朕之言敬忌于狱讼之事则庶乎天命之至也曰勤先儒以曰爲子曰之曰释文一音人实反只当作日字读言令尔当无不由朕之言相慰勉而日愈勤不可相戒以不勤也盖典狱之职人命所系死者不可复生刑者不可复续君子所当尽心故戒之以勤也天以刑而整齐下民使我推而行之一日所行或非爲天所终或爲天所终在人如何耳孟子曰祸福无不自已求之者敬忌则爲天所终而子孙代兴虐刑则非爲天所终而遏絶其世我未尝不致其慎也言一日者善恶之感于天不必积久也一日之间皆可矣尔当敬逆天命以奉我一人之言不可失坠逆天命者与迓续乃命于天之迓同勤于听狱则天命之来吾有以当之故曰逆之也虽畏勿畏虽休勿休王氏曰虽有可畏之祸勿以爲畏虽有可美之福勿以爲美所以然者以祸福之变无常而人心不可知惟当脩德以逆天命耳是也三德刚柔正直所以逆天命者无他惟明于五刑则可以成三德矣盖平康正直彊弗友刚克变友柔克此三德者虽不假于刑然明五刑者三德自然而成矣以刑成德而无向隅之泣则一人之庆莫大于是此兆民之所赖也其安宁之效岂不永哉夫刑者若爲不仁之具然旣以之自作元命又以之其宁惟永而世皆耻言刑何哉汉髙帝入关约法三章悉除去秦法不五年而成帝业子孙传祚四百年实基于此一人有庆兆民赖之其宁惟永岂不信哉
王曰吁来有邦有土告尔祥刑在今尔安百姓何择非人何敬非刑何度非及两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来其罪惟均其审克之五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之简孚有众惟貌有稽无简不听具严天威墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪大辟疑赦其罚千锾阅实其罪墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千
凡言王曰者皆语更端之辞如大诰康诰酒诰及此篇之类虽其终篇皆于一人之言而屡有王曰之文皆以其语更端也吁来者叹而呼之使前也尧曰格汝舜格至也是亦言来之类祥尔雅曰善也祥刑者善用刑之道即上所谓灵制以刑自两造具备以下皆是也王呼有邦有土之诸侯使来前而告之以善用刑之道其在于今尔之所以安百姓者当何所选择乎所择非吉人乎言惟吉人在所择也当何所敬慎乎所敬非五刑乎言惟刑在所敬也当何所谋度乎所度非及世轻世重所冝乎言惟及世轻重所宜而用刑在所度也下曰上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重即此及是也曽博士曰上旣言苗民匪察于狱之丽则非能敬刑也罔择吉人观于五刑之中则非能择人也断制五刑以乱无辜则非能度刑也旣告之以所惩者如彼则其所当爲者冝若是也此言尽之造至也两造谓囚与证俱至也唐孔氏曰凡竞狱必有两人爲敌将断其罪必须得证故两爲囚与证也囚证俱至具在于此则众狱官听其辞之曲直曰五辞者五刑之辞听其辞而审其罪状当以何刑加之故谓之五辞也所听之辞简核其实信爲有罪则正之于五刑当墨者墨之当劓者劓之也苟将正之于五刑而其辞不可以简核则其罪爲可疑故但正之于五罚罚谓以金赎罪也言将正以此刑而其罪未审则但使出此刑罚金之数而已有五刑故有五罚也老苏曰夫罪固有疑今有人或诬以杀人而不能自明者有诚杀人而官不能折其实者是皆不可以诚杀人之法坐由是而有减罪之律当死而流使彼爲不能自明者邪去死而不得流刑已酷矣使彼诚爲杀人者邪流而不死刑已寛矣是失实也有失实之弊则无辜者多怨而侥幸者亦以免今欲使不失实其莫若重赎彼罪疑者虽或非其辜而法亦不至于残溃其肢体若其有罪则法虽不刑而彼固已困于赎金矣五刑不简正于五罚此说爲尽盖五刑之疑各有入罚不降相因古之制也唐孔氏曰以其所犯疑不能决故使赎之次刑非其所犯故不得降相因如后世有减罪之律则非古者不降相因之制矣苟正之以五罚而不服则其罪不应罚故但正之于五过以爲其过误而赦之也有五罚故有五过也老苏曰刑者必痛之而使人畏焉罚者不能痛之必困之而使人惩焉则罚者虽不能痛之傥其罪不可以罚则亦不可以困之也故赦其过而已五罚所谓金作赎刑也五过所谓眚灾肆赦也疵病也惟官惟反惟内惟货惟来皆刑罚之所病而特言五刑者带上文而言耳以此文在五过之下故也诗书之言类多如此四牡之诗三章言不遑将父四章言不遑将母至卒章则特曰将母来谂板之诗言天之牖民如壎如篪如璋如圭如取如携而其下则特曰携无曰益皆带上文而言也惟官王氏曰贵势也惟反苏氏曰报旧也惟内先儒曰内亲用事苏氏曰女谒皆通惟货行货以鬻狱也惟来旧相往来也夫刑之不简则降从罚罚之不服则降从过盖与其杀不辜宁失不经此固先王之仁政然不可以此五者之故而遂爲之降耳苟以此五者而爲之降则其罪与犯罪者均当以其罪罪之也汝于此当审察之而后能其事故曰审克克能也昔唐太宗问于刘德威曰比刑网寖密咎安在对曰律失入者减三失出者减五今坐入者无辜坐出者有罪所以吏务深入爲自安计五过之疵其罪惟均此失出者也特言出而不及于失入者观一篇之中其丁宁谆复之意如此是岂坐入者无辜而坐出者有罪乎以意逆志可也先儒谓出入人罪得之矣五刑之疑有赦此即上文五刑不简正于五罚赦而从罚也五罚之疑有赦此即上文五罚不服正于五过赦而免之也五罚之疑谓之赦可也五刑之疑尚不免于罚而谓之赦者盖虽以金自赎而幸其不至于残溃其肌体是亦赦也下文墨辟疑赦之类皆然也薛博士曰丽于辟而疑于无罪则赦赦谓释其罪而不问非谓赦之而从罚也犯辟而不正当于辟则非无罪特不简于正而已于是从罚此盖以五刑五罚之下皆有赦字故爲此说下文曰墨辟疑赦其罚百锾于疑赦之下罚字之上言其字者指其上之辞则百锾之罚正以疑而赦也如此则上下之文意方连属如以赦与罚异则曰墨辟疑赦其罚百锾上下不相贯矣舜典曰眚灾肆赦此曰五刑之疑有赦五罚之疑有赦盖古之云赦者以疑似之罪不可以刑辟加故爲之差降赎罚以寛宥之所以矜恤善良非贷免恶人也后之云赦者不论罪之是否一切释之而不问此徒足以惠及恶人而已唐太宗尝谓羣臣曰吾闻语曰一岁再赦善人喑哑吾有天下未尝数赦者不欲诱民于幸免也太宗之用刑至于三覆奏其矜恤如此则其不赦非不仁也不欲以惠及恶人而已其听刑也苟简核其辞信爲有罪而其可验者众则若可致之于刑矣然人情安则乐生痛则思死棰楚之下何求而不得故囚人不胜痛则饰辞以视之吏治者利其然则指道以明之上奏畏却则煆炼而周内之故武后谓往日来俊臣等治诏狱朝臣相逮引一切承反朕意其枉更畀近臣临问皆得其手牒不寃朕无所疑而可其奏故虽简孚有众而犹不能无寃此所以必稽考其貌焉惟貌有稽周官五听之色听是也盖稽其貌则其寃枉之状有可得而见者矣夫简孚有众者尚必稽其貌苟无简孚之辞则不当听其狱矣其听狱所以如是之审者以其天威可畏不可不严敬之也如严延年在河南多所诛杀其母谓之曰天道神明人不可多杀已而延年果诛死则天威可不畏哉墨者先刻其额爲创以墨实创孔令变色也即所谓黥也劓截其鼻也剕断其足即所谓刖也宫即所谓椓也男子则去其势妇人则幽闭于宫汉亦谓之腐刑大辟死刑也以其于刑辟爲最大也锾汉孔氏曰六两周官考工记曰戈防重三锊劒上制重九锊中制重七锊下制重五锊郑康成说文云锊锾也今东莱称或以太半两爲钧十钧爲锾锊重六两太半两锾锊似同矣惟郑氏之说以锾爲六两太半两故三锊则一斤四两九锊则三斤十二两七锊则二斤十四两三分两之二三锊则二斤一两三分两之一皆以六两太半两而计之也太半两者三分两之二也郑康成以锊爲锾虽因说文之言然说文之所谓锊者十铢二十五分之十三又曰北方以二十两爲锊郑氏六两太半两之数所异于孔氏者太半两耳如说文之言一则比之爲太轻一则比之爲太重也老苏谓一锾之重当今三百七十斤有竒盖亦因孔氏六两而计之也惟倍者倍于墨墨百锾则劓罪二百也倍差者倍于劓而又有差有差则不啻倍之也劓二百剕倍之则四百有差者汉孔氏谓五百以宫旣六百故此爲五百也马氏曰差者又加四百之三分之一凡五百三十三锾三分锾之一又与孔氏不同然不如孔氏之数简径孔氏之说又不如王氏王氏曰倍差者谓以百锾二百四百相倍而爲差也则是以剕爲四百锾或曰惟倍或曰倍差驳文也曰墨曰劓曰剕曰宫曰大辟此其轻重之序然以罚金之多少而观之则劓重于墨剕重于劓宫重于剕其降杀之数相较则同惟大辟爲尤重故其数之重于宫比之三者之相校爲尤多也言犯此五刑者疑则赦之而其赦之也罚之而已阅实其罪盖欲罪罚相当也阅实则不至于五罚不服矣属者条目也言墨之罚虽百锾而其条目则千也其下皆然周官司刑之五刑共二千五百均之皆有五百此则三千轻者多而重者少皆有降杀惟剕居五刑之中则与周官同此盖因一时之宜而爲之也自穆王之后至于晚周皆以此爲法故孔子引三千以爲言也分而言则曰罚之属緫而言则曰刑之属先儒谓互见其义以相备是也昔叔向尝有言曰昔先王议事以制不爲刑辟惧民之有争心也民知有辟则不忌于上并有争心以徴于书而徼幸以成之弗可爲矣夫所弗爲刑辟者非不设法也但设其大法而已其轻重之详则付之人矣五刑之属三千此大法也至于上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重此则委之于人盖人与法并行而后可苟以此数者而亦豫设之则是爲刑辟矣
上下比罪无僭乱辞勿用不行惟察惟法其审克之上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要罚惩非死人极于病非佞折狱惟良折狱罔非在中察辞于差非从惟从哀敬折狱明啓刑书胥占咸庶中正其刑其罚其审克之狱成而孚输而孚其刑上备有并两刑王曰呜呼敬之哉官伯族姓朕言多惧朕敬于刑有德惟刑今天相民作配在下明清于单辞民之乱罔不中听狱之两辞无或私家于狱之两辞狱货非寳惟府辜功报以庶尤永畏惟罚非天不中惟人在命天罚不极庶民罔有令政在于天下王曰呜呼嗣孙今往何监非德于民之中尚明听之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极咸中有庆受王嘉师监于兹祥刑
老苏尝曰古之法简今之法繁先王之作法也法举其略而刑制其详杀人者死伤人者刑则以着于法使民知天子之法不欲我杀人伤人耳若其轻重出入求其情而服其心者则以之属吏任吏而不任法故其法简今之法纎悉毕备不执于一左右前后四顾而不可逃是以轻重其罪出入其情皆可以求之法任法而不任吏故其法繁盖法简者虽若不可以革奸而天下乃或无一人之狱法繁者虽若可以止奸而狱讼尝至于滋丰诚以铢铢而称之至石必差寸寸而度之至丈必过石称丈量径而寡失后世之所谓律令者烦曲周尽惟恐有所漏略凡轻重上下一听于律而有司不得一奉手虽其繁积而律之用已有所穷故吏胥得以旁縁出入欺卖有司以逃其奸盖欲其无所不备者乃所以爲大不备也如穆王之刑五刑之属三千此律文也至于曰上下相比曰上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重此数者则在有司量情斟酌而施之故其律虽三千而其用之爲不穷径而寡失盖谓是也上下比罪者言听狱之法必当上下比方其罪之轻重而参验之也无僭乱辞者陈少南曰无以狱辞之乱而至有僭差是也夫讼于心者孰不以爲彼曲而我直其辞苟乱则用刑有僭差者矣汝当审之也勿用不行王氏曰谓责人以恕所不可行者勿用也庄子曰重其任而罚不胜逺其途而诛不至此皆不可行而先王之所不用也是也汉魏尚爲云中守坐法免冯唐曰士卒尽家人子起田中从军安知尺籍伍符上功幕府一言不应文吏以法绳之长安贾人与浑邪王市者坐当死五百余人汲黯曰愚民安所知市买长安中而文吏以爲阑出财物如边关乎若此之类皆是所不可行而用之也所不可行者而用之则民无所措手足矣惟察者察其情也惟法者正其法也察其情正其法则法与吏交相爲用而不偏废盖用刑如用药焉夫药之君臣佐使甘苦寒热某可以治某疾某可以已某病此固在于方书至于视脉观色听其声音而审其病之所由起必以已意参之而后可惟察者审其病之所由起也惟法者案方书而视之也汝诸侯其审于此而后能其事也上刑适轻下服下刑适重上服苏氏破世俗之说而设爲窃盗二人以发其意说固善矣而不如陈少南之爲明白曰世之言罪重者莫如杀人罪轻者莫如诟骂杀人固重矣然今所杀者奴婢也奴婢而杀之非适轻乎故且服下刑也诟骂固轻矣然今所以诟骂者父兄也父兄而诟骂之非适重乎故宜服上刑也事不止于杀人及诟骂人者姑设二事以凖之所谓轻重诸罚有权也所谓下服者非即服最下刑也比之上刑爲减尔此言尽之刑罚世轻世重盖承上文而言凡此诸刑罚皆当权其轻重也孟子曰权然后知轻重君子之心若权衡然不可以铢两欺之故轻重无不得其平也刑罚世轻世重者周礼刑新国用轻典刑平国用中典刑乱国用重典一轻一重各因其世之冝而已因世之冝而轻重不同固不齐矣是乃所以齐之也如周官五刑二千五百穆王五刑三千或少而重或多而轻其不齐如此而其禁奸止慝以期于无刑则一也若乃胶柱调瑟者则不能因世而为轻重徒执一法以齐之适所以为不齐也如唐虞象刑而王莽亦象刑是也王氏曰上言刑罚轻重有权者权一人而为轻重也此言世轻世重者权一世而为轻重也是也世轻世重言刑罚可也至于上服下服则特言刑而于下文承之则言诸罚亦犹五刑分数则曰罚緫数则曰刑互见其义也有伦有要苏氏谓伦其例也要其辞也则读与康诰要囚之要同惟有伦则当惟法惟有要则当惟察罚惩非死人极于病此即老苏曰刑者必痛之而使人畏焉罚者不能痛之必困之而后惩焉盖言罚之所惩虽不至于死而其困于重赎已极于病亦可以使之迁善逺罪也非佞折狱口给也佞者御人以口给则人不得以尽其情也如周亚夫诣廷尉责问曰君侯欲反何亚夫曰臣所谓买器乃葬器也何谓反乎吏曰君纵不欲反地上即反地下矣如此者是御人以口给也臯陶喑而为大理天下无寃民子路无宿诺片言可以折狱则何以佞为哉故惟良可以折狱良者王氏谓有仁心是也孔子曰今之听狱者求所以杀之古之听狱者求所以生之良者求所以生之也良之可以折狱者盖其所用无不在于刑之中也如秦以任刀笔之吏争以亟疾苛察相髙则佞者安能明于刑之中哉察辞于差苏氏曰事之真者不谋而同从其差者诘之多得其情是也非从惟从者棰楚之下何求而不得人不胜痛则诬服者多矣故囚惟吏之从而自诬者皆非所当从当有以辨明之也孟氏使阳肤为士师问于曽子曽子曰如得其情则哀矜而勿喜哀矜即此哀敬也其所以哀敬者惟以刑书而明啓之相与占考其所以然众狱官以为然狱囚亦以为然虽丽于刑杀而无怨言如此则庶几得其中正而无寃滥矣如秦之任赵髙汉之任张汤赵禹减宣义纵唐之任来俊臣侯思止刑书未尝明啓亦未尝胥占惟意之所杀则舞文巧诋如此则何中正之有然则其刑其罚不可以不审克也狱成而孚者言狱辞之成而得其情实信为有罪而其输之于上亦当得其情实信为有罪然后断之其刑之输于上皆当具备不可隐漏其有一人之身轻重二罪俱发亦当并以两刑而上之也盖恐其有司得以欺卖出入以为奸故以此戒之也王制曰成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇大司寇听之棘木之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三宥然后制刑此正所谓狱成而孚输而孚也王之有司输之于王如此则有邦有土之臣输之于其君亦然薛博士曰凡称上者各指其上也此告有邦有土则国之士师指其君曰上推而及王朝则王之士师指天子曰上孔氏止名为上王府则于告有邦有土之文戾矣是也官伯族姓苏氏曰呼其大官大族而戒之先儒即以官伯为诸侯族同族姓异姓其说凿矣王氏以姓为诸侯族为羣臣亦无以异于先儒盖旣戒其君以敬刑今又戒其臣也刑者人命所系死者不可复生断者不可复续此朕之言所以多惧孔子曰为之难言之得无讱乎言之多惧以其难也朕之所敬惟在于刑则以有德者惟哀敬于刑我安得而不谨哉今天相助此民而生育长养之临民者必当有不忍之心然后能为天之配于下盖天爱民是配之也所以配天者惟明清于单辞而已单辞有二说皆通先儒曰单辞特难听故言之唐孔氏因引子路片言可以折狱片言即单辞也子路行直闻天下不肯自道已长妄称彼短得其单辞即可以断狱者惟子路耳凡人少能然故难听也薛愽士则曰单尽也与单厥心之单同明清而使民得尽其辞也皆可用以为说明清者听之审也民之所以治者以其听狱之两辞而无不中则曲直得其当无辜者不至于枉滥而有罪者不至于侥幸而免也穿封戍与公子圉争郑囚正于伯州犂伯州犂则上下其手此听两辞而不中者也苗民之泯泯棼棼以其罔差有辞则民之治岂不自于中听两辞乎不可以狱之两辞而为私家以狱为家则惟货是视不复问乎两家之曲直也夫以狱得货者非所以为宝也惟聚其罪耳府聚也言必将败露而获罪也功者言罪积于身而自以为功耳则必将报汝以众罪而诛殛之也报者亦如报虐以威有是恶则必有是报皆是出乎尔者反乎尔者也狱货者必报以庶尤则所长可畏者惟是天罚也天之罚之也非天之不中惟人取之尔人取之者在其敎命之不中也敎命不中则非所谓制百姓于刑之中以敎祗德天之罚不中则庶民必无有善政在于天下矣盖以其无有善政故以不中而罚之也无有善政者君也而以为庶民者政虽出于君而布于庶民三苖之民泯泯棼棼此所谓庶民无有令政在于天下也嗣孙者王享国百年故诸侯或其孙也上言伯父伯兄仲叔季弟防子童孙此特言嗣孙举其略也继世而立故曰嗣言自今以徃当何所监非是施德于民以为之中乎言惟是在所监也德于民之中盖指伯夷以为言尔庶几明听我言而行之不可忽也自古之称哲人者惟在于用刑耳如臯陶以智称于后世是盖惟哲则能明清于单辞也五极五刑之得其中也先儒以为五常误矣言有无穷之美誉者由五刑之得中刑得中则有余庆矣旣有美誉又有余庆天人之所共予也属连也言美辞由于用刑故以属言之嘉师善众也犹言良民也汝受之于王而有邦有土者其所临涖无非良民则如此上文所言祥刑不可不监也刑所以禁奸民旣善矣惟此祥刑可也吕侯之告诸侯虽出于王命而其言则吕侯之言故虽曰王曰而又曰受王嘉师亦犹梓材之篇周公以王命告康叔虽以王曰为言而又曰王啓监厥乱为民之类从而为之说则不可
尚书全解卷三十九
钦定四库全书
尚书全解卷四十
宋 林之竒 撰
文侯之命 周书
平王锡晋文侯秬鬯圭瓉作文侯之命文侯之命王若曰父义和丕显文武克愼明德昭升于上敷闻在下惟时上帝集厥命于文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大谋猷罔不率从肆先祖懐在位呜呼闵予小子嗣造天丕愆殄资泽于下民侵戎我国家纯即我御事罔或耆寿俊在厥服予则罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬呜呼有绩子一人永绥在位父义和汝克昭乃显祖汝肈刑文武用防绍乃辟追孝于前文人汝多修扞我于艰若汝予嘉王曰父义和其归视尔师宁尔邦用赉尔秬鬯一卣彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹父往哉柔逺能迩惠康小民无荒宁简恤尔都用成尔显德书于吕刑之下有文侯之命费誓秦誓三篇予窃意周太史所藏典谟训诰誓命之文才至吕刑而止自时厥后歴幽厉之乱简编不接其间如宣中兴建万国会诸侯任贤使能南征北伐锡命韩侯申伯用张仲仲山甫其时大诰命多矣而无一篇见于书以是知书之所録殊未及宣王之世而宣王之书亦复失之于东迁之乱矣孔子旣取周太史所藏断自尧典至于吕刑定为万世之训而于列国复得誓命三篇遂从而附益于其后案左传郑子产曰郑书有之曰安定国家必大焉先晋司马叔游曰郑书有之恶直丑正寔繁有徒礼记大学举楚书曰楚国无以为宝惟善以为宝是知春秋之世列国皆有书夫子盖尝徧观列国之书于晋得文侯之命于鲁得费誓于秦得秦誓附于帝王之末以传不朽而已若以为夫子致意于此篇故特取之窃以为过矣案史记幽王嬖褒姒而废申后逐太子冝臼冝臼奔申申侯与犬戎旣杀幽王晋文侯与郑武公迎冝臼立之是为平王迁于东都而左传亦曰我周之东迁晋郑焉依盖当是时犬戎方乱王室如缀旒而文侯于周有再造之功故平王于其将归国也锡之秬鬯圭瓉以报其厚德焉秬黒黍鬯芳草也以黒黍酿酒和以郁鬯圭瓉者以圭为瓉也记曰君执圭瓉祼尸太宗执璋瓉亚祼注曰圭瓉璋瓉祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼则圭瓉者酌郁鬯之物有秬鬯则有圭瓉矣序言秬鬯圭瓉而篇中特言秬鬯此亦互见其义以相备也平王之锡晋文侯旣有秬鬯又有弓矢车马而序特言秬鬯五十八篇之序如此者多矣不可以从而为之说也王氏曰明所锡以秬鬯为盛则凿矣江汉之诗曰厘尔圭瓉秬鬯一卣此宣王之赐召穆公也毛氏曰九命锡圭瓉秬鬯此赐文侯以秬鬯圭瓉盖亦命之为侯伯也天子称同姓曰伯父叔父异姓曰伯舅叔舅晋于周为同姓故以父称之义和文侯字也左传曰晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子命之曰仇仇即文侯名也盖文侯名仇而字义和焉天子之于诸侯称其名正也今称其字盖尊之而不敢名也汉髙祖曰运筹帷幄之中决胜千里之外吾不如子房至于韩信萧何皆名之而特字称子房盖尊之也平王字称文侯亦犹是也马融王肃徒见义和非晋侯名遂谓父能以义和诸侯此凿说也平王将称美文侯之功故于是言文武之所以兴惟以其有贤德之臣幽王之所以败惟以其无贤德之臣我之遭家不造亦惟有赖于同姓之诸侯而文侯之功如此故呼父义和极其尊之称而称美之也我周文王武王之所以大显于天下者以其明德能致其愼故也惟有明德故昭升于上而天心之所眷顾敷闻于下而民心之所归慕民心即天心也民与之则天与之矣故惟是上帝以其天下之命集于文王俾代商也丕显言文武而集厥命言文王者文王受命作周武王但承其志也先正盖周召太顚闳夭毕公之流与君牙之言先正同文武之所以集大命于身者岂独以一人之力所能致哉亦以其先正之臣能或左或右以明事其君也君有明德而臣又能昭事之君明臣良胥契于一堂之上故其于谋猷所以维持国家而敷宣政教者无小无大皆无不率从蔑有违背于道者故先祖安于在位焉先祖文武而下是也言先祖之位宅天下之尊贵兆民之所爱戴长守而不失者皆以其先正左右之臣故也惟先祖之安于在位本夫先正之力平王自闵其遭家不造而无文武之臣故嗟叹而自伤也丕愆谓幽王之祸造为也言此丕愆乃天之所为也幽王不道见于小大雅详矣则夫犬戎之祸乃自作孽也而以为造天丕愆此如诗言天方艰难天降丧乱之类平王自闵以幼冲之资而其嗣位适遭乎上天降祸于我周家王室中圯当是时也资用惠泽及于下民者絶矣言无有也如所谓丧乱蔑资曽莫惠我师者也资泽旣殄则民心去矣此夷狄之所乗闲而起以兵侵陵伤害我国家其祸甚大也贤者在朝则无敌于天下夷狄之丑而敢侵戎我国家则以凡我治事之臣无有老成及俊德者在其服位老成俊德无一在朝则治事之臣无非小人彼夷狄何所畏哉十月之交刺幽王之诗也其言曰皇父卿士番维司徒家伯冢宰仲允膳夫棸子内史蹶维趣马□维师氏则其罔或耆寿俊在厥服可知矣幽王所用莫非小人故当平王之嗣立则幽王之所以遗之者无有俊哲以与之与衰拨乱而平王又自谓已之不德无以克绍先烈朝旣无可用之士而已不能有为则所倚赖者惟同姓之诸侯在祖行者在父行者其当以我之身为已忧思有以辅赞而振起之苟有功于予一人则予一人得以承安于天子之位以保其社稷宗庙也文武有明德而其臣皆能昭事厥辟此其所以安于在位今平王旣已罔克而其御事又无有耆寿俊德则将欲安于在位以不坠先祖之基业舍诸侯其将焉托盖平王之再造王室实自于晋郑无非同姓之侯也故以此为言而又呼父义和以称美其功也汝克昭乃显祖言汝文侯能光服汝祖唐叔之德盖子孙有大勲劳于王室则有以増光其祖也唐叔武王之子晋始封之君故曰显祖汝所以能昭乃显祖以汝当此艰难之际始以其身为天下倡刑宪于我文武之法度会同四方之诸侯立我为君以绍先烈而追孝于前文人前文人者前世守文之主盖自成康而下皆是也汝能如是则是多修扞我于艰矣此予所以嘉汝功而将锡汝以备物盛礼也汉孔氏曰战功曰多言汝之功多甚修矣其说迂曲不如苏氏曰汝所修完扞卫我于艰难也为简直而不烦文侯之所以能多修扞衞平王于艰难者惟始率诸侯以勤王室耳盖周自文武成康之盛王政修明诸侯畏慕迟速进退惟其所命及幽王以举熢火之故失信诸侯政当犬戎之难而诸侯莫有勤王之意今文侯能于熢火失信之后首举义兵倡诸侯以尊王室立平王而天下定则其功岂小哉故平王称其用会绍乃辟追孝于前文人以是为多修扞我于艰也文侯以晋国之师出定王室之难旣成功则以其师归于晋故其命之归国也则曰视尔师宁尔邦言此勤王之众汝当善视而安集之也旣命以归国则其行也必有备物盛礼焉其备物盛礼必称其功故赉之秬鬯一卣使之有事于祖庙者以称其昭乃显祖肇刑文武追孝于前文人之功也赉之彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹使得以征伐诸侯者以称其多修扞我于艰之功也物必副其功礼必称其情此先王仁诸侯之意也卣中尊也未祭则盛秬鬯于卣旣祭则实于彞此初赐而未祭故以卣盛之一卣者以其昭乃显祖故惟一卣使以此郁鬯告于唐叔之室不及余庙也若周公禋于文王武王则用二卣矣彤赤色卢黒色赐之弓矢使得征伐而有此二色之不同马四匹为一乗有马四匹则路车在焉诗所谓路车乗马是也不言路车亦犹言秬鬯一卣不言圭瓉也凡此皆平王襃赏文侯之功备物盛礼而以诚意将之轻重隆杀适得其冝而可为后世法也其后文公败楚于城濮献俘于襄王王亦以是而赐文公故左传曰郑伯傅王用平礼也盖言平王之礼其可传于后世也如此司马子长不之察徒见文公亦有是赐遂以此篇为襄王锡命文公之言盖未尝深考左氏而妄为之说也平王之所以襃赏文侯者旣备于此故又为之丁宁告戒使之爱民勤政克谨其终以保其戡定祸乱之功言今往归晋国则当休兵息民以和辑其众柔逺以略于外能迩以详于内凡其小民之困穷无告者皆有以惠安之而无为康宁自逸之行如是则能简恤尔都邑之众克终其美以成汝之显德盖昭乃显祖之功至于是而后大成也苏氏曰简谓简阅其士恤谓惠恤其民是也盖为治之道必至于吏称其职民安其业然后可以享其成简则吏称其职恤其民安其业此致治之成绩也故文侯之命以是终焉苏氏论此篇以谓春秋传曰厉王之祸诸侯释位以简王政宣王有志而后效官读文侯之命知平王之无志也予窃以为不然夫子定书録文侯之命于文武成康之次盖必有所深襃而甚许之者岂为其无志而録之哉详考此篇慕文武之勤愼悯国家之殄瘁痛耆寿之雕丧知蕃翰之勤劳其襃之也无溢辞其锡之也无虚器而又勉之以爱民勤政以谨其终夫宣王之所以中兴周室者亦不过于侧身修行任贤使能能锡命诸侯复文武之境土以劳来还定安集其民而已今平王之言亦如此则其志亦岂小哉其所以不为宣王中兴之业者惟其锐于始而息于中以至于终而澶漫不振也使其志每如命文侯之时则其所成就必不如是之卑也故欲知平王之可以为宣王舍文侯之命则无以见矣至于四十二年鲁隐之元年使宰咺来归惠公仲子之赗则其为辞命岂复前日之平王也哉平王之志于是已矣此春秋之所为作也
费誓 周书
鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开作费誓费誓公曰嗟人无哗听命徂兹淮夷徐戎并兴善糓乃甲胄敿乃干无敢不吊备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善今惟淫舍牿牛马杜乃擭敜乃穽无敢伤牿牿之伤汝则有常刑马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐祗复之我商赉汝乃越逐不复汝则有常刑无敢寇攘逾垣墙窃马牛诱臣妾汝则有常刑甲戌我惟征徐戎峙乃糗粮无敢不逮汝则有大刑鲁人三郊三遂峙乃桢榦甲戌我惟筑无敢不供汝则有无余刑非杀鲁人三郊三遂峙乃刍茭无敢不多汝则有大刑
曲阜鲁之所都左传所谓少皡之墟者也鲁之分地实禹贡徐州之境其地南抵于淮徐戎淮夷盖东方戎夷之种落错居于鲁之境内者也周之王业肈基于西土而化行于江汉之域故西南夷最先服东土之人逖逺正化而染于纣之余习故其服周为最缓而东夷亦最后服是以西南夷如庸蜀羌髳微卢彭濮会于牧野之战而东夷如淮夷徐奄预于武庚之乱也惟东夷在周之初独为骄悍而未服是以周之封建诸侯则以周公居鲁太公居齐此二人者亲贤之最者也而其分地乃介于戎夷之闲去周为甚逺则以控扼东夷故也周公留辅周室使其子伯禽受封于鲁实与齐太公同时而之国相先后而报政彼东夷当纣之时中国无政尝侵入职方之地肆为吞噬则其心必不利于齐鲁之建国故伯禽之始居曲阜而淮夷徐戎并兴者盖与之争鲁也案史记齐世家太公封于营丘东就道宿行迟逆旅人曰客寝甚安殆非就国者也太公夜衣而行黎明至国莱侯来伐与之争营丘营丘边莱莱人夷也会纣之乱而周初定未能集逺方是以与太公争国以太公之事观之则知淮夷徐戎之于曲阜亦犹莱夷之于营丘也戎之与夷壤地相望盖有唇齿掎角之势服则俱服叛则俱叛常武之诗美宣王有常德以立武事其诗曰率彼淮浦省此徐土不留不处三事就绪閟宫之诗颂僖公能复周公之宇其诗曰保有鳬绎遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貊莫不率从言淮浦必言徐土言徐宅必言淮夷明此二者之凭陵中国尝有并兴之势故也唐孔氏曰经称淮夷徐戎序言徐夷略之也是也淮夷徐戎皆在曲阜之东故其并兴而为寇则东郊为之不开东郊不开鲁之计可谓危矣而伯禽能为战守之备修器械筑城堡积糗粮刍茭以待之号令明而赏罚信卒能使戎夷逺遁遂以立鲁国之社稷辅成周家磐石之势其成筭硕画盖可以为万世法此费誓所以録于帝王誓诰之末也费地名论语曰颛臾固而近于费又曰颛臾昔先王以为东蒙主是费近于东蒙左传定五年季桓子行东野及费子泄逆劳于郊是费近于东野惟其地近于东蒙东野则是鲁东郊之地也誓师徒缮守备于此故以费誓名篇篇中本无费字而以命篇之名盖顾命之类也嗟人无哗听命者将使所誓之人静以待命也彼旣静以待命于是为言所以徂征之故言我之所以为此役者以淮夷徐戎并起而为防故也彼旣并兴而来则在我者不可不严为战守之备而战守之备最所当先者莫如器械之犀利盖夷狄中国各有长技夷狄以野战为胜中国以兵器为强汉晁错论中国之长技谓劲弩长防射防及逺则匈奴之弓弗能格也坚甲利刃长短相杂游弩往来什伍俱前则匈奴之兵弗能当也材官驺发矢道同的则匈奴之革笥木荐弗能支也下马地鬭劔防相接去就相薄则匈奴之足弗能给也以是知中国之所以能取胜于夷狄者惟在于兵甲之坚利而已宣王惟能修车马备器械故外攘夷狄以复文武之境土盖以我所长乗彼所短未有不胜者也故伯禽将与淮夷徐戎战必以是为先甲胄也干也弓矢也戈矛也锋刃也此皆兵器之所常用而不可阙一者也曰糓曰敿曰备曰锻曰砺皆谓修治之无敢不吊无敢不善则欲其无不精致吊至也至即善也此皆随冝相配成文非有深义于其闲不可以曲为之配合也淫大也淫舍牿牛马汉孔氏以为大放舍牾牢之牛马言军所在必放牧也此说不然淮夷徐戎方且并兴而为宼东郊为之不开不应放牧其所牿牢之牛马于野使彼得以掠而取之也此舎当作舎止之舎盖夷狄之侵扰边境其志惟在于虏掠牛马臣妾以肆其吞噬无厌之欲而已故伯禽之为守御之计使东郊之民大舎止牿所蓄之牛马拘系其臣妾此实坚壁淸野之防将使之无所掠卤以困之也擭穽皆捕兽之器擭以捕虎豹穿地为深坑又设机于上防其跃而出也穽以捕小兽亦穿地为深坑入必不能出但不设机耳男曰臣女曰妾必欲为坚壁清野之防使敌人无所掠卤则不可不申严法令以约束其民自今惟淫舍牿牛马以下皆所以约束之也夫欲牿牛马必于穷山穷谷掠卤所不至之地惧夫未舎牿之前有为擭穽以陷猛兽者或能为牛马之害故使之杜塞其擭窒敜其穽无敢伤其所牿之牛马旣已约束之矣而有不塞擭穽以伤其牿者则为犯法故常刑之所不赦也所牿之牛马或有风佚所拘之臣妾或有逋逃则使失之者不得越所守以追逐而其得之者则谨而还之旣已约束之矣其得之而祗复则是有功者故商度而赉赏之则其失之而越逐者与夫得之而不复者则为犯法故常刑之所不赦也又当禁止宼攘之人使不得逾越垣墙以窃所牿之牛马诱所拘之臣妾旣已约束之矣而有逾垣墙以窃而诱之者则为犯法故常刑之所不赦也约束旣如此之严而赏罚又如此之明则坚壁清野之策得行而牛马臣妾无有暴露于外者彼淮夷徐戎旣无所掠卤果何利于为宼哉峙储峙也糗说文曰熬米麦也谓熬使熟又捣之以为粉也桢榦者皆筑城之具桢当墙两端者也榦当墙两边障土者也刍茭以饲牛马说文曰刍刈草也茭干刍也案周礼天子六军则有六乡六遂乡在王国百里之内遂在百里之外以是而推则诸侯大国当有三乡三遂此所谓三遂意若指鲁之三军者故说者多引此以为鲁有三军之证然而苟指鲁之军制言之谓之三郷三遂则可谓之三郊则不可礼记曰四郊多垒此卿大夫之辱也盖国必有四郊郊外为遂有四郊则必有四遂此所谓遂非必是五县之遂犹春秋言伐我北鄙南鄙非必是五鄼之鄙盖泛指四郊之外遂为鄙也其曰三郊三遂者盖淮夷徐戎并兴为寇东郊为之不开则东郊者正其受敌之处也故伯禽使此郊之民修治其甲胄干戈之属以为征讨之计舎牿其牛马拘系其臣妾以为坚壁清野之备如此则可以战可以守矣遂使之峙其糗粮将以甲戌之日徃征徐戎东郊之民旣将与之出征则使南西北三郊三遂之民峙其桢榦亦以甲戌日于东郊筑城垒保障以固其守为不可动之势而又给其供军马牛之刍茭盖受敌之地则专意于攻守而调发徭役则取给于不受敌之地此所以别逺近均劳逸矣夫鲁国之全力而制一方之侵轶也上言东郊则三郊三遂之为南西北也明矣其以甲戌之日征亦以甲戌之日筑者夷狄之情方其侵扰边境则不利于中国之有障塞也故我于増筑城堡彼必为争利之举以扰之苟其先我而争利则桢榦之功不可得而施也于是先徐戎未动使东郊之民以是日征之而三郊三遂之民亦以是日而筑且征且筑同时而举彼方与征者鬭则不暇与筑者争矣此实应变出竒之长筭也旣其御戎之筭有赖于此则是投机之会在于甲戌一日之间盖不容穟也机不可失如此其有糗粮之不及刍茭之不多则人畜将乏食而无以征失其所以可征之机矣是军法之当杀也故皆曰汝则有大刑大刑则非常刑之比也至于桢榦之不供而无以筑是又失其所以可筑之机矣筑之不时则其征亦为妄动此其不供之刑盖又重于乏军食者故曰汝则有无余刑非杀言刑至此而无余矣不惟杀汝又将孥戮汝之妻子焉此又非大刑之比也夫刑非圣人之所忍言也今伯禽之誓旣言常刑又言大刑又言无余刑非杀可谓忍于言用刑矣而夫子乃録其书于帝王之次者盖平居无事之时人主不可以言用刑也至于用兵则不厌夫三令而五申之所以全民命而重戎事也孔子曰不敎而杀谓之虐不戒视成谓之暴慢令致期谓之贼将为战守攻筑之备苟不先为之誓戒及陷于罪遂从而刑之自民而言则为虐之暴之贼之自国而言则失战守攻筑之大计民之叛服国之安危系焉故甘誓汤誓泰誓费誓之言用刑夫子皆不以为过者以其为誓师而言也使其平居无事而辄以刑戮胁其民则是乃李斯商鞅之所以亡秦者也夫子何取焉
秦誓 周书
秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤还归作秦誓秦誓公曰嗟我士听无哗予誓告汝羣言之首古人有言曰民讫自若是多盘责人斯无难惟受责俾如流是惟艰哉我心之忧日月逾迈若弗云来惟古之谋人则曰未就予忌惟今之谋人姑将以为亲虽则云然尚猷询兹黄髪则罔所愆番番良士旅力旣愆我尚有之仡仡勇夫射御不违我尚不欲惟截截善谝言俾君子易辞我皇多有之昧昧我思之如有一介臣断断猗无他技其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彦圣其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孙黎民亦职有利哉人之有技冒疾以恶之人之彦圣而违之俾不通是不能容以不能保我子孙黎民亦曰殆哉邦之杌陧曰由一人邦之荣懐亦尚一人之庆
秦誓之所由作其略见于此序而其事迹之详则载于左传案僖三十年秦穆公以郑之无礼于晋文公故与晋合兵而围之晋军函陵秦军汜南旣而秦纳烛之武之言私与郑人盟而背晋使杞子戍之而还秦晋之不睦盖自此始其后二年晋文公卒穆公因杞子掌郑北门之管而欲濳师以袭之出于晋地殽陵之闲访诸蹇叔蹇叔曰劳师以袭逺非所闻也公辞焉召孟明西乞白乙使出师于东门之外蹇叔之子与师哭而送之曰晋人御师必于殽殽有二陵焉必死是闲秦师及滑闻郑人旣有备矣灭滑而还晋原轸曰秦违蹇叔而以贪勤民天奉我也奉不可失敌不可纵必伐秦师遂发命襄公墨衰绖以从戎遂败秦师于殽陵获百里孟明西乞白乙以归襄公之嫡母文嬴请三帅而归之秦伯素服郊次乡师而哭曰孤违蹇叔以辱二三子孤之罪也不替孟明孤之过也大夫何罪秦誓之作实在此时汉王嘉曰秦穆公不从百里奚蹇叔之言以败其师其悔过自责疾诖误之臣思黄髪之言名垂于后世左氏所载穆公之将袭郑但以为访于蹇叔而已初未尝及于百里奚也至公羊谷梁传所载蹇叔事迹与左氏正同而其异者则以谏伐郑而哭秦师者不惟蹇叔而百里奚实在焉王嘉之言盖取诸公谷之传而云也以是知左氏之不载百里奚者失其传焉尔当以公谷为正夫穆公于汜南之役旣背晋而与晋不睦矣乃欲濳师于其险阻之地以出郑人之不意则其进不足以袭郑而退将为晋所袭者盖必然之势也故其时老成人之沈几先物如蹇叔百里奚者则知其必败惟其轻进小生锐于功名浅虑无谋如孟明西乞白乙则以为必胜穆公勇于前而不顾其后蹇叔之言逆于其心则不复求诸其道也徒以其拂己而怒之孟明西乞白乙之言逊于其志则不复求诸非道徒以其顺己而喜之徇于喜怒之私而不虑夫成败之所在果覆师于殽陵匹马只轮无反者此盖旣徃之咎不可复追矣然而因殽师之不复还而能深自惩创不怨天不尤人惟责夫己之不审于听谋且惧其无以为善后之计也故于是誓其众而告之以自怨自艾之意此篇之所为作而夫子有取焉録其书于帝王誓命之末也嗟我士听无哗谓凡尔众士静以听命我将告汝以古人之言可以为羣言之首者其言则曰民讫自若是多盘责人斯无难惟受责俾如流是惟艰哉苏氏曰孔子曰人之言曰予无乐乎为君惟其言而莫予违也孔子盖以为一言而丧邦者此言也民旣尽顺我而不违我乐则乐矣不几于游盘无度以亡其国如夏大康乎此言为善盖常人之情莫不乐人之顺己而恶人之拂己惟以人之若己为多盘则是人之责己者在常人之情盖多不乐于此矣故自己而责人者未足为艰人以逆耳之言而责己己能受之如水之流而不以为忤此实常情之至难也今我之为此役也蹇叔百里奚之谋谋之其臧则具是违孟明西乞白乙之谋谋之不臧则具是依此盖以若己为多盘而不能以受责如流为艰旣取祸败于前矣而思有以转祸为福易危为安则我心之忧惟恐日月逾迈难得易失若不复反虽欲悔之而无所及也是以深咎其听言之不审谓我之始欲背郑人汜南之盟也诚有所疑忌于郑而不信之故欲潜师以袭之勇于利而不顾其害彼老成之人执古义而为我谋者如百里奚蹇叔可谓善矣我则以为未能成就我之所忌而违之其新进小生之昧于古义而指今事以为我谋如孟明西乞白乙之徒可谓不善矣我虽知其未必有成功而侥幸于万一也故姑将以为亲而从之是以自取殽陵之败夫旣丧师之祸至于此极秦之社稷亦已危矣而尚未至于为敌国外患之所乗者盖以袭郑之役虽不从老成人之谋而其他为治之道尚能询于黄髪而用之是以无所愆过兵虽败而国不摇也案左氏传僖十三年晋荐饥使乞籴于秦秦伯谓百里奚与诸乎对曰天灾流行国家代有救灾恤邻道也行道有福于是防豹在秦请伐晋秦伯曰其君是恶其民何罪于是输粟于晋夫防豹之请伐晋无以异于杞子之请袭郑也百里奚欲与之粟无以异于蹇叔之以袭郑为不可也穆公卒从百里奚而不从防豹则知其平日之谋国询于黄髪而违新进小生之谋者亦多矣一昧于袭郑之举遂取败衂故诚有悔于是而欲改过迁善卒用黄髪之言以为善后之计焉良士之番然而老者虽旅力旣已愆过我庶几欲有此人而用之至于仡仡然壮勇之夫虽能射御而不有违失我庶几踈而逺之不欲用此人也仡仡勇夫尚且不欲而况于截截利口捷给之善谝言者能变乱是非利害之实使君子囬心而易辞我何暇复多有之哉其所谓番番良士旅力旣愆者盖指百里奚蹇叔之徒而言也而其仡仡勇夫与夫截截善谝言者则指孟明西乞白乙之徒也截截犹察察也谝说文曰便巧言也穆公之谋伐郑也惟昧夫君子小人之际故于老成之言则违之于新进小生则从之是以覆师于殽陵及其旣败而悔过昧昧焉以思之困于心衡于虑而后作也于是审知夫君子之所以为君子小人之所以为小人与治乱安危之所在以谓苟有一介之贱臣断断乎朴鲁无它技而其心休休焉寛裕温柔而有所容于人之有技若已之所自有人之彦圣而其心好之不啻若自其口出是人也盖质直乐善之人也吾昔日以为椎钝而忽之今乃知其为君子君子之质直乐善是可以保我子孙黎民者也故自今以徃我欲容斯人于朝以为国家社稷之利其有心不休休然以有容而挟其技能以傲物于人之有技则冒蔽疾害以恶之人之彦圣则违而拒之使不得通于上是人也盖忌克嫉害之人也吾昔日以为果锐而善之今乃知其小人小人之忌克嫉害是不可以保我子孙黎民者也故自今以徃我不欲容斯人于朝惧其将危我国家社稷而至于不可救也夫我之所以败者良由废弃老成人之言而乐用新进小生不明夫君子小人之心术故秦之为国遂至杌陧而不安旣国之杌陧由我一人听谋之不审以是推之则知欲致邦之荣懐者亦庶几惟在一人之有庆而已苟能用质直乐善之君子不用忌克嫉害之小人则是我一人无取杌陧之道旣无取杌陧之道则将转祸而为福易败而为成社稷无穷之休岂有旣邪呜呼君子小人之情状与夫治乱安危之机盖尽于此矣断断猗无他技猗者语辞唐孔氏曰礼记大学引此作断断兮猗是兮之类懐安也论语曰君子之过如日月之食焉过也人皆见之更也人皆仰之穆公当大丧师之后其操心也危其虑患也深思得番番良士而用之惟恐仡仡之勇夫截截之谝言乗闲而进其心之忧日月逾迈若将弗克见者诵言其过而无所文饰于其闲则虽有过不足以为过矣故夫子善之而録其书以附益于帝王誓命之末其与之也可谓至矣然考之左氏传则穆公虽有此言而终不能践之者也秦誓之作在于殽师旣败之后使其果能践此言则固冝尊事百里奚蹇叔而用之退孟明之徒而逺之休兵息民而不报殽陵之师如是则岂惟霸诸侯而已哉虽王业亦可成也今则不然其所以尊事黄髪者盖未之闻也方且不替孟明而更委之以政以遂其拜赐之言后二年复败于彭衙而尚不悔明年又使孟明焚舟以战出于万死一生之计然后仅能胜晋于王官又明年晋复伐秦围邧新城以报王官之役未及报晋而穆公遂死矣贪功弃民终其身而不改恶在其为悔过自讼邪其所以欲用旅力旣愆之良士与夫能容断断无他技之臣者殆为虚语耳然夫子志其言于书无少贬焉者盖彼虽终不能践其言而其一时悔过自艾之意诚合夫帝王之用心与其洁也不保其徃也其秦誓之谓乎
尚书全解卷四十
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