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第2部分

　　周礼天子祭诸侯必助祭盖天子与诸侯既分国而治则来朝不能数数故制为礼法当其来朝之时即天子举祭之时不惟一举两得亦以今日之诸侯皆昔日之功臣子姓故不敢以天子之威福临之而直以祖宗之灵爽临之也今天子歳有时祭三年祫五年禘而王制适有比年小聘三年大聘五年一朝之文则是时祭之时大夫助祭祫祭之时卿助祭禘祭之时诸侯助祭朝聘之与祭法适相表里也即使礼无明文亦可因之以起义况康成既有其说歴代因之亦何必以不载礼经为疑乎

　　按禘礼大传谓王者宗庙大祭追祭太祖所自出之帝祀之于太祖之庙而以太祖配之夫既谓之太祖则其上无可推矣又安得有所自出之帝而配之乎盖古人最重宗法后稷之于帝喾必是别子别子为祖故周人祖之不及帝喾者诸侯不得祖天子也及其既为天子之后可以祖天子矣而又以宗法不可乱故仍以后稷为祖而帝喾则特于禘祭之时一审禘之此周之精意也不然则周人竟当以帝喾为始祖矣奈何别祖后稷而特设一禘祭之文多其曲折乎

　　按帝纪姜嫄为帝喾元妃与帝禋祀上帝而生稷庆都生尧简狄生契韦仪生挚今帝喾不立稷而立挚是废长而立少也盖上古荒忽世纪难明此不可据而诗传又有姜嫄无人道而生子帝喾弃之故名为弃故既为元妃矣安有无人道而生子乎其说背谬书传不可据也

　　祫禘之辩诸儒谓禘为禘其祖之所自出但配以始祖不合羣庙祫则羣庙之主皆合食盖后稷为别子别子为祖故可以綂其所当綂之子孙若帝喾则又有帝挚相承为大宗不当綂后稷之所綂此礼甚当然使后王行禘礼时太祖非别子万国诸侯咸在则亦不妨合羣庙之主不必拘拘于古制也

　　祫祭有二禘祭亦有二大传所谓不王不禘王者禘其祖之所自出礼运所谓鲁之郊禘非礼此大禘也祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫此时禘也

　　康成一祫一禘自谓出于春秋鲁禘及纬书夫纬书之说固不足信矣谓出于春秋鲁礼并无事实可证其言曰文公二年既有祫则僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘则文公八年亦必有禘影响穿凿宜为诸儒所鄙

　　胡致堂谓禘礼即祫礼不当并举但在天子则谓之禘在诸侯则谓之祫因举诸儒之言以为天子禘诸侯祫大夫享庶人荐此尊卑之等又云鲁国当用祫以僭用天子礼乐故春秋中有禘而无祫而孔子曰鲁之郊禘非礼其言亦是大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即断之曰诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其太祖其文义亦似天子禘诸侯祫大夫士则并祫不敢有事必请而后行故谓之干祫若如此说则国家行禘礼更不必行祫礼自无年月两岐俱下之弊

　　愚按经文无祫祭之名祫只是合字之义曾子问曰祫祭于祖是言合祭于祖凡祫禘祫尝祫蒸之时皆可谓之祫非于禘尝蒸之外别有所谓祫也春秋有大事于庙但云大事即禘亦未可知而公羊云大事祫也此亦公羊之言于经文无所据且终春秋鲁无书祫者即他国亦无书祫者以此知祫只是合祭总名恐未必于常祭之外别所谓祫也

　　嘉靖议礼时席书黄绾之徒先后以大礼问于阳明阳明皆不答呜呼此先生之亮识高节为不可及也当时大礼之议惟璁蕚之论为得其正然使出自阳明则当时后世又不知生多少议论矣此先生之亮识高节所以为不可及也

　　礼者理也礼本乎理理为体礼为用故礼虽未有可以义起后世儒者止识得一例字聚讼之讥所由来也阳明诗曰无端礼乐纷纷议谁与青天扫宿尘其有见于用修诸臣之非乎

　　籍田之礼甚盛典也然以观近代所行则全为虚文矣愚谓王者既欲知稼穑艰难则籍田之说曷不于苑圃中行之时时观获如近日豳风亭故事而乃以文具行之先王之意荒矣

　　问朱子明堂图说以为明堂制如井田南为明堂北为玄堂东为青阳西为总章四隅则逓分为左右个天子按月令居之随其时之方位开门中为太庙太室天子每季十八日居之其说何如曰此朱子按礼记月令而为之图说也愚意恐未必然盖古人所谓明堂不过取向明而治之义以便于朝诸侯耳若按月令而居则冬三月宜居玄堂太庙及左右个此时北风方劲天子正北开门恐大非顺时保摄之义且天子至止百官皆从而居左右个则偏侧不便亦非临御之体古人恐不如是之迂腐也

　　晏子春秋曰明堂之制下之润湿不及也上之寒暑不入也若如朱子之说则寒之入甚矣且天子廵狩之制各处皆有明堂其所至皆有常期则其所居皆有常处不应一处明堂便悉备十二月之制也问明堂之制毕竟当如何曰大约自当如朝廷宫殿之制百官扈从皆有食息寝兴井灶湢浴之所即今之所谓行殿行宫也但朝廷宫殿当严宻此则当宏厂以便朝见故谓之明堂耳何必另一制度穿凿附会乎

　　谅阴天子之大事内尽人子之心外系臣民之望即位之首事无重于此乃后世卒废格不行遂使三代而下俱为无父之天子予深痛其弊尝极论三年丧之当复且为区画礼制分为四节始死行受顾命之礼又议臣民服制以亲疎为等杀语详春秋讨论似可举行为人君者而有志复古此为莫大之举矣

　　谅阴之制君薨百官总已以听于冢宰三年此古者人君通行之丧礼本非甚难事后世儒者却看得过当以为谅阴非古人不能行即冢宰一人非如伊周恐不可托愚谓不然夫古人居丧不言非真闭口不言亦非絶不与闻国中政事也特不受朝贺临羣臣称朕称制行礼听乐耳至于国家大事二三大臣自当造丧次宻商商定则冢宰致嗣王之命以告于百执事故谓之听于冢宰盖小臣微贱不得辄至丧次面君也是人君虽行三年丧其于朝廷事原非废缺冢宰原非偏任岂得以居丧不言及冢宰难任为不便而遂废三年之礼故愚谓古礼之废泥礼者废之此言殆不虚也

　　人君行三年丧臣下多不欲者乂有故盖过泥四海遏宻八音之说恐君行臣从多所未便故晋武帝欲行三年丧傅玄不可曰主上不除而臣下除之此为有父子而无君臣予谓是亦有说高曾祖考之于人皆一本之亲谊至戚也然以世系之逺近则不能无等杀之分况君臣以义合岂得以臣民嗣君槩为一例愚亦欲如本宗五服图例剏为一格嗣君为一等其余公卿大夫士庶为一等虽均服斩衰而有三年朞年九月五月三月之别其余卿大夫之当服者各以其类附庶情与义均理与事协三年丧或有可复之日也

　　礼记事君有犯无隠服勤至死方丧三年方义也言以义起如孟子言旧君有服之类是也陈皓训比字义者非

　　天下至尊莫尊于君天下之亲莫亲于父居天下之至尊而先失礼于其至亲本根拨矣其何能国故人君不能行三年丧而欲复三代之治者未之有也

　　私拟君丧五服图：

　　斩斩斩斩斩

　　衰[嗣]勲戚衰文武臣一衰文武臣四衰文武臣七衰士

　　三[王]大臣期品至三品九品至六品五品至九品三庶人

　　年年月月月

　　右君丧五服图此姑就今制约畧分为五等也若王者有志复古当如周室五等之爵因而为五等之服斟酌变化无所不可至于哭泣衰麻之节与夫饮酒食肉之禁亦当称情量理议为定制使天下有所遵守庶君臣之间不至恝然无情而服有等杀不至扞格难行也

　　圣人之教无所不该者也故就论语所称则有四科由此而观后世人才果能于四科之中出类拔萃是即圣人之徒也后世不知此义孔孟之后槩以伏生申公欧阳高夏侯胜之徒当之夫伏生之徒不过文学中人耳乃歴汉唐以来俨然专两庑之席而功业彪炳志行卓荦为古今人所信服者固不得一与从祀之列而概摈之门墙之外是止以吾夫子为一经生而裒集后世许多无用之老儒共作一堂衣钵也无怪乎竒伟英雄之士掉臂而去而作史之家必另为道学传以载其人而为道学者亦甘自处于一隅之陋此其失非细故也

　　愚意圣门从祀自及门七十子及周程张朱具体大儒之外皆当分为四科妙选古今以来卓荦竒伟第一等人物尽入从祀如黄宪文中子此徳行中人物也张良李泌此言语中人物也孔明杜房韩范司马此政事中人物也迁固李杜韩栁欧苏此文学中人物也细细论定择其中之尤卓伟而无过暗合于圣门躬行之流者举天下通祀之其余则各从祀于其乡之圣庙他如已从祀之诸贤亦须辨其行谊学术功业之大小大者通祀于天下小者祀于其乡庶几一洗向来学究之习而成圣人大无外之教

　　从祀诸贤如周子朱子其功不在孟子下此尤当在配享之列者非仅仅从祀已也

　　凡古来节义名臣如闗侯颜真卿张廵岳飞之属当在徳行之列小儒不知而二氏之桀者反得窃之以惑众在二氏固为援儒入墨在吾儒未免推而逺之矣

　　释氏有佛法金汤一书凡古今人物有一言一事及于佛或与释氏一二人相处者即拉入集中惟恐其孤而无助也在吾儒固收之不胜收然其间卓絶者亦不可不收久久成习天下后世竟将以此种人物为真非圣门人物矣

　　圣人之道固天下万世至尊至贵之道然亦必俟时君世主尊之信之而后行则报本推崇之道儒者亦不可不讲也愚意自尧舜禹汤文武而下如汉之高帝及孝武孝明宋之理宗皆不可不祀于圣庙前殿凡丁祭则先展拜于前殿而后入而成礼于孔子盖道重则尊信吾道者亦重此固报本推崇之道亦化导时君世主之一机也

　　鲁哀卫灵卫孝齐景以及梁惠齐宣滕文鲁缪皆能尊信孔孟但未充耳似亦皆当议祀

　　凡一邑之中忠臣孝子乡贤名宦义夫节妇凡得祀于其乡者皆得从祀于圣庙者也其不得祀于圣庙者不得祀于其乡是亦大道归一之义

　　或问诸臣从祀圣庙则闻命矣其节妇奈何曰诗首闗雎易着家人妇徳之训莫备于吾儒矣此义岂可或阙但祀于庙中无此礼则或当别立庙于庙侧而遣官祭之可也

　　凡为诸生者礼无不与祭今惟执事数人为太畧矣愚谓丁祭宜制为定法凡诸生决要助祭不至者比于歳考盖既为圣人之徒而一年两次拜祭犹有推阻则其人品心术亦可知也

　　吾人终身以圣人为师则圣人之祭终身当与者也乃世俗孝亷登科即谓之出学门自此终身不与祭何怪乎一入仕途即与圣人之道相背而驰也愚谓亦当制为定法凡乡绅在籍者皆随本处正官助祭于庙庶几得终身归徃之义

　　明制丁祭惟府州县正官凡上司皆不与此亦未是总之自为诸生以上无一人不当与祭也洪武中释奠孔子时诚意伯刘基参政冯冕等不陪祀而受胙帝震怒停基等俸各一月叶龙泉为县祀孔子羣吏窃饮猪脑酒系狱坎坷终身凡开辟圣明大有为之主无不敬孔子者享国长久非无谓也

　　言夏谓国初凡城隍之神皆易塑像而为木主固善然城隍似不妨塑像予曰凡所称神有三天神地祇人鬼人鬼可以塑像天神地祇不可塑像人鬼原有是形故可以象之天神地祇初无是形岂可妄为塑像耶

　　升士问然则孔子亦可塑像耶予曰凡塑像者谓其音容不逺则而象之可以起人爱敬増人思慕也如开国功臣及近代名公生祠之类皆不妨塑像孔子则功徳之盛如天如地难以形容且世代久逺音容难肖塑像恐渎不如木主之妙也升士曰予尝见苏郡府庠文庙立木主于座而刻孔子石像于傍似为得体予曰得之推此以徃则凡可塑像者皆当如此既无亵越之嫌亦尽想慕之道矣

　　十月之朔举行乡饮升歌之次友人有笑者曰此种声容殊无足乐何益于身心性命予曰惟无足乐故有益于身心性命也古人鼓腹而歌击壤而歌操牛尾而歌俱有甚声容惟无足乐故为天下之至乐古人所以乐而不淫也若如今之戏剧倡优侏儒猱杂子女观者且以为欢乐之极而不知己乐而淫矣丧名损徳败俗乱常其于身心性命求其无损且不可而况于有益乎

　　礼载四面之坐象四时先儒谓坐有四方者礼不主于敬主欲以尊贤故其位宾主不相对而坐僎于其间以见宾主之义也所谓坐主东南者坐东近南而面西宾坐西北者坐北近西而面南主西向宾南向所谓宾主不相对者此也若如今礼宾主隅坐则仍是相对矣是礼主于敬主非尊贤矣介辅宾者也坐宾于西北坐介于西南南者宾之南也坐西面东非坐西南隅也僎辅主者也坐主于东南坐僎于东北北者主之北也坐北面南非坐东北隅也君子席不正不坐行礼之地而有不正之坐民何观焉其三宾众宾僚属皆正向而主宾介僎又各隅向是八面之坐非四面以象四时也嘉靖四年苏守胡公改正其位立榜于学宫万厯戊午仁和李我存守澶渊订正頖宫礼乐亦改正隅坐之礼刋书流布盖国初会典旧图原皆正坐正嘉重刋乃始更之或纂修者一时之误而今遂各处相因莫敢改正亦可嗤也

　　六艺之中礼乐为急射即次焉射者男子之所有事也古者男子始生即悬桑弧蓬矢自成童以至于耄老自天子以至于庶人无不尽志于射以习礼乐圣人因而教之制为射礼李我存曰成周之以射教犹唐之诗赋宋之经义今日之制举皆所以驾驭英雄使之敛才就法也故庠序以之命名有司以之教士周礼乡师正歳稽乡器党共射器州长春秋以礼会民射于州序乡大夫以乡射之礼五物询众庶且将祭祀则射将养老则射诸侯来朝则射诸侯相朝则射燕使臣或与羣臣饮酒则射设为大射宾射燕射三礼而又将大射必行燕礼将乡射必行乡饮酒礼有恩有义而后与之射以观其徳行故人乐而趋焉先王之教可谓委曲而多术矣以视校文之暗中摸索孰为优乎

　　射礼令典仪制甚畧雍志稍详然亦未尽其妙惟李我存乡射疏斟酌古今图说详尽竟可颁之学官以为射礼之式

　　思辨録辑要卷二十二太仓陆世仪撰

　　治平类[乐]

　　天下无必不可知之理天下无必不可能之事天下无必不可作之器天文乐律二者固称絶学然精天文者代不乏人独乐律议论愈多去古愈逺此非乐律真不可知不可能不可作皆论乐者不能推见本原精求声气之元而徒执金石累黍龠合分寸之说以误之也欲正五音必先六律欲正六律必先黄锺欲得黄锺必先审声气之元欲审声气之元必先致天地之和欲致天地之和必天子建中和之极后世作乐不先讲中和位育而纷纷于斛尺秬黍岂非不揣其本而齐其末哉

　　候气者古人所以验天地之和也王者已致其中和位育矣然未知己之果出于中和天地万物之果登于位育否也于是为之候以吹之吹以听之吹之听之而果得所谓中正和平声气之元矣则又为之被以管弦和以节奏荐之上帝飨之祖考所以告成功于鬼神不敢以私意饰为笙歌欺祖宗欺上帝也今人不知致中和以位育天地亦不问天地之位育与否而但云候气不知所候之气果属何气与

　　乐有乐章有乐音乐章成于人乐音出于天天人合徳故可以殷荐上帝后世乐章矫诬既无可取而乐音又皆出于穿凿岂能谐神人和上下

　　天地之气不可强当其和时则候得和气当其不和时则候得戻气此万万不爽之理故三代以下无论矣尧舜禹汤文武之时其候气之法作乐之法与夫斛尺秬黍当无彼此之殊也然而孔子于古今之乐独称舜乐且谓韶尽善尽美武尽美未尽善则知作乐根本全在当时帝王中和位育故当尧之时则有尧之气当舜之时则有舜之气当桀纣幽厉之时则有桀纣幽厉之气故尧舜禹汤之时而反候得桀纣幽厉之气作桀纣幽厉之乐决无此理则知桀纣幽厉之时乃欲候得尧舜禹汤之气作尧舜禹汤之乐有是理哉乃后世胡范司马诸大儒于皇佑元丰欲复箫韶九成之旧而西山蔡氏又凿凿著书以元声为必可得其亦未之思矣

　　王阳明曰韶是舜一本戏武是武王一本戏二语妙极则知桀纣幽厉自有桀纣幽厉一本戏人君表也表正则景直乐无心焉乐无权焉治天下不求君心而求之乐是犹不立表而求直景有是理乎

　　乐由天作不特候天地之气而作者谓之天即非候气而凡出于无心者皆谓之天乐记曰凡音之起由人心生也人心之动物使之然也物使之然而实莫知其所以然而然此其间有天焉故审音可以知乐审乐可以知政季札观乐于列国之兴亡一一不爽盖列国之乐皆成于无心无心则合天是以兴亡之征皆先兆于声而不可掩所谓惟天不容伪也不然谁不欲为夏声者而独让秦之乐为夏声耶

　　有天下之乐有一国之乐有一人之乐咸英韶濩天下之乐列国之音一国之乐也执玉高卑其容俯仰当食而叹无丧而戚一人之乐也而其中之莫知其然而然则皆天也

　　王莽初献新乐于明堂太庙或闻其乐声曰厉而哀非兴国之声也陈后主作无愁曲曲终乐阕闻者莫不陨涕隋开皇初新乐既成万宝常听之曰乐声淫厉而哀天下不久尽矣炀帝将幸江都王令言闻琵琶新声曰宫声徃而不返帝必不令终此数主者其制乐未尝期于亡国也而卒至于亡国其声皆验此所谓莫知其然而然也故曰乐由天作

　　或问予云乐由天作凡乐之成必象人主之徳否必兆一国之兴亡然则乐皆以无心作之可矣乃孔子论为邦又何必曰乐则韶舞也曰前此之论乐言帝王作乐之理也孔子之论乐言帝王用乐之道也盖乐之为物感于物而后作故记曰凡音之起由人心生也人心之动物使之然也其既作之后则又足以感人故记曰奸声感人而逆气应之正声感人而顺气应之帝王之治天下功成作乐一本乎徳与时固不可强若夫前代帝王之乐其声音节奏备在乐官者则固可用之以调情淑性化民成俗孔子之论韶舞盖当时之韶乐声音节奏犹有存焉故也后则古乐尽亡而论乐者犹以为韶舞可复是不识作乐之理与夫用乐之道安可与之论乐乎

　　人声可悟乐律喉律管也其声闳者宫音也高亮而噍杀者商音也确以止者角音也熛扬者征音也沈细者羽音也然一人之喉又各自具宫商角征羽所谓十二律旋相为宫也中央之音宫西方之音商东方之音角南方之音征北方之音羽律管应五方之气也

　　人之生有声中黄锺之宫者有声中某律者古者太子生太史必吹律以听其声是也

　　喉律管也心律本也其喜心感者其声发以散其怒心感者其声粗以厉其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓故心者声气之元也喉者所以候气也故欲调声者先平其心和则气和则声和矣

　　有天乐有人乐人乐以喉为律管以心为声气之元天乐以律管为喉以天地之气为心古之天乐实本人乐而起者也故乐以人声为主

　　乐可以知吉凶以其得气之先也凡人与物皆乘于气气不可见惟乐能宣之故善察微者审音以知吉凶识天地之气也近世有风角鸟占总为审音之乐则知凡天地之声皆乐不必五音六律而后谓之乐也

　　论乐必须定中声古今聚讼究竟中声亦不难知只广大和平者为是世有圣人其心广大和平则自能知广大和平之声

　　黄锺为十二律之君故声如洪钟中黄锺之宫者其人必大贵商为西方之声者其人必好杀

　　十二律彷人声而作非人声似十二律律音有定人声无定故律管既成之后即以之节人声欲使之得其中也今伶人唱曲多有吹箫管和之其音有入箫管者有不入箫管者此即中律不中律之谓

　　黄锺候气必正冬至必定土中今厯法既有歳差土中又自不同则黄锺之长短清浊古今亦必有不同者世儒拘执古法皆非也

　　黄锺候气必正土中然使按日景之子午以布律则气必不应何也天气微偏于左地气微偏于右所谓不参差则不能生物也故土圭测日景尝在子午之中此天之正位也以针定南北尝在丙午壬子之中此地之正位也故冬至置黄锺之律于壬子之中夏至置林锺之律于丙午之中然后灰飞始应按此系旧说予谓恐未必然候气所系在浅深不在偏正也

　　蔡元定作律吕新书以律管尺寸古今聚讼难以凭凖欲多截竹以拟黄锺此意甚妙但此法止可省争辨尺寸之烦至于律管之音与古黄锺合否则未可必予意乐主于声则审乐断以声为主纷纷论器论数皆后一着事也观圣人既竭耳力句可见

　　律管参验天地之气斟酌中声以和人心盖三才之道备焉王者能理三才则律管正矣

　　乐律必始于候气然候气之法最难三代以下未闻有能候气者隋文帝时牛弘典乐依古法候气气或不应或连月灰飞不息文帝诘之牛弘不能对洪武中亦曾候气而气终不应后太常官无别法潜为地道通宻室之下实以石灰候冬至节至则以汤灌之气升而灰飞率以为常此见世法録由此观之则乐律即候气一事后世已不得其法而纷纷然欲多截竹以拟黄锺取羊头山黍寻河南葭灰辨今尺古尺卒之迄无成效无足惑也

　　候气之法择地尤要地有偏中气有先后江南早春江北晚春古诗河畔水澌长安花落是也地有五方五方各有气五气各有声然惟中央者为中声故欲求中声必求中气必择土中此候气者所当知也

　　凡人心与天意人事与天道徃徃暗合世人即极意矫揉造作不过适如天意而止尧舜之时其造律非于候气之后如后世多截竹以拟黄锺也所谓断竹为管吹之而声和候之而气应天人适相合耳以此知后世所造之律虽未尝候气然愚以为茍以之候气则亦未有不相合者盖天人无不暗合也隋文时候气不应或连月灰飞不息此非不尽善盖天人之气乱矣气乱则其律亦必乱乱与乱天人固自相应观其建国不过再传则气之乱验矣天人相应契若毫髪不务修徳以回气数以合天心而顾扰扰于候气之说祈欲上合古初岂不为造物所笑耶

　　天地之气犹人身之脉脉乱则其人亡气乱则其国坏

　　世有识微之士其于候气之至或治或乱固应知之即或丰或凶或水或旱亦必先知之盖天地之气应于节候必自不爽特世无圣人能识天地之微耳

　　乐书三分损益隔八相生盖一定之理凡琴瑟之丝数钟磬之铜剂箫管之窍孔皆准于此非是则不能成声矣此法伶工逓相祖述原未尝废特习而不察耳儒者但当审声若制器则工师之事不必侵官也子语鲁太师乐曰乐其可知也始作翕如也从之纯如也皦如也绎如也以成论乐如是而已器数非所急也

　　乐有十二律六为阳六为阴其阴者又谓之吕故曰六律六吕律者法也吕者助也十二律皆可为众音之法故通谓之律要而论之六律又可为六吕之法故亦谓之六律五音宫商角征羽然其端原于人声之喉舌齿唇牙喉宫音也舌征音也齿商音也唇羽音也牙角音也中土之人多喉音南方之人多舌音西方多齿北方多唇东方多牙

　　五音非一定之声在太簇为宫者在黄锺则为商在姑洗为宫者在黄锺则为角故善考律者必曰声中某律之宫若不言某律而泛称宫商非定论也

　　凡旋宫皆以隔八相生取之如黄锺为宫则林锺征太簇商南吕羽姑洗角应锺变宫蕤宾变征以下皆然盖十二律皆有五音故谓之六十调又合二变声故谓之八十四声此旋宫法也正声之止于五变声之止于二皆有天然一定之理俱于三分损一上得之正声至五声以三分之不尽一算故止于五变声至二声以三分之不尽二算故止于二邵康节观物外篇谓以日出日入为法非是律吕新书疏之甚详

　　黄锺一声而已以三分隔八之法逓相差次而有十二律以十二律逓相差次而有六十四调八十四声盖天下声音之变尽于是矣此古者制乐以拟人声意也

　　十二律至仲吕相生之道穷矣盖仲吕隔八即黄锺以下与黄锺所生相同若以之为七声则商角征羽皆高于宫声矣故为变律而其数止用黄锺之半其不能不为七声者不具七声则一律废非天地之完音欲具七律而仍用黄锺则不可若不用黄锺又无从起数故于黄锺诸律止用其半而其声出于本律此所以谓之旋宫而见天地之气相循环而不穷也噫微矣

　　国语伶州鸠曰律者所以立钧出度也韦昭注云钧谓均钟木长七尺系之以弦不知其制如何朱子语録曰均只是七均如以黄锺为宫便以林锺为征太簇为商南吕为羽姑洗为角应锺为变宫蕤宾为变征这七律自为一均盖以律管虽可以齐五音而吹有重轻则音难遽定非神瞽不足以知之故依律而制音一定而易调也汉京房亦以竹声难调作凖以定数凖之状如瑟长丈而十三弦隠间九尺以应黄锺之律九寸中央一弦下画分寸以为六十律清浊之凖即古均钟意也又梁武帝作四通亦丝声与凖同意

　　乐之难谐大约学士大夫泥乐理而不知乐音工师伶人识乐音而不达乐理其实乐者音与理而已其声翕纯皦绎则音正焉广大和平则理存焉故君子但当审音察理若夫器数之事如铜剂之厚薄律尺之长短则工师之事听之工师而已不能审音夺理而反纷纷于铜剂律尺究竟不能通晓反为工师所笑如宋景佑之乐李照主之然太常歌工病钟声浊私赂铸工使减铜剂声清歌协而照不知元丰之乐扬杰主之欲废旧钟乐工不平一夕易之而杰不知崇宁之乐魏汉津主之请帝中指寸为律径围为容盛其后止用指寸不用径围且制器亦不能成剂量工人但随律调之大率非汉津之本说而汉津亦不知则知论乐不务审声而纷纷器数者大抵皆说梦也蔡元定律吕新书尚不可用况其它乎

　　洪武初常谕礼部曰古之律吕协天地自然之气今之律吕出人为知巧之私天与地气不审人声与乐声不比是以虽用古之诗章古之器数亦皆乖戾而不合凌杂而不伦矣手击之而不得于心口歌之而非出于志人与乐判而为二而欲动天地感鬼神岂不难哉数语尽古今论乐之弊

　　问太史公云六律为万事根本而于兵械尤所重如何曰度量衡皆起于律所谓为万事根本也两军交战之时其吉凶必有气气与声相近故吹律则能知之犹之望气之学也其于闗系尤大故曰尤重

　　乐不过声词二者声要渺而难寻词平实而易辨三代而下求词之合于雅颂者寡矣声云乎哉

　　孔子云吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所雅颂诗词也诗词得所则乐正矣学士大夫不正乐于诗辞而欲致力于声音求之不可依据之天即求之声音又不知既竭耳力而徒争于累黍斛尺以较论夫长短容受所以本末倒置而反为伶人贱工所笑也

　　洪武癸丑以祭祀还宫宜用乐舞生前导遂命翰林儒臣撰乐章谕之曰古人诗歌乐曲皆寓讽諌之意后世乐章惟闻颂美无复古意矣常闻讽諌则使人惕然有警若颂美之辞使人闻之意怠而自恃盖自恃者日骄自警者日强朕意如此卿等其撰述无有所避于是儒臣乃上所撰神降祥祝酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰回銮乐歌其辞皆存规谏命礼部付歌工肄习之按此真得古人诗乐本旨盖祭祀还宫之日正去敬就弛之日也于此而敬则无不敬矣回銮歌煞有深意

　　祭宗庙诗词撰述贵诚诚则可贵如思文之颂后稷天作之颂太王维天之颂文王执竞之颂武王成王康王其辞皆实而不夸故奏之者不惭闻之者足戒若汉魏而降宗庙诗词非不极铺张扬厉然于诚之一字殊有未当君子读其辞未尝不惭其徳矣

　　按汉书称高帝时唐山夫人作房中歌十六章为房中乐今观其辞不类房中而四章之中复有乃立祖庙之句且汉高之世不闻别有宗庙乐歌而孝惠之世复更名其乐为安世乐则知此歌虽名房中实亦宗庙所通用也汉高以马上得天下礼乐其所不贵鲁两生不赴召而叔孙通以绵蕞继之乐歌之成于妇人不足复论矣顾诗歌之中不盛称功伐而以大孝休徳为言且言之重辞之复似乎知所本者但汉高之有天下功差不媿徳则尠焉而至于孝之一字则分羮拥篲颇多负疚以是告之宗庙得无有惭徳欤

　　或谓文庙佾数宜从八宜从六言夏曰宜从四谓孔子尝为大夫也予曰不然孔子虽尝为大夫然使今日文庙之主仍称鲁司冦则四佾宜矣今庙主称至圣先师是已尊为百世师在帝王之上岂可律以大夫之礼乎愚谓天下之人凡天子公侯大夫士庶皆有定分惟师无定分不可以等级拘也祭礼佾数天子当用八诸侯当用六大夫当用四各以已所应用为尊师之极致既无僭越之愆亦无贬损之咎随分致虔各得自尽与礼祭用生者之禄义特相符斯为至当

　　问今文庙所用乃宋大成乐今佾数既有差等则乐舞之制当何如曰经言识礼乐之情者能作礼乐非必不可兴不可作之事有圣人起文庙乐舞可以意创也曰创之之大畧何如曰乐以象成舜之徳在揖逊则其乐揖让周旋武之功在征诛则其乐总干山立圣人道贯百王徳备文武而其泽及万世者尢在诗书六艺则其乐制当兼文武舞而更益以诗书六艺斯为有当

　　审音不难且即以俗乐论之如琴瑟之与琵琶皆丝音也而琴瑟之声疏而雅琵琶之音繁而哀此共人所知也又如笙箫之与羌笛同一竹音也而笙箫之音和而柔羌笛之音厉而劲此共人所知也其它钟磬之与钲钹堂鼓之与羯鼓徃徃可审推此则中正和平之音非必不可求者故曰有中徳者必知中声俗乐之音最当审盖俗乐皆无心而作卒然而兴由于人心之好尚人心所在则气运存焉此其间皆天也嘉隆间吾州有魏良辅者始为昆腔其声舒长而高亮一时人士皆慕好之此后吾地太平几百年亦音之先验者欤今则昆腔虽存其音节皆变而淫靡哀促矣又有张三者善弹三弦子其音繁而淫则风俗亦为之一变又近时音乐横笛羯鼓高吹急擂器凡八名为打十畨未几中原战伐遂起声音之先验如此

　　阳明有言韶武是舜武一本戏此明以今之优戏为乐也今即以优戏观如琵琶跃鲤之属其词曲犹本于孝义至西厢则导淫矣今则琵琶跃鲤置不观即西厢亦以为村朴不知何所底止是一优戏亦有古乐今乐之分况雅乐哉

　　优戏不但套数有今古之分即音节亦有今古之分凡旧戏即极忙迫时音节亦整新戏虽大团圆时音节亦悲莫知其然而然此谓天人暗合

　　金华文綂云汉以后以俗乐定雅乐隋以后以北乐定雅乐故天下后世不知雅乐正音其言甚正然雅与北俗虽异而声音之理未尝不通欲知雅乐未始不可于俗乐北乐中参求反观而得者孙应鳌律吕发明载西域蘓岐婆一均七音与华相同又沈氏笔谈言今之燕乐与古乐相近但高二律以下故无正黄锺声所谓合字大约当大吕以此观之北俗雅乐虽大相悬而其间旋宫之法则大约相类也即此审之辨其所谓淫滥骄僻而后反求其所谓中正和平则声音之理于焉在矣岂必尽去今乐而后得雅乐哉

　　朱子曰古乐亦难遽改且就今乐中去其噍杀促数之音考其律吕令其得正并令词臣撰制乐章其间畧述教化训戒令人歌之亦足以养人和平此言殊近里着已所谓今乐犹古乐也今之乐犹古之乐谈律吕者晦之今之兵犹古之兵谈八阵者晦之

　　思辨録辑要卷二十三太仓陆世仪撰

　　天道类

　　五经中他经皆言人事惟易独言天道人欲知天道非研穷乎易不可孔子五十知天命又曰五十以学易应是孔子天命之知亦得力于羲经也系辞传曰穷理尽性以至于命学问必到至命地位方称极则非天下之至人其孰能与于此

　　忆昔戊戍歳江阴孔蓼园沙介臣曹颂嘉诸子问向来诸儒言学必有宗旨先生居敬穷理亦是宗旨否曰固是然此四字毕竟是起手工夫上多若论其全则有四语曰尚志居敬以立其本致知力行以勉其功天徳王道以会其全尽性至命以要其极能尽此四言方是古今来一大儒者

　　天人一也然未知天命则天与人犹是岐而二之惟一知天命则此际天人浑是合一天即我我即天心性形骸都无间隔然此非研穷易理太极西铭烂熟胸中实实见得道理现前纵有些微省悟亦是电光石火

　　朱子初年见李延平将谦开善话头来说延平曰公于何处悬空会得许多道理朱子憬然乃循序渐进后来渐渐升堂入室究极精微至今读其注易注太极通书西铭无一语不透露亦无一语不平穏切实盖功夫得其次第也今之学者若天资高妙便要说顶上话头下截工夫便不肯做其笃信谨守之士则又死煞按定腔拍不能开展尺寸乃知狂狷犹可寻求中行真正难得

　　知天命必要本易与太极通书易与太极通书必要本程朱今人亦讲天命亦本太极通书然只是打合二氏走入哇爪国里去

　　昔人谓易经四圣而象着然羲文周俱是作易惟孔子是学易吾人学易学孔子而已扬雄闗朗之流皆思作易真是不知分量惟周程朱乃是学易

　　易者所以明天道正所以全民用学易者当尽人以合天伏羲画卦示其体也文周系辞着其用也孔子赞易体用兼明然而四圣人之意则尝在于用故愚谓学易之道当先从用始系辞传曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占则知学易工夫全在事为未感时沈潜玩索每阅一卦便当认其卦体详其卦徳象变辞占无不贯洽而后一卦之义出每读一爻便当定其刚柔考其位次乘承比应靡有遗憾而后一爻之义全于是乃进参以已意设身处地上下古今揆其时势度其情理而参决之何以为吉何以为凶观其与古人合否以验吾心体用力既久心体自纯出应万变沛然莫御不俟卜筮而知吉凶中庸所谓至诚如神也到得至诚便是全体太极大自天地阴阳细自昆虫草木罔不具于吾心抬头举目无非易理故孔子系辞二传多言人事至说卦序卦杂卦纵横开合无不成易此正以明用至则体立人尽则天见也决无用未至而可与言体人未尽而可与言天者故愚意欲学者学易专用力人事而天道则俟其自合庶不失圣人下学上达之旨

　　静坐读易觉得伏羲画卦时天地万物杂然在前何以见得天地间只是阴阳两物既见得是阴阳何以见得阳之象必为竒阴之象必为偶便决然下此二画此际便是太极

　　阴阳对待是先天说出五气流行是后天说出合二气五行而云阳变阴合而生水火木金土又是周子说出虽道理合下便具而逐层洗发不可不知

　　伏羲画卦卦而已未尝有所谓太极也文周系辞辞而已亦未有所谓太极也至孔子赞易而曰易有太极始发出一太极之名此是为万世特开生面学者须是要认得太极别人说不济事须是自己真正认得也

　　太极二字自周朱发明之后后人更不疑惑若自宋以前则老子道生一而后生二庄子道在太极之前列子有物浑成先天地生汉志函三为一其说纷纷是否莫辨以此知周朱发明太极之功真在万世

　　中庸一部书句句言人道却句句言天道能如中庸方始是天人合一

　　问博厚高明悠久是单言天道曰此正是言天人合一处言圣人与天地同一博厚高明悠久而末举文王以为证会得此意则小徳川流大徳敦化总是圣人与天地同之也

　　不是天人合一如何能尽已性尽人性尽物性

　　戒惧慎独尽性也中和位育至命也一部中庸却是此意

　　周子太极图全从系辞出不曽造作一毫不知者诬之谤之或谓得之陈抟种放穆修或谓师事鹤林寺僧寿涯此二氏无稽之言谬欲引为已重如谓孔子为释迦弟子也至朱子序通书亦谓莫知师传之所自夫系辞即师传也何必舍是而更问哉今观其首一○即易有太极也次□即是生两仪也次□即两仪生四象也□天地絪缊万物化成也□男女构精万物化生也何尝自出一毫私意而议论丛生是非信口总之不肯细心观图并不肯细心读易

　　太极图甚平易人都看得鹘突其实极易晓中间一圏即易经上太极一○旁边两抱即易经上两仪二画但伏羲在太极上面直画两画濓溪先生便把伏羲二画弯转抱在太极两傍是恐人把太极两仪看作二物故创作此图以明无极而太极太极本无极之旨耳

　　朱子谓周子太极图当在通书之首先生既手授二程本因附书后传者见其如此遂误以图为卒章不复厘正愚谓周子通书本名易通山阳度氏载傅伯成未第时尝得周子所寄姤说同人说今其书独有干损益家人暌复旡妄蒙艮等说而无所谓姤说同人说则知易通之为书六十四卦皆有说特散逸不全耳其间议论次第当悉依周易非自立体格别为一书也太极图之在后实以系辞在六十四卦后故耳朱子取以贯通书于义无不可然太极图所以为通书之卒章则实因此故特记之

　　一篇太极图说止说得天命之谓性三句

　　从来圣贤学问相传止是一条线索子思天命之谓性是祖系辞继善成性孟子知其性则知天矣是祖中庸天命之谓性周子太极人极则亦祖继善成性而暗合于子思孟子自周子以后则凡言性与天道者无不祖之伊川颜子所好何学论全本太极图说朱子注中庸天命节亦本太极图说也

　　凡读人制作须是彻首彻尾看他意思所在然后方可立论如周子太极图说若不看他通篇则以首句为二氏亦不为过今其书具在学者试彻首彻尾读之有一语涉二氏一字涉二氏否象山以客气待人遇前人制作不论全篇只摘一二字诋排呵叱此岂圣贤平心之论

　　朱子论太极图有綂体之太极物物之太极二语甚妙綂体即大徳之敦化物物即小徳之川流二太极似无不同然而有不同者綂体太极是就物物之前而推其所以然朱子所谓必先有是理然后有是气理先于气也物物太极是就物物之中而指其所当然朱子所谓既有是气即有是理理在气中也二太极煞有不同须要细心体认

　　粗看太极图若顶上一圏便是綂体之太极阴阳中间一圏便是物物之太极若细看则有数层顶上一圏是生阴生阳之所以然也綂体之太极也阴阳中间之一圏是阴阳各有一所当然也物物之太极也若以阴阳对五行而看则阴阳一圏是五行之所以然綂体之太极也五行各一圏是又五行各有一所当然物物之太极也下面妙合而凝之一圏是成男成女之所以然綂体之太极也成男成女之一圏是男女各有一所当然物物之太极也以男女对万物而观则男女一圏是人生人物生物万物之所以然綂体之太极也万物一圏是既生人既生物而万物各有一所当然物物之太极也须要细细认得细细分别得一而二二而一纔妙

　　识得此意方知周子于阴阳五行妙合而凝男女万物上各着一圏不是无谓故朱子有五行各一其极男女一太极万物一太极之语学者不细心未免混混读过

　　太极在阴阳之先在阴阳之中只不在阴阳之外在阴阳之先者綂体之太极也不杂之太极也必先有是理然后有是气也所以然之理也在阴阳之中者物物之太极也不离之太极也既有是气即有是理也所当然之理也若阴阳之外则无太极所谓除却阴阳不是道惟二氏则外阴阳而言太极故老氏曰无名天地之始释氏曰空刼以前真已

　　太极在阴阳之先者似乎在阴阳之外然此只是即阴阳而推其所以然如阴阳之一动一静气也然必先有动静之理而后动静此之谓所以然也所以然只就阴阳上推出原不离阴阳不是另有一个太极在前生出阴阳来周子无极而太极太极本无极只是恐人外阴阳而求太极

　　朱子太极图说注极其精当然其中亦有三处可疑一则解剥图体既以水为阴盛金为阴穉火为阳盛木为阳穉而分解阳变阴合句又曰以质而语其生之序则水木阳也火金阴也夫图体所定方位亦是说生之序而互异如此故虽笃信如黄勉斋以为疑然阴阳总无定在或初间以图之左右分阴阳此则就河图分阴阳亦无不可其二是五行之生也各一其性句应属下文盖太极图说有五段大意自无极而太极至太极本无极也是说道生天地自五行之生各一其性至万物生生而变化无穷焉是说天地生人语备载庚子太极讲义中玩五行之生也句一也字便是起下语气与下无极之真二五之精妙合而凝作一串读以起下文五性二字盖不先说明五行之生各一其性则二五五字与五性五字俱无着落故特地于中间添入此二句乃朱子竟以此二语读连上文而曰五行之生各一其性气殊质异各一其极无假借也此无极二五所以妙合而无间也便是结上文语气与周子本文语气不合至于分解注中解无极之真一段又以一性字领下而曰性无不在又曰性为之主而阴阳五行为之经纬错综不但此处不当以性字贯而以性为主而阴阳五行为错综其语恐亦未妥其三则立天之道曰阴与阳节末句又曰原始反终故知死生之说观又曰二字是于三句之外又另提此句来讲以见死生之说亦不过即此阴阳太极动静之理而注中重复将阴阳刚柔仁义来说亦欠明爽此三处皆有可疑

　　文公解图煞费气力故其解中亦徃徃有过费气力处

　　文公解图妙于即以通书解图然其病处亦在于过用通书其解通书妙于即以图解通书然其病处亦在于过泥图凡道理只平铺放着观之自见

　　问万事万物根本于太极太极却归何处曰太极即散见于万事万物

　　顾泾阳先生云异教家徃徃好言天地未生前父母未生前不如中庸言喜怒哀乐之未发于此有得则二者皆在其中矣愚谓泾阳言错此二语者儒家亦何尝不言天地未生前太极也父母未生前继之者善也易经上明明说过人于此处不究心即究心亦不熟见异教拈出便以为另是一条道路而不知实非另有道路也但异教论天地未生父母未生则又不如此解盖若如此解则仍是儒教故必诡异其辞秘宻其旨以为不落言诠不入见解切忌说破也要之二语若不如此解便不是故曰吾儒之外无道

　　一僧问曰儒家说太极之前有无极且道无极之前还作甚么予曰和尚且道无极是甚么来僧不能答

　　不识无极道不得太极字不识太极道不得无极字

　　道生天地天地生人人配天地故能尽道只此四句可该太极图一篇之义

　　或问动而生阳静而生阴是太极动静是阴阳动静朱子曰是理动静愚谓不若云动静是阴阳所以动静是太极

　　朱子曰太极自是涵动静之理却不可以动静分体用盖静即太极之体也动即太极之用也愚谓如此是仍以动静分体用了且语意未明疑是门人误记不若云静者动之体动者静之用太极者动静之主宰似较明白

　　理气二者原不可分先儒之说甚多无有出此者朱子独谓必先有是理而后有是气予向来体认不得其解近谓蔡虚斋蒙引恍然有会于朱子之言而知虚斋之说有未畅也虚斋之言曰理气是一齐有的朱子虽就天道本体言然天道本体岂容无气此就天地已生后论矣朱子谓理先于气是就天地未生前论假如轻清上浮者为天是气也然必有轻清上浮之理而后轻清者浮而为天重浊者下降而为地是气也然必有重浊下降之理而后重浊者降而为地不然何不闻重浊上浮轻清下降乎譬如人着新衣忽生虮虱此气之所成也然必有生虮虱之理而后虮虱生衣服外面则不生矣无是理故无是气也岂非理先于气乎

　　喜而后喜气生怒而后怒气生有是理故有是气喜而饰怒怒而饰喜则气不至矣无是理故无是气也

　　尊素寻思理先于气之旨久而未得时方与蕃侯论集义养气予呼尊素曰理先于气尊素大省称快

　　罗整庵论理气以程伯子原来只此是道一语为定论以伊川所以阴阳者道为渐有二物之嫌又以朱子一阴一阳徃来不息即是道之语为直截而以理与气决是二物气强理弱与若无此气则此理如何顿放之语为未合以予观之程子朱子之言皆是整庵之见犹有未到也盖气只是阴阳理只是太极太极不离乎阴阳亦不杂乎阴阳明道原来只此是道之语与朱子阴阳不息即是道是说不离阴阳之太极伊川所以阴阳者道与朱子理与气决是二物云云是说不杂阴阳之太极整庵疑是知其一不知其二也薛文清见亦同此

　　整庵疑周子无极之真二五之精妙合而凝三语以为物必两而后可以言合太极与阴阳果为二物则方其未合之先各安在耶予以为整庵之言理气亦固矣夫即气是理者以为气之中即有理非气即是理也既非气即是理则安得不为二物

　　理之与气一而二二而一未知即气是理之人若与之析言理气恐其认作二物若既知即气是理之人虽与之析言理气终不害其为合一也周子三言正是指出理气浑合无间之妙整庵乃必以合字疑之何也

　　只一个理字一个气字字义各有不同便是二物矣岂必各有形质而后谓之二物耶

　　无极之真二五之精妙合而凝即中庸注所谓气以成形理亦赋焉也

　　整庵曰阴阳太极未合之先二物果各安在予以为此无难晓即如此火炉子是气也上可藏炭下可通风即所以为火炉之理也当既有火炉之时所以为火炉之理即在此炉之中未有火炉之时但无此炉之形耳所以为炉之理固在也所以造炉之木石铜鐡亦在也安得以为遂无着落耶

　　理只是气的源头整庵不识伊川所以二字之妙便终身疑惑到底

　　整庵最爱程伯子原来只此是道一语予谓即此便可见理气是二物盖只此是道所谓即气是理也妙在原来二字煞有深意未尝言此便是道假如有一器于此指谓人曰此中有道便说得去若谓此就是道便说不去矣整庵认真道即器器即道之说以为其中更不容着一语未免反生鹘突

　　朱子理与气决是二物一语煞是下得倒断无本领汉决说不出

　　就不杂阴阳之太极言理气是二物就不离太极之阴阳言理气亦是二物此处看得明白方是学问

　　整庵云气之聚便是聚之理气之散便是散之理惟其有聚有散是乃所谓理也是即就聚散上观理而不知所以为聚散者理也宜其于程朱之言多所未合矣

　　看来整庵只未会理先于气之旨便有许多不合处予庚辰春初偶见到此后来触处俱无疑碍

　　胡敬斋气乃理之所为及所以为是太和者道与有理而后有气三语皆无可疑至云人之道乃仁义之所为易即道之所为则欠明通矣整庵疑之是也至于余子积性书则悖谬之甚

　　蔡虚斋谓理全而气分似亦未妥夫理有全有分气亦有全有分天地气之全者也万物气之分者也綂体一太极理之全者也物物一太极理之分者也

　　凡事凡物莫不各有当然之理所谓即气是理也至事物所以当然之故微乎微乎非明乎理先于气之说其孰能知之

　　知当然之理者可与立知所以然之故者可与权

　　先儒论理气既曰理在气中又曰理先于气既曰即气是理又曰理与气决是二物凡此等处俱要看得歴歴分明絶无分毫窒碍方是学问

　　理先于气一语明儒中惟昆山魏庄渠见到余则多有未曾论及者或有论及而终于格格者乃知此处工夫急切正未易到

　　呉康斋见耕耘者曰此亦是赞化育此语非有得者不能道

　　陈白沙学问以自然为宗最近于天然却又是曾点一家只是天机动荡非性与天道全体太极之天

　　朱子论理气之言最精当者有曰必先有是理然后有是气既有是气即有是理又曰论万物之一原则理同而气异论万物之异体则气犹相似而理絶不同此四言皆论理气之的学者宜将四言参伍错综寻求玩味使其贯串通彻于胸中全无一毫疑惑则天地万物性命之理了然若揭矣

　　高景逸先生云若说有生天生地者便不是动静无端阴阳无始原寻不出起头处此即整庵本无先后之说也不知太极不离阴阳而亦不倚阴阳动静阴阳虽无端始毕竟先有理而后有气会得此意方可读易有太极是生両仪句

　　必先有是理然后有是气事事物物皆然然亦有不尽然者以天下言之或宜治而忽乱宜乱而忽治以一人之身言之或为恶而蒙福为善而得祸以瞽瞍为父而生舜以尧舜为父而生朱均皆不可解故朱子曰气强理弱然细思之其中毕竟有所以然在

　　问张子虚空即气之说如何曰天地间只理气二字易所谓形而上者谓之道形而下者谓之器也不必更分虚空与气张子知虚空即气而又曰太虚不能无气又曰合虚与气则仍分虚与气矣所以正蒙下语虽极精微终不如周子朱子之划然也

　　要知天地间总只阴阳阴阳总只是气则于何处更讨虚空

　　问张子云太虚无形气之本体其聚其散变化之客形耳至静无感性之渊源有识有知物交之客感耳何如曰气无形而其聚其散皆气之所为也性无感而有识有知皆性之所在也本所固有道不得个客字

　　易曰形而上者谓之道形而下者谓之器要知形下不但是有形之物即空虚无形其中皆有气气亦是形下其中之所以然则道也故中庸曰洋洋乎发育万物峻极于天张子误认此意以有形者为器无形者为道故有取乎庄子之野马絪缊而曰太和所谓道此处一差所以正蒙中言道徃徃多错

　　道器二字即理气二字知气即是器则决不误以无形者为道矣

　　要知形上形下即中庸费隠二字

　　道不可见惟知道之君子能见之诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也满空中都是道在

　　问鸢飞戾天鱼跃于渊如何便是道曰鱼飞戻天鸢跃于渊便不是道曰鱼有文鳐鸟有鹈鹕何也曰水有温泉火有阴火阴阳互根反其类也

　　鸢飞鱼跃是言虚空劈塞都是道理随意指见前一物都是这个

　　程子曰天人本无二只缘有此形体便与天隔一层除却形体浑是天也予谓形体本天所付若能践形尽性即此便浑然是天何消除得锡山高氏曰真知天自是形体隔不得此言甚妙

　　正蒙谓天地之感遇聚散为风雨为霜雪万品之流行山川之融结糟粕煨烬无非教也盖天地之风雨霜雪万品山川犹圣人之视听言动善观天者无非教也此可与论语予欲无言及无行不与两章参看

　　问正蒙太虚太和之说本是说无极却只说得无字曰周子无极太极明理之无形张子太虚太和以无形为理

　　正蒙极言气之絪缊聚散升降皆是道与易言一阴一阳之谓道相似而实不同易着意在理上正蒙着意在气上不知絪缊聚散皆气也其所以然处即道只隔些子便未透

　　舜光阅伊洛渊源问曰周子观盆鱼不除牕草此意可晓张子听驴鸣以为此亦是道何耶曰此意思都只一般诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也

　　有勇知方足民礼乐只见得人事暮春童冠风浴咏归却见得天事

　　暮春数语须是先有个道在这里充足饱满自然随时随处都是天理发扬流动如孟子之手舞足蹈程子之吟风弄月傍花随栁都是满腔子天机故能发挥出如许从容潇洒若胸次有一毫不干净只现前便不能领畧此个道理与别人说不得工夫到后便自能见得也

　　邵尧夫拉明道伊川看花明道去伊川不去尧夫曰吾辈看花与别人不同伊川只不肯去是他未见到这所在然却是伊川妙处若未到此地位而强学作家则反失之也

　　虞九兄问尧夫前知全凭易数夫理数并称理尊于数尧夫明理便能前知如何反资易数曰理无形数有迹无形者难见有迹者易知也

　　又问明理之人亦有能如尧夫事事前知者否曰天地间原无此理既称明理岂有此事

　　言夏兄问理在天地之先数在天地之后如何明数之人能事事前知明理之人却不能事事前知曰理在天地之先范围天地之化数在天地之后曲通天地之情明数之人所以能事事前知者以数合天地非以天地合数若夫明理之人所见在天地之先以天地随理不以理随天地故明理之人所知者惠迪吉从逆凶十日风五日雨皆理也若惠迪有时而凶从逆有时而吉风雨有时而不时则非理矣明理者不能知也明理者之不能知是天地之不能尽理非理之不能尽天地也岂反出明数者下耶

　　程子善恶皆天理诸儒皆以为疑不知此一语是从太极图中出来不过是阴阳皆太极

　　善恶皆天理善恶二字要看得好周子太极图以善配阳以恶配阴善非必良善恶非必奸恶即如喜怒哀乐四字喜与乐便属阳怒与哀便属阴属阳便是善属阴便是恶又如好与恶好便是善恶便是恶又如生与杀生便是善杀便是恶凡喜怒哀乐好恶生杀无非天理故曰善恶皆天理

　　周子太极图说曰善恶男女之分也亦只是以阴阳相配不然岂男为善而女为恶乎

　　舜光问予欲无言是圣希天否曰圣人无时无事不希天不特此语

　　天者理而已矣士希贤贤希圣亦是希天也

　　问伊川易传中体用一源显微无间二语如何解曰即理即象即象即理会得只是中庸费而隠三字

　　舜光问子贡云夫子之言性与天道不可得而闻也既言矣何以云不可得闻曰不可得闻犹今人所言听不出意思盖夫子虽言而自家未能见到则虽闻而不省也今人毎遇此等处徃徃强作解事岂果胜于子贡耶亦工夫不求自得耳

　　嘉隆之末有一种学问专一打合二氏将四书代彼注脚如此章书则曰性与天道原不可得闻可闻者非性与天道也心不在焉节则曰心正要他不在则视不见听不闻食不知味然后纔是正心此种议论极浅鄙薄劣絶无意义朱子所谓只好隔壁听者嘉隆末徃徃刋为讲章流播宇内高顾之学既明以后此种书已絶无然老学究犹记忆一二以此惑人世俗小聪明人见之辄喜不可不知

　　闲时看医书亦甚有益于知天之学觉得五脏六腑九窍百骸无一不凖于天则人不能践形尽性真是辜负天地

　　不但为儒当知天为医亦当知天气血脏腑在人之阴阳五行也五运六气在天之阴阳五行也非究到天人合一何以为医故知学问不合天人不是学问

　　人身最重阳气医书云阳气者若天与日人之初生只是一点阳气即天地初生亦只是一点阳气太极图所谓动而生阳也人身能保此一点阳气何年不可延何病不可却人心能保此一点阳明何善不可长何恶不可去

　　思辨録辑要卷二十四太仓陆世仪撰

　　天道类

　　动静无端阴阳无始譬如呼前有吸吸前有呼呼吸亦无端无始也然人自父母初生时落地一声即为呼吸之端始天地初开辟时亦必有个端始在邵子所谓天开于子也但开之先有合合之先又有开终无个起头住头故谓之无端始

　　天地中间之人止识得天地中间之理天地中间之事即圣人说到太极亦只是悟到天地以前天地以后俱有个当然所以然之理至六合之外毕竟如何此譬如鱼在水中岂能周知水外之事故圣人只是存而不论中庸曰及其至也虽圣人亦有所不知焉正谓此等然在圣人原无欠阙

　　从来天地开辟之理自系辞易有太极是生两仪外更无人说到周子图说自动而生阳至万物生生而变化无穷焉是说这个道理邵康节一部皇极经世亦是说这道理然康节是言数此是言理数终出不得这理在

　　天地间只是阴阳五行易明阴阳之理洪范发五行之藴周子太极图说则合而阐之以明五行一阴阳阴阳一太极故至今自周子而后言阴阳者必言五行言五行者必言阴阳不特谈道者为然即医师日者星相技术之家非此不验盖至理之所范围莫能过矣康节以四为数言水火土石而遗金木终欠自然

　　薛文清云万物皆一阴阳此语最妙万物中惟天地为纯阴阳其余如日阳也而为离象则有阴在其中月阴也而为坎象则有阳在其中外至一物之细一尘之微无不各具一阴阳此万物之所以根本于天地也

　　天纯阳地纯阴纯阳只是气纯阴只是质万物则兼有气质故二阴阳

　　邵子一元消长图尧之时在日甲月己星癸辰申当十二万九千六百之半至禹即位八年得甲子始入午会至明天启四年甲子入午会第十二运自开天甲子至此得六万九千一百八十一年

　　邵子经世天地始终之数只是将元会运世歳月日辰八八相乘以应六十四卦所谓天地之数穷于八八也其相乘之数则以十二三十十二三十者歳月日辰之数也西山所谓以歳月日辰之数推而上之得元会运世之数推而下之得寸分丝毫之数也以至歳月日时皆推至十二万九千六百之数故其厯亦用十二万九千六百为分

　　邵子曰火为阳中之阴水为阴中之阳盖万物自天地而外无纯阴阳者观八卦可见

　　凡虚处皆天凡实处皆地凡气皆天凡质皆地假如人物鸟兽其肢体血肉是地质其知觉虚灵皆天气也假如草木其枝干花叶皆地质其生机皆天气也

　　康节天依地地依天与动静无端阴阳无始之语初看极是囫囵语然仔细穷究却是至理任他甚么议论总不出此四句假如天不依地地不依天则天地还依个甚么即使天地果有依附然为天地所依附者又依附个甚么推而至于百千万重无不皆然此是无了期话头又如动静阴阳若必要求个端必要求个始则无动无静无阴无阳还成个甚么此是个没巴鼻话头天依地地依天此所谓以无穷穷之不若以有穷穷之也动静无端阴阳无始此所谓以有穷穷之不若以无穷穷之也不惟道理如此实际亦必是如此实际总不出道理也

　　凡阴阳只是一气阳气下梢便属阴今以天属阳地属阴天属气地属质者气老则为质质亦是气也

　　气老为质如人呵气着物便成水气阳也成水则为阴而属质矣天一生水亦犹是也愈久愈实凡为火为土为金为木都是这个气

　　凡气皆阳凡质皆阴五行皆质则五行皆阴也然则何以谓水为阴谓火为阳谓金为阴谓木为阳盖阴阳初无定着以五行之质对五行之气而言则五行之气为阳五行之质为阴以五行互相对而言则水为阴火为阳金为阴木为阳譬之于人以男对女而言则男为阳女为阴就男女一身言则气为阳血为阴总无定着也

　　天地间只是一阴阳就其流行处看便是一气就其对待处看便是二气万事万物都如此看

　　天地化生时人与万物一齐生下不止是一种即一种亦不止一个气所聚处即化出或以为止一二人者非也

　　天地化生至今亦未尝絶即如泥土有被火烧过者其中生机已絶草种已断然日月既久雨露之润依旧生草此皆所谓化生也但天地初开辟时其气厚故能化生大物今则气薄仅能化生微物而已由此观之后来天地日益久气日益薄即微物亦化生不得不特微物化生不得天地薄则天地所生之物亦薄即形生亦渐渐衰少此便是大气将息之候也

　　宿虞九草堂早起偶见盆水初甚浑既而渐清渣滓下坠予谓虞九曰此即可悟天地开辟之理虞九曰然予亦于此悟天地化生之理盖春夏时便可化生水虫之属秋冬时则不能也

　　生物繁多则天地之气质薄犹之产子过众则父母之气血衰

　　或问天裂为阳不足阳既不足乃旋裂而旋合何也曰此犹人之有呵欠气不续则有呵欠呵欠之后气仍续矣

　　或问朱子天殻之说如何曰朱子亦是偶然带说盖天形如卵既如卵则似有包裹既有包裹则似有殻想当然耳然既有殻则须究到何处顿放此邵子所以有天依地地依天天地自相依附之说也凡此等事皆圣人所存而不论所谓圣人亦有所不知也

　　昔人言斗柄东而天下皆春以渐而南而西而北为夏秋冬此以尧时冬至日在虚仲春中星为朱鸟故也今则冬至日在箕三度春分昏井为中星则斗柄渐渐且指东北矣厯家筭二千余年当转一宫则指寅者且转而指丑指丑者又将转而指子盖二万余年而春分之斗柄且将歴指十二宫矣岂可执斗柄东指一语为春分之定局乎

　　今立春至雨水后斗柄尚指丑建寅之说已差半月余

　　青龙白虎朱雀玄武为天之四兽分前后左右盖亦以尧时天盘为定局而朱雀居午玄武居子苍龙居夘白虎居酉也若斗柄既移则周天之星俱转前后左右亦不可拘为定位

　　天文图二分二至厯家向次四孟之中仍尧时羲和之旧也西洋今改次四季亦以中星不同之故欤

　　斗柄逐月顺天而左旋如正月建寅二月建卯是也日躔逐月逆天而右退如正月太阳过亥二月太阳过戍是也盖日月合朔毎在合宫如十一月日月会于丑则斗柄建子是为子与丑合以下仿此故曰日月会于上阴阳会于下今斗建渐差则合宫亦渐差

　　天地间只有阴阳阴阳只有五行释氏之地水火风邵子之水火土石西教之天地气火总欠自然

　　水火皆气也气湿则为水气燥则为火故五行惟水火为最先

　　五行皆气水火则气之穉木则气之壮金土则气之老而成渣滓矣故五行之次水火木金土

　　木无土无以生金无土无以藏水火无土无以附丽而土序于五行之后盖土者五行之所以成始而成终者也

　　正儿问天地生五行次序是水火木金土五行相生次序又是木火土金水同异如何曰天地生五行是气化五行相生是形化气化形化二者不同气化是一齐生下虽有次序却是衡生形化是一直生其间次序却是纵生人物之气化形化亦然

　　虞九兄问思辨録云水火木金土为天地生五行之序木火土金水为五行自相生之序朱子太极图释又云以质而语其生之序则曰水火木金土以气而语其行之序则曰木火土金水其不同何也曰此亦无不同但朱子是就气与质分看五行其曰行之序是指春夏秋冬而言也故曰气愚则专就质上论五行耳

　　就质上看五行次序不同其理亦易晓譬如父母生下五子其次序是如此至五子又各生子则其次序又自不同决不能长房生长子次房生次子所谓五行之生各一其性也

　　问伏羲画卦时何不取阴阳五行而取天地雷风水火山泽曰伏羲画卦时是一直叠起两两对待见天地间最大之物自天地外惟有雷风水火山泽故即取以为象要之八卦自后天看即是五行水火而外天与泽金也雷风木也地与山土也五行一阴阳也

　　五行天一生水地六成之云云是本河图然河图上但有自一至十之文系辞但有天一至地十之语而无五行生成之说疑文公此言本于周子太极图说阳变阴合而生水火木金土一语然细玩太极图水天一所生而成于地六故自左而交系于右火地二所生而成于天七故自右而交系于左此极与河图相合但茍如此则木又当居右金又当居左而图不然岂水火之位以成言木金之位又以生言耶且周子言阳变阴合则似五行俱天生而地成阳生而阴成者然如此则又与阴根阳阳根阴之说不合未审如何

　　九咸问五行生成固是因河图而起然亦有实际可言否曰以实际言之想天地初开辟时其空中一团温润之气全是水然必降于地而后成水是天一生水地六成之也地二生火者火藴于石为出于地然必丽空始明是天七成之也天三生木者凡木之生皆是天气先透上然后地气附之而成质今大木锯开中有纹理层层直上其间皆有细点空处此即天气也地生芝菌亦木之类此属化生尢可想见其中间空处是天外实处是地也故曰地八成之地四生金者金出于矿五金皆在地然亦得日月雨露之精华而后成故曰天九成之土则全是地然许多渣滓俱是从清虚中澄积下来是天五生土而地十成之也

　　人身五脏配天地五行故即五脏之生亦可想见五行之生养生家曰人之生也先生乎肾其絶也亦先絶乎肾故人在母腹初受胎时止是两肾两肾中间一点空处此受气之初连于母脐受母呼吸道家谓之槖钥次即生心生肝生肺生脾而周身之肉生焉与五行之生次序无二也

　　即人之絶也先絶乎肾观之天地消歇亦必是水先竭试观尧时洪水至今江窄川堙已是渐成沧海桑田矣水竭则火炽前人刼火之说亦未必为无谓

　　朱子谓五行之说正蒙一叚说得最好不轻下一字今看来亦未必然其解曲直曰能既曲而反申也解从革曰一从革而不能自反也与蔡氏曲而又直从而又革之说不同此不必论至水火土不得而制夫土可克水火亦蕴于石何谓不得而制又曰木金为土之华实木金之性有水火之杂夫谓木金为土之华实则可谓木金性有水火之杂无乃支离

　　正儿问五行相生如木之生火火之生土土之生金水之生木皆可无疑独金之生水金何以生水耶谓金得火则流而为水耶曰非然也此以五气之流行言也其说本于后天图所谓帝出乎震者至秋冬之交则干与坎遇干金也坎水也干之生坎即天一生水而为金生水也若以为金得火而流何啻天壤

　　日为至阳之精阳气能生万物故日所至之处万物即随之而生南至而为冬北至而为夏夏则物生冬则物死在中原皆然惟岭南四时皆热而草木亦多不死近日故也北方则多沙漠不毛矣远日故也

　　寒暑之徃来存乎日潮汐之消长应乎月寒暑气也阳也故存乎日潮汐水也阴也故应乎月

　　或问先儒言阴阳之气皆有六层一层进则一层退似乎寒暑闗系阴阳非由乎日者曰日者阳精日之进退正阴阳之所由消长也所云六层者以卦气言即十二辟卦如十一月是复十二月是临之类盖日自冬至后渐北渐近则渐暖至夏至而暑极自夏至后渐南渐逺则渐寒至冬至而寒极凡十二月所谓进退皆有六层也然冬至之寒未极至大寒而极夏至之暑未极至大暑而极者如日出之苍凉日中之沸汤以渐而至非有他说也若寒暑不由乎日则九州岛四海之寒暑宜絶无异同乃何以北多寒而南多暑赤道之下其人裸身赤髪铁勒以北竟至有冰海哉

　　亦史问通乎昼夜之道而知是如何解曰天地间阴阳消息动静盈虚之理大自天地细自万物莫不皆然然其间之可指而易见者莫如昼夜故即一昼夜之道茍能会心于此则幽明死生鬼神阴阳消息动静盈虚之理无不一以贯之矣玩一通字一道字即知昼夜二字所该甚广邵尧夫一部皇极经世只是将歳月日辰推而上之得元会运世推而下之得分厘丝毫此所谓通乎昼夜之道而知也古人悟处大约即小见大道理只是一贯

　　熊儿问儒者言天地万物本同一体即如此草木何处见得他与人一体曰草木不是与人一体如何补气者食之便补气补血者食之便补血縁他与我同受这阴阳五行之气故浑合无间

　　昼夜只阴阳两字更不必分外寻讨

　　日道半在赤道内半在赤道外惟春秋分则正在赤道故昼夜适中而寒暑亦适中若冬至则日道昼在极南夜在地中间矣故池有坚冰而井水翻暖夏至则日道昼在顶上而夜在极北故时方溽暑而井泉翻寒总之系乎日也

　　日之所行为黄道月之所行为白道天文家惟月道最难明洪范谓月行九道此以日之黄道为主而以月道之出其南者为赤道出其北者为黑道出其东者为青道出其西者为白道四道各二为八道并黄道为九也其实月道不止于九月道之出入日道每年十三次每一次为一交每一交退天一度四十六分四十一杪歴十八年二百一十五日零则月道应二百四十九变谓九道者约畧以四正四隅言也

　　日行一歳一周天故毎歳则有日差月行二十七日一周天故毎交则有月差日行迟月行疾故也

　　日与风雨霜露雷霆皆于万物有损益惟月于万物无损益其亦后妃不参外事不主生杀之义欤

　　予向谓月光应日非借日人颇以为疑今读袁了凡论以为日食有南北互异之分若谓月光借日而因人之所见以为盈亏则安得晦朔弦朢处处皆同而无分杪之异此言亦足为月光应日之证

　　正儿问恒星是何人指点出曰在天成象在地成形天地人总是一理恒星即庶民庶物之精圣人因其有是象即因而指点之尧时已有星名不必巫咸甘石而后有星名也尝忆少年数歳时夏夜仰卧庭中见众星歴歴如城郭及今观之即天市垣也乃知星固可以象测

　　或问客星彗孛之类既云天所不常有则是本无之星也何以忽然而有曰此亦气之所为天与人只是一气人事一动于下则天象即应乎上气相通故也如鱼鳖在水底稍一动作则水面即有泡沫如桴鼓之响应此极平极实之理

　　邵子曰星之至微如尘沙者陨而为阜堆此言非也凡如星而陨者皆空中之气有光如星陨为石亦气所结非星陨也恒星之体亘古不动非知天文者未易与言

　　舜光问飞流陨坠古人皆谓为星变而先生独谓非星何欤曰此非星亦气之所为乃气之聚而有光者也予尝留意飞流则见有极低如在数十丈已上者过时有声过后有烟至于陨坠如雨则曽见两次然天上恒星仍朗然不动其忽然爆出下坠者于起处止处皆无星故知飞流陨坠为气而非星也或曰夏夜见星流极天而高岂亦气之所为而不至于天欤曰夏夜小星之流固是高极于天然以理推之亦非在天之星必在低处也何以言之从来运行之速莫如天恒星附天而动宜何如之速而自下视之若不动然以其高也若夏夜小星之流其疾如箭使非在空中低处则飞流之行其速亿万倍于天欤

　　即星象之变动下闗人事如此乃知人一举念即与天通感应之理甚微而着勿谓是老生腐谈

　　霜露只是天地间一气露是春夏间和气所成故能生物霜是秋冬间肃气所成故能杀物要之只是一气

　　尧夫问伊川曰今歳雷从甚处起伊川曰起处起此语似微近戏不若云从阴阳搏击处起

　　或问昔贤谓雷为阴阳搏击之声何处见得曰阳气为阴气所掩而阳盛阴不能蔽则喷薄击射而出轰然有声如人之有啑然人之有啑亦是内气为阴邪所掩其有啑者则感浅而内气盛不能啑者则感深而内气弱也

　　雷去地近若在髙山上山下雷鸣嘤嘤如小儿声又雷迅则地亦动故昔人谓雷从地出

　　又问阴阳和而后雨之说如何曰所谓天气下降地气上升也然须是阳气先蒸动得那阴气使之腾而上升然后阴复为阳所逼四散而下如今之煮烧酒取花露者皆火气蒸湿气而上为物所逼不得散故垂而为水也

　　五行中天一生水毕竟水是生生之物假如天地间若不得雨露之泽常常沾润则万物皆不生矣然雨露须有暖气蒸之而生此暖气即火也火阳也水阴也水火即阴阳之有迹者故五行中水火之徳最大

　　乘气而升不独龙为然凡物多有能乘气者如腾蛇游雾文鳐夜飞之类是也

　　又问冰雪皆隆冬所结今观雨雹其质有如积雪者有如凝冰者似亦冰雪所为何以不论冬夏随时而有曰此阴邪不正之气故所过必杀物无遗亦有出于龙所为者盖乗不正之气而为害也

　　雹之起徃徃有先征予戊子三月尽更初时见有黒气自西北起色甚浓直贯东南下覆约里许之阔踰时而散二日后天大雨雹亦自西北至东南其长阔如黑气之限乡人亦谓其中有龙

　　张子曰阳在内者不得出则奋击而为雷霆此理甚精又云阳在外者不得入则周旋不舍而为风此言恐未必然风只是阳气阳气欢忻而披拂则为和风阳气奋起而猛厉则为疾风如人一身喜则有喜气怒则有怒气皆阳之所为也

　　亦史问龙阳物虎阴物云阴物风阳物何以虎啸而风烈龙兴而致云曰阳根阴阴根阳

　　偶与舜光同歩见碧天无际忽起一点微云舜光问天体甚洁此一点浮云何由而起予曰譬如汝身体甚洁此一点疮痏何由而起舜光跃然予曰未也汝心体甚洁此一点念头何由而起舜光恍然有悟

　　思辨录辑要卷二十五太仓陆世仪撰

　　天道类

　　问西法地在天中四围俱有生齿海水周流于地其说似不可信然与古浑天所谓天形如卵者正相合地在空中虽是荒唐然云大气举之似亦有此理如何曰此说不但我辈难信即传其学如李之藻者亦疑之葢天气轻清地形重浊轻清上浮重浊下降理也即如卵黄在卵中亦必偏居一边未尝在正中亦重者下坠耳至四围生齿其足相对而立尤为不经彼以蚁之倒行为喻夫蚁之倒行身轻而足力能举之耳试于倒行之时以指拨之必应手堕上下之势然也人之行岂能如蚁邪若海水附地周流而行尤非水无有不下之理愚意天形如卵积气甚厚地居天中水土和合如卵黄之居白中而势偏向下亦如卵黄之下堕日月则行于积气之中昔人谓水载地天载水庶几近之

　　邢云路厯书辟地影蔽日之说云春秋二分日食于卯酉之正日月相朢其平如衡地犹在下乌能蔽之此说可证地平犹在天体平分之下

　　问地在天中之下则何以日出日入昼夜之分数各半乎曰西法卯酉时有朦胧影当为朦胧影时日已出地上其为朦胧者地气障之也

　　予于戊子春与诸及门论天体闻者多不省适有琉璃明灯因令周生翼微以空处为南北极而画黄赤道及二十八宿于上手转之观者俱豁然因思灯圆虽似天体而人在外观犹为未尽有大力者当为琉璃圆球如屋大刻画恒星赤道于上而开其南极为隙以入人坐其中设机转之日月道亦另为机转之而设火于外琉璃体明诸星灿然俯首仰观便无一不与天合中间大地则刻木作地形以水浮之当天体旋转时水与木仍居中不动似颇与天地之形相合

　　友人问地动曰地是大块一动则无不动乃毎于一处动何也曰天地犹人一身地动犹人身之肉跳耳葢偶于此处不和故即于此处动也此皆气之所为于此见地中皆天

　　又问古今地动惟山陜最为怪异有崩陷至数十里动揺至数十日者呉越则无之何也曰地之有山水犹人身之有骨血血足之处肉不大颤水足之处地不大动譬如人之中风周身未必大动而头面则口眼歪斜葢头面为诸阳所聚气多而血少也山陜之于呉越想亦如是

　　或又问载华岳而不重振河海而不泄此理如何曰天之载地犹水之载舟虽万斛奚难所谓大气举之也

　　天地间只有山水夫山有山性水有水性然山水之性又各不同如陇山尖削呉山平衍蜀山高峻浙山竒秀水则泾清渭浊江淮河汉各各不同而济水则能为伏流行地中至于海水有绿水洋黑水洋同是一水而中分界限截然不乱真是一物一太极

　　山性静水性动此统体之太极也山水性各不同此物物之太极也统体太极即理一物物太极即分殊

　　予尝有言分殊之极有与理一极相反者地所以载物而有流沙水所以浮物而有弱水天地间何所不有然而物物之太极自在

　　以理一分殊观天地间万物真是千竒百怪又却是一理浑然

　　地理风水不可谓无昔人云人身小天地反观之则天地即大人身天地之有山水犹人身之有骨血也骨血所聚能生育男女山水所聚能长养万物故古今大都会处必是好大风水

　　地理书最多然惟蔡牧堂发微论最纯正精简学者不可不观葢儒者之书也外此则近于隐怪矣观者幸无为所惑

　　潮汐之论惟余襄公安道之说最得其正其言曰月临卯酉则水涨乎东西月临子午则潮平乎南北确不可易朱子极取之然愚以为襄公之说但能测验而得其事应耳犹未为探本之论也夫子者阴之极而阳之始午者阳之极而阴之始卯为阳中酉为阴中据襄公说潮汐始于卯极于午始于酉极于子是始于阳中而极于阳盛始于阴中而极于阴盛也窃谓不然天地之气无一息之停当其消时便是息时正如姤复之于乾坤紧紧相随如环无端海潮亦然当其平于子午是其极盛之时正其极消之时也纔过子午之半海中之潮又生矣是潮汐生于子极于午生于午极于子但初生时甚微又其来甚逺初不之觉至于卯酉而后盛见非生于卯酉也此即一日中之小乾坤一日中之小剥复学者不可不知

　　问潮汐应月昔人论之详矣然闻番禺有沓潮又不尽应月如何曰此即所谓分殊也即所谓一物一太极也要之理一与统体太极自在

　　问潮汐分殊与物物太极处亦有实际可言乎曰有譬如人之呼吸一气也而亦有噫嗳吹呵之不同然其为气则一也

　　邵子曰潮汐者地之喘息也所以应月者从其类也此语最好潮汐是天地间大呼吸呼吸气也潮汐则气之见于水者也故知满乾坤俱有呼吸之气特人未之见耳

　　问水皆就下亦有西流之水乎曰水只是就下非必东流也如弱水是西流澜沧江是南流又海中有落漈海舟入则漂而不返殆昔人所谓尾闾者又一处两水相背而翻其深不测舟经其上则曳而入必乘快风乃可过海人谓之氻性各不同总之皆就下耳即山东趵突泉喷薄而上高且数尺亦终必归于就下

　　问趵突泉之义何居曰气激之耳如人之津唾便溺皆能激而使高气为之也

　　问海醎泉甘何也曰海下泄泉上涌下泄故醎上涌故甘如人之便溺则醎津液则甘也

　　问尾闾沃焦之说有之乎曰尾闾之说难信若果有尾闾则所泄之水归于何处沃焦山以为水至此处则如沃焦釡理或有之然一山能耗几多水愚谓水在天地间渗入土中润泽万物犹血在人身中渗入肌肉流通营卫由多渐少由盈渐涸不必尾闾沃焦而后水始泄也如人老则精血竭想天地老则海水亦当枯耳昔人海水桑田云云事虽未必理则有之如禹贡三江此亘古以来大水今皆成平陆亦一证也

　　天地间只有幽明死生鬼神六个字最难理会最易惑人凡异端邪教无不从此处立说以其无可捉摸无可对证所谓乗人之迷也孔子系辞曰仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状是与他个实境界实对证人被异端惑只是读此节书未透

　　二氏之说以为天堂地狱人死之后果报厯厯不爽即贤知者亦然其说果尔是幽胜于明也天地之间阴不能胜阳夜不能胜昼岂有幽胜于明之理即所云果报只是惠廸吉从逆凶只在明中非在幽也

　　或谓果如此言则自古忠孝受殃奸恶幸免者将遂如是己耶曰此气之不齐者也自有天地以来气之不齐者多矣何独于此致疑而必沾沾然责其报乎且古之为忠臣孝子者非以其必有果报而为之也以果报而为则其为忠孝也亦薄矣夫忠孝而受殃奸恶而幸免者气也惠廸必吉从逆必凶者理也气有时而胜理而理必胜气试观天地之间忠孝获福者多乎奸恶获福者多乎忠孝获罪者多乎奸恶获罪者多乎得其正者常也不得其正者千百中之一二也变也常则人不以为讶变则人皆怪之故往往以为不平而必快其意于果报也要之果报非无但皆在明中未必如二氏之说耳

　　忠孝虽受殃奸恶虽幸免然事定之后或易世之后未有不表扬忠孝追罚奸恶者是即所谓果报也岂藉于不可见闻之空言乎

　　或曰礼言明则有礼乐幽则有鬼神若子言则幽无鬼神耶曰何言无鬼神但礼言礼乐鬼神亦只是惠廸吉从逆凶之意非必如二氏刻画一不可见之鬼神以滋人之惑也

　　古人动色相戒往往称天称鬼神五经中所载甚多四书中虽罕言然中庸称鬼神之为德论语称敬鬼神而逺之何尝不言鬼神乃今人不学五经四书之言鬼神而效二氏之言鬼神亦昧于幽明之故矣

　　问易言仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故朱子释之曰天文则有昼夜上下地理则有南北高深以昼上南高为明以夜下北深为幽何如曰此以释幽明则得矣然幽明之故故字则如何解故字中须有个所以然在葢幽明二字人知之矣而其中所以然则未必知故往往一言幽明则便有许多异端杂说使人恍惚疑似而无所主此不读易之过也惟一读易则知天文之所以为天文地理之所以为地理不过是阴阳所成道理俱有一个来厯俱有一个着落即周子太极图说所谓太极动而生阳动极复静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉之谓也此数语便是此段书故字注脚不然舍太极图而别求一解不惟肤浅且全失圣人之意矣

　　天文不但昼夜上下地理不但南北高深其中无穷无尽道理总只在一故字中也

　　二氏好言果报往往缀拾闾阎细事为书其为果报浅矣子谓廿一史是大果报书试观多少成败兴亡那一件不是果报

　　问释氏好言生死吾儒独不言生死何也曰儒家如何不言生死只是言生死与释氏不同朝闻夕死全受全归此一身之生死也使民养生丧死无憾此天下之生死也生事以礼死葬以礼此孝子事亲之生死也事君有犯无隐服勤至死此忠臣事君之生死也无求生以害仁有杀身以成仁此志士仁人之生死也危邦不入乱邦不居天下有道则见无道则隐此明哲保身之生死也吾儒之言生死也大矣岂必日日低眉合眼饱食安坐思所谓无常迅速者而后谓之生死哉

　　儒者之言生死专在生上用功故曰未知生焉知死祗求尽生前之学问以祈夕死之可佛氏之言生死专在死上用力故曰但念无常慎勿放逸祇求尽死时之工夫以冀来生之福缘为僧之人多系鳏寡孤独现前己无生路不得不于死路上开一生面要之只是世上无全受全归之圣人不能行养生丧死之王政故使穷民之无告者郁而为此等生死之说所谓如得其情哀矜勿喜也

　　友人问生从何来死从何往予曰子未读太极图说乎无极之真二五之精妙合而凝干道成男坤道成女此生之所从来也知生之所从来则知死之所从往矣孔子曰未知生焉知死此是实话不是机锋话

　　问朱子言僧道既死多不散此语有之乎曰有之葢僧道平日务于宝啬精神完养此心又其胸中无穷意愿未曾发舒故其死往往结而不散生有投胎夺舍之事亦是常理此等事君子非不能为然非天地间中正经常之道故不肯为

　　问僧道虽保啬完养恐必无死而不散之事曰未必人人如此然此亦不是竒特事譬如妖狐拜月亦可为人草木无情之物久得天地之精气亦可作怪家语所谓物老则为怪酋也况人为万物之灵岂不能结聚精神神通作弄但此亦是成精作怪之类故君子不之贵耳

　　问僧徒如何必要打坐坐化岂以此惑世乎曰人之精神竖起则明放倒则昏医经言肺为心之华葢竖起则肺不掩心故明放倒则掩心故昏又睡中以手掩心则梦魇此一证也左传云沐则心覆心覆则图反亦是此意僧徒打坐坐化只是要其生前死后不昏散之意

　　养生家议论如调息守中咽津叩齿之类皆有益于人予少尝为之亦颇有益然殊费读书工夫年余遂决去人欲思为圣贤不知有几多事业在安能垂帘塞兑日日学深山道士乎

　　问三魂七魄之说朱子谓魂属木魄属金三七只是金木之数是如何曰此亦不典之论不必究心穿凿魂只是气魄只是精人之悟性属魂记性属魄大约即是天气地质故人死则魂升魄降复归于天地也

　　质附气而起魄附魂而强今人视听衰者魄先衰也大约由思虑物欲之多故古人恒用收视返听之功朱子所谓收召魂魄也

　　问系辞言精气为物游魂为变是故知鬼神之情状朱子注曰阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也何如曰此似说死生不似说鬼神矣物只是神物非人物如龙漦流庭化为鼋及神降于莘之类游魂只是说魂气无不之非魂升魄降之意变如伯有为厉啸于梁触于胸之类情状二字妙葢鬼神有情亦有状如鬼犹求食及为立后是其情也神灯鬼火是其状也人能明于易道则鬼神虽千态万状不过阴阳之所为其为物者精气也其为变者游魂也其所以精气为物游魂为变者阴阳也从为物为变中想出鬼神许多情状则所以安妥鬼神之道即在于此矣

　　问如此似止论得变怪之鬼神其寻常之鬼神却不曾言得曰寻常之鬼神不过是天神地祇人鬼然天神地祇人鬼意已在上文幽明之故死生之说中此只是因鬼神中有变怪者虽贤智不能无惑故又摘抉言之所谓铸鼎以知神奸使民入川泽山林不逢不若之意也细玩精气为物游魂为变八字意可见

　　即两句中亦可以见寻常鬼神精气为物天神地祇也游魂为变人鬼也然物字变字终有形迹

　　问如何是安妥鬼神之道曰龟山杨氏曰可者使人格之不使人致死之不可者使人逺之不使人致生之致生之故其鬼神致死之故其鬼不神议论最妙只是有其诚则有其神无其诚则无其神之意言鬼神有无只在人心也妙处在分别可不可可者正祀也不可者淫祀也可者使人致生之不可者使人致死之圣人务民义而敬鬼神之道不过如此故曰推此义也可以制祀典

　　鬼神气也气必有所慿而后久设主以依之血食以资之皆所以使之有所慿也此古人制祭祀之意也

　　鬼神二字毕竟与阴阳不同程子曰鬼神者天地之功用造化之迹也张子曰鬼神者二气之良能也虽说得精密阔大然毕竟是就阴阳上说所以一向讲到春生秋杀日升月沉花开叶落手持足行竟与阴阳无二至于伯有为厉则以为别是一种道理意在扶持世教防世人之惑而世人之惑滋甚此主于理而失之过者也愚谓鬼神二字与阴阳不同以鬼神为阴阳则可以阴阳为鬼神则不可即以四书五经中所称鬼神证之季路问事鬼神子曰未能事人焉能事鬼是把鬼神与人对说又曰敬鬼神而逺之若是阴阳之鬼神如何可逺中庸云鬼神之为德其盛矣乎下面便说使天下之人紧紧接去明是指祭祀之鬼神易经鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦亦是把鬼神与人对说与四时合其序与鬼神合其吉凶四时是四时鬼神是鬼神系辞曰原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状以鬼神根死生言是鬼神二字明明专指祭祀之鬼神何尝与阴阳相混惟其不与阴阳相混而又确然有一定之理不离世俗之所谓鬼神亦不杂世俗之所谓鬼神此圣人之理所以不同于异端也

　　天之神曰神地之神曰示人之神曰鬼又曰凡天地风雷山川之属皆曰神祖考飨于庙曰鬼此是鬼神正训

　　鬼神只是天地祖宗五祀天地之属也厉祖宗之属也不过是天神人鬼至于淫祠邪鬼虽非正理然天地间亦自有此理葢鬼神由人而生淫祠邪鬼由邪人之所生也世无邪人则自无淫祠邪鬼矣语云有道之世其鬼不灵愚亦云有道之人其鬼亦不灵世决无正人为鬼迷者

　　问如何是不离世俗之鬼神亦不杂世俗之鬼神曰世俗之所谓鬼神天地祖宗也圣人之所谓鬼神亦天地祖宗也此所谓不离世俗之鬼神也然世俗之所谓天地则如二氏之所称梵天帝释玉皇十地谓必有宫阙殿宇人物形像圣人则以为皇天后土裁培倾覆为万事万物之主宰而已世俗之所谓祖宗则如二氏之所谓追荐超度与夫盂兰盆会谓必有轮回必有地狱圣人则以为祖考精神之所存子孙孝思之所寄致吾孝敬致吾思念而已一以诚一以妄一则惑于事之所本无一则信于理之所必有此所谓不杂世俗之鬼神也

　　言夏问事鬼神章是事鬼神之理即在事人中知死之理即在知生中否曰不知死生须观昼夜假如人欲梦寐清稳梦寐中却着不得力须全是从日间修身养性然日间修身养性原不是专求梦寐中清稳只是日间所为原自当如是昼之所为出于正则夜之所梦亦出于正耳君子止有事人知生学问更无事鬼知死学问也

　　言夏兄问嘉靖中凡塑像皆易为木主固善然城隍似不妨塑像予曰城隍地祇也人鬼可以塑像天神地祇不可以塑像曰然则孔子不妨塑像耶曰可但时代即逺传写非真虽欲貌之无从而貌之则塑像恐涉伪耳非理有不可也江升士兄曰予尝见苏州郡学立木主于座而刻孔子石像于傍予曰得之推此以往则不惟文庙凡有功德于民之人鬼皆当如此既无亵渎之嫌亦尽景仰之道

　　儒者之斥塑像以其始于释氏也然天神地祇原无是形故不可妄为塑像若人鬼则原有是形塑像何妨龟山杨氏曰致生之故其鬼神塑像亦致生之一事也此犹胜于古人之立尸葢古人立尸亦是想象之意使当时有塑像法古人必用之矣

　　伊川先生以塑像之故并不取影神之说以为茍毫髪而不似我父母则为他人此言似属太过夫父母之有影神亦人子思慕音容之一助也亦何害于义理而必欲去之是使人子之幼丧其父母者并其彷佛而不得一覩也此予于先妣亦抱终天之憾也

　　人子于父母之亡决当依礼立主至于影神则随其心力若祖宗有贤德及为时名臣则断不可不传影神为后人瞻仰之资

　　问二氏之鬼神如何曰道家之所谓鬼神尊则上帝卑则里社皆本有之鬼神也而称之以玉皇亵之以齐醮其失在于过卑释氏之所谓鬼神逺则西域旷则三世皆本无之鬼神也而以为主持厯刼以为普度众生其失在于过高过高过卑即所谓过不及也无是理即无是气何以为鬼神

　　人死之有鬼犹木烬之有烟皆气之余也横死者其鬼厉强死者其鬼灵犹今之生柴头木性未烬而强灭其火则其烟盛至老病而死者其鬼多寂然无闻葢其气已尽犹之油干而火尽者灯熄亦无烟也或执以为必有或执以为必无皆未知此义

　　问凡物之有光者皆属阳神灯鬼火此阴属也何以有光曰有光者不必皆阳属也惟天为纯阳然天未尝有光日阳精而中有闇虚火阳盛而外明内暗皆为坎象故知阳虽有光必丽阴始明阴虽无光然得阳亦现萤火宵行阴虫也而有光者郁蒸之气为之也神灯鬼火或气盛而有光或气郁而有光气盛则阴兼阳气郁则阴生阳故有光昔人谓战场多磷下有战血也此即是郁气所为

　　月阴精而有光者得日而明也蚌阴物产珠夜明亦得日月之精也恒星有光者星为少阳亦非纯阳也故阴阳必相兼而有光

　　闻战场磷火既得闻命矣所谓阴房鬼火则何如曰总之非盛而有光即郁而有光二语尽之阴房则阴盛而有光也

　　精气已成故为物游魂未散故为变

　　问鬼神无形与声乃或有形有声何也曰无形无声常也有形有声变也然声或有之矣形则未必葢必众人共见者然后谓之形若一人独见则目?也所以然者鬼神气耳声乃气之所为形则非质不成也

　　问精气为物亦有形乎曰此如龙漦为鼋之类葢神怪之属非寻常之鬼神也所以然者气无质精有质龙漦精之属也故有形

　　问山魈木客之类亦常有形何也曰此则神怪之属兼精与气者也

　　世间多有妄托鬼神者不特巫觋即士君子之中往往有之予初闻虽不之信亦不敢断以为欺人徐而询之率皆欺人也非为利即为名甚有为色者亦大可骇矣其人大率多遭竒疾竒祸此则真鬼神之灵也孔子曰敬鬼神而逺之彼独亵鬼神而慢之恰恰相反安得不遭疾祸

　　吾乡有托鬼神言幽冥事者乡人竞往听之抄传其说予时方十七八阅其说即指为伪乡人皆为予汗下不半年其人以竒疾死贤者当于此等事深加辨察庶不为妄人妄书所惑

　　佛氏轮回之说所以不可信者以其不通也天地之间有化生然后有形生若以为轮回则化生之初未有万物谁为轮回形生之后自少而众自一而万如何轮回这便是矛盾处

　　世俗投胎之说理亦有之葢彼处人初死气犹未灭此处人初生气方成象两气相取忽然相合此如磁之引针珀之吸芥亦不足怪往往多出于亲雠者葢所亲所雠心尝不忘则气尝相逐故也然此亦巨万中之一二乃释氏至以为人死必投胎遂有轮回之说儒者不之信似矣然毎因偶有所见所闻则又持两说而不安此不得理一分殊之义也

　　通侯问投胎之说恐未必止于初死即亲雠亦不必尽拘愚谓亲雠予原未尝拘但谓多出于此耳至于投胎则初死时容或有之久之必无此理葢此气离躯殻既久渐散渐灭安能复与生气相取其散见于杂说及以梦寐为言者皆妄也予于投胎之说但谓理亦有之不欲遽断其无耳至真正耳目所及则并未见有一投胎者未可轻信也

　　凡产不由户者释氏以为世尊转轮圣王之瑞儒者则以为未必然偶阅祝枝山所记成化十七年张珍事珍宿州人妻王氏于脐右产一男鼻凖中有黑痣一又尹氏琐缀录则云成化二十年徐州妇人肋下生瘤瘤破产儿有司具闻日给膳米尹曾见之又嘉靖末真定属县妇人右胁生男甚雄壮六岁死前二男至长亦不闻有异天地大矣何所不有

　　思辨录辑要卷二十六太仓陆世仪撰

　　人道类

　　孟子曰欲为君尽君道欲为臣尽臣道予谓欲为人尽人道圣人不过尽人道而已故曰惟圣人然后可以践形

　　能尽人道便合天道天人无二也

　　问如何便能尽人道曰能率性便能尽人道

　　熊儿问人道即周子所谓人极否曰人道即人极以其当然而言故谓之人道以其极至而言故谓之人极其实一也

　　太极二字是伏羲未发之秘而孔子发之人极二字是孔子未发之秘而周子发之要之周子只是孔子底孔子只是伏羲底

　　六爻之动三极之道也此语已逗漏出人极然周子说得分明周匝

　　周子作太极图发挥天地万物之理太极二字原本系辞不过祖述孔子之旧至于主静立人极人极二字则自周子开辟出来后半惟人也得其秀而最灵一段都是说人极人极与太极句句相对则知人身与天地处处相合絶非矫揉造作故人能践形即能尽性能尽性即能达天天与人总是一理此是周子独得处太极图说一篇主意全在人极上今人读太极图说不论人极而止论太极失周子之意矣

　　不知太极无天地不知人极无人此之谓不诚无物

　　麒麟之于走兽凤凰之于飞鸟泰山之于丘垤河海之于行潦类也圣人之于民亦类也然而走兽不能为麒麟飞鸟不能为凤凰丘垤不能为泰山行潦不能为河海而人可以为圣人故曰人为万物之灵

　　人极自在天地非圣人指点出来人不能知非圣人以身率先人不能行周子说个立人极立字便见开天圣人有多少功德在昔年刘念台先生有人谱编立证人社亦是此意

　　能与天地并立为三方是立人极

　　周子定之以中正仁义而主静立人极主静二字是立人极之本中正仁义又是主静之实落处此总是圣人尽性工夫能尽其性然后能尽人性尽物性而与天地参

　　舜光问如何是中正仁义而主静曰程子有言只用敬不用静葢恐人以虚静为静也若中正仁义而主静便是敬若离中正仁义而主静便是虚静

　　又问主静是主如何不曰主静而中正仁义乃曰中正仁义而主静曰若先言主静便是虚静便易入异端周子之言如此然今人犹以周子主静为偏于静者不知中正仁义故也

　　中正仁义而主静周子立言甚周匝然主静之下又自注曰无欲故静无欲者无人欲也无人欲则纯乎天理矣是周子以天理为静人欲为动主静者主乎天理也主乎天理则静固静动亦静矣岂有偏静之弊乎

　　周子通书圣学篇云一者无欲也无欲则静虚动直故知无欲二字实兼动静无欲兼动静则主静断非偏静矣

　　舜光问定之以仁义中正而主静是圣人自定是定天下之人曰此与修道之谓教修字意同固是自定亦是定人尽己性亦所以尽人性也

　　中正仁义句下周子自注曰圣人之道仁义中正而已矣夫周子之学似重主静然不曰主静而已矣而曰仁义中正而已矣乃知仁义中正之外别无主静离仁义中正而言主静者非主静也所谓五行之外别无阴阳五行一阴阳阴阳一太极也

　　天地生万物妙处只在妙合而凝一点人心应万事要处只在诚无为几善恶二句

　　问通书多说几字太极图中却不见此意何也曰妙合而凝处一圏是何物

　　妙合而凝一圏在天则合无极之真二五之精在人则合义理之性气质之性

　　舜光问韩子博爱之谓仁儒者非之而周子通书亦曰爱曰仁儒者又以为是何也曰仁有体有用周子之言仁则以诚为体而仁义礼智信五德皆就发用上言之若韩子则竟以爱为仁而不知其有体用故先儒以为非是

　　问发微不可见充周不可穷朱注但疏其义未知语何所指曰此言圣人本诚以行五德无方体无穷尽也

　　舜光问周子诚神几曰圣人能诚能神亦足矣何必又着几字曰此圣人之所以为圣人也诚是体神是用几是体用之间最着紧处在天则为阴阳复姤之间在人则为己发未发之际圣狂之分全在于此作圣者急须着眼

　　通书之诚则无事矣此语非几于圣人者不能道语云天下本无事庸人自扰之庸人何妨所恶于庸人者谓其作伪耳惟其作伪故机械百出事变日多不惟世界不得太平究竟于自己身心何益愈劳扰愈不安所谓心劳日拙也易曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑此正是说诚则无事

　　天地之间葢莫非气而其所以然之故则莫非理理与气在天则为天之命在人则为人之性性与命兼理与气而言之者也夫性与命兼理与气而言而宋儒专言理何也曰兼言理气道其全也专言理明其主也欲知性知天则不可不知其全欲率性事天则不可不知其主○人虽至愚皆有四端之发见学者反而观焉而能自见其四端之发见则所得乎天之理在是矣质虽至杂不过刚柔之过不及学者反而观焉而能自辨其刚柔之过不及则所得乎天之气在是矣既得其所谓理与气者是性而又求所以尽性则又反而思之理者人之所同也气者我之所独也从乎同则理至而气从焉而日进以至于天从乎独则气胜而理亡焉而日流以汨于人是故君子权理气之重轻而独致力于其重于是有穷理居敬之学何谓穷理格致是也何谓居敬诚正是也

　　虞九言孔子论性曰性相近也孟子论性则曰性善二说己自不同至宋儒又言性有义理之性有气质之性性岂有二乎曰不然只看易有太极是生两仪句则理气之说明而性之为性昭然矣葢太极者理也两仪者气也理无不善一入乎气遂分阴阳分阴阳遂分刚柔分刚柔遂有清浊有清浊遂有善恶故孔子曰性相近也又曰上智下愚不移是兼义理气质而言性所谓合太极两仪而统言者也孟子则指其最初者而言以为阴阳之气虽杂揉偏驳之极而太极则未尝杂人之气质虽下愚浊恶之极而性则未尝不善故专以善为言是独指太极以发明此理要之立言虽殊旨意则一太极两仪未尝二性如何有二

　　太极图最好观性太极不离乎阴阳故有气质之性而实不离乎阴阳故有义理之性

　　周淑文王异公与予同论太极予曰诸兄知周子画图文公作解意乎太极之旨最为微妙而二先生亟亟于讲明之近思录中且以为初学入门之始者欲人知性学故也性学不可只作一番闲话讲过须是切身体认实实见得自己本然之性又实实见得自己气质之性用力猛下工夫尽去气质之私而一复本然之性方是实际

　　问天地气质曰天气有清浊地质有厚薄气清质厚圣人之徒也气浊质薄愚不肖之流也气清质薄则知过于行而为狂为智气浊质厚则行过于知而为狷为贤

　　水性寒火性热水可热而火不可寒者刚柔异也柔者易染刚者难夺此君子之所以贵为刚也

　　凡人性刚者最难自反然其自反也奋然不惮易辙之劳性柔者最易自反然其自反也嗒然若丧而已能改过自强者十不得一二也刚者而善自反柔者而能自强则中行之流圣人之徒矣气质之性得之于天不可强求学者须是深加省察之功务求变化气质

　　或言人性有刚柔刚者只在刚里边求个刚中柔者只在柔里边求个柔中予曰不然刚中之中即柔中之中柔中之中即刚中之中刚柔者气质之偏中者义理之正干之用九见羣龙无首则刚而能柔见中不见刚矣坤之用六利永贞则柔而能刚见中不见柔矣刚柔有二中无二

　　男伟问圣人亦有气质之性否曰圣人安得无气质之性如伯夷偏于清柳下惠偏于和便是夷惠的气质孔子中和便是孔子的气质

　　孟子七篇只言性善未尝言气质之性惟口之于味一章以气质之性与义理之性对说则知孟子非不知气质之性但立教之法决当以义理为主亦以当时性学大坏非专主义理无以障狂澜于既倒也

　　有性善有性不善是说气质性可以为善可以为不善是说习惟无善无不善之说最无头脑

　　苏氏胡氏俱以无善无恶为性苏氏纵横之流未尝留心理学此不足怪五峯先生葢称家学渊源者其言尤见纰缪何也五峯曰凡人之生粹然天地之心道义全具此已是说性善了又曰无适无莫不可以善恶辨不可以是非分其言自相矛盾真不可解且无适无莫四字亦看错

　　马性徤故能使之致逺牛性顺故能使之引重人性善故能使之行五达道率其自然莫不各有当然之则性所本有故也

　　问马牛水火亦可分义理之性气质之性否曰马性徤牛性顺水性寒火性热此义理之性也马有良驽牛有驯恶火丽油而炽泉因地而温此气质之性也

　　本然之性与气质之性分晰不得只是一个性就本然而言则谓之有善无恶就气质而言则谓之有善有恶究竟一落气质除却圣人便不能浑然天地之正故程子曰善固是性恶亦不可不谓之性亦是说本然之性与气质之性分晰不得处

　　系辞传曰继之者善成之者性是言天命之初浑然至善一落气质便有善恶便分差等此孔子之论性所以言相近也孟子道性善是指太极之不倚阴阳者言之其实太极却离阴阳不得故程子曰纔说性时便已不是性也人不识性未有不以此言为禅家机锋话头者

　　此中间灵处谓之心心中所秉而一定者谓之性性中之妙而合理者谓之善若分义理气质而言性犹是意圆语滞也

　　心性善合人与万物而观凡物皆有灵处所谓心也凡物皆有所秉而一定者所谓性也若性中之妙而能合理则惟人有之故独以性善归人

　　不独人性中有义理之性即物性中亦有义理之性蜂蚁君臣虎狼父子鸡司晨犬司夜是也即以草木土石言之参蓍之补金玉之坚贞皆义理也但人能通悟物不能通悟故独以义理之性归人耳

　　人性通物性塞人性教则善物性教亦不善

　　人性善只是一通字圣者通明之极也不教而善者也贤知学而能通者也教而后善者也愚不肖不学而不能通者也教亦不善者也

　　诸儒中论性莫如周子最明白最纯备通书首章曰诚者圣人之本大哉干元万物资始诚之源也干道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞诚之复大哉易也性命之源乎只就元亨利贞上看出继善成性处不过一诚字诚字即实理也能全此实理者惟圣人故曰诚者圣人之本

　　周子论性首称圣人以圣人得性之全且正故欲观性者必观圣人即孟子言必称尧舜之意也

　　周子论性又曰性者刚柔善恶中而已矣而已矣者竭尽无余之辞也从来论性无如此语之简而尽顾儒者罕称之葢以此语为论气质耳岂知舍气质之外无性乎故愚谓程张朱论性千言万语不如周子此一言

　　舜光问周子曰性者刚柔善恶中而已矣如此则性善从何处看曰周子本文下面曰惟中也者和也天下之达道也圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣从此处看舜光未达曰不是人性本善如何能自易其恶自至其中中者即性之本善处也人之所同具也

　　论性只有程朱二处说得全备程子曰论性不论气不备论气不论性不明二之则不是二之则不是者谓性只在气中也朱子曰论万物之一原则理同而气异论万物之异体则气犹相近而理絶不同理絶不同者谓人为万物之灵独能具众理而称性善也

　　程子曰生之谓性性即气气即性又曰恶亦不可不谓之性又曰人生而上不容说朱子曰性须是个气质方说得性字若人生而上只说得个天道下性字不得两夫子不是实实见得性不离气质如何敢开此口

　　舜光问如何是本然之性曰本然者谓本是如此也如人性本自善则善是人本然之性火本自炎上则炎上是火本然之性水本自润下则润下是水本然之性推之万物莫不皆然反此便是失其本然

　　张子谓形而后有气质之性善反之则天地之性存焉此语甚开辟有功然又谓天性在人犹水性之在氷如此则天命与气质之分何在谓之气质者谓其与天地之性不同故也若水凝为氷氷释为水有何不同缘张子只是就聚散上起见认理气原不分明故有此语

　　诸儒谓孟子道性善只是就天命上说未落气质予向亦主此论今看来亦未是若未落气质只可谓之命不可谓之性于此说善只是命善不是性善且若就命上说善则人与万物同此天命人性善则物性亦善何从分别孟子所云性善全是从天命以后说反复七篇中可见如乃若其情则故而已形色天性以及犬之性犹牛之性牛之性犹人之性之类并未尝就天命之初未尝落气质处说

　　天命之初未落气质即朱子亦有此言葢以性之之圣尧舜周孔而后不可复得人性之杂万有不齐下不得个善字故须论到天命之初以为此处浑然至善不知此只是继之者善与成之者性终有分别读孟子人无有不善之言只就人有生以后看即下愚浊恶亦无有不性善者葢孟子论善只就四端发见处言因其四端即知其有仁义礼智人人有四端即人人性善也不必说到浑然至善未尝有恶然后谓之性善

　　浑然至善未尝有恶语极精微然着意精微便有弊病此处已隐隐逗出无善无恶无善无恶语更精微却已隐隐走入释氏离一切心即汝真性一边去

　　论性精微莫若中庸然只是说喜怒哀乐喜怒哀乐未发是性已发是情中与和是善未发无不中已发无不和是圣人之性善未发未能无不中而未尝无中已发未能无不和而未尝无和是常人之性善性善二字只如此看

　　只一尽性便能尽人性尽物性与天地参故只一致中和便能位天地育万物若说喜怒哀乐处不精微便不是若舍喜怒哀乐处别求精微更不是

　　不动而敬不言而信不赏而民劝不怒而民威笃恭而天下平此皆喜怒哀乐精微处也然皆从博学审问慎思明辨笃行三达德五达道九经实处做来故其效验亦实实是敬信民劝民威天下平今人喜谈精微者不讲平日工夫不论后来效验只说个不动不言不赏不怒笃恭的大话何啻千里

　　近来论性只是二种一种是遵程朱之言跬步不失说义理说气质只在文义上依様葫芦未见真的其为弊似乎有二性一则离却气质全说本然极是高明而其下稍全是打合释氏离经叛道二者之失惟均然高明之为害更大学者不可不知

　　舜光问告子阳明论性虽同一无善无恶得无有异否曰不同告子言其混沌阳明状其虚无然总是只说得气曰告子以混沌为性固是认气为性若阳明无善无恶正是言无声无臭之妙如何却是说气曰孟子道性善只是说人性中皆有理若曰无善无恶则是人性中无理只虚虚无无岂不是气

　　袁幼白问未发是理是气曰喜怒哀乐之未发是气之未发也然其时无所偏倚即谓之中则气即是理予因问幼白已发是理是气曰是气予曰已发是气中节是理幼白恍然曰乃知不中节则纯是气既中节则气便是理理气之分如是如是

　　人性中无所谓善恶只有中与过不及同一喜怒哀乐中便是善过不及便是恶故圣人尽性只是致中和

　　人性之善只是一中字故书曰惟皇上帝降衷于民刘子曰人受天地之中以生人之生不能皆中然以观乎万物则惟人受天地之中也能有此中便是善能全此中便是尽性

　　中是理一过不及是分殊

　　予尝有言分殊之极有与理一极相反者如人之性善理一也而杨食我之生叔向之母闻声而知其灭族火之畏湿就燥理一也而蜀中火井遇物不燃得水益炽且投之以烛则反灭分殊之极真有不可解者然不可以食我之故而遂谓人之性恶不可以火井之火而遂谓火之性就湿而畏燥也此经之所以必言恒性也

　　程子曰在天为命在物为性张子曰天授于人则为命人受于天则为性朱子曰人多说性方说心看古人制字之义须是先说心后说性合诸儒之说而观则是必先有气质而后有性性无气质无所附丽也然则论性善者亦必在气质之性上看出性善方是真切不然总说得天命之前极善只是命善不是性善只是继之者善不是成之者性

　　周子太极图说曰惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣形生质也神发气也有形生神发而五性具是有气质而后有性也不落气质不可谓之性一言性便属气质

　　人之气质万有不齐如何却谓之善圣人只是就恒处看出葢人性虽万有不齐然同禀阴阳五行之气则同具健顺五常之德所禀所具之微着不同而同禀同具则同也即同处便是恒即恒处便是善故书曰厥有恒性中庸称三达德孟子举四端皆就人性中指其恒处言之也

　　气质二字因张子与天地之性分别后诸儒皆作不好的说以后递相传习人但一说着气质便道是不好的物只要离去他不知气只是天气质即是地质除了天更无气除了地更无质是气质即天地所命惟天赋以如是之气质故有如是之理但圣人则能践形而众人则不能践形耳岂可以形色为非天性乎

　　气质二字不可轻看万物之中惟人头圆象天而向天足方象地而向地四肢五脏九窍百骸皆凖阴阳五行此真天地之灵秀故具天地之义理邵康节所谓耳目聪明男子身洪钧付与未为贫也若禽兽则鲜有具四肢五脏九窍百骸者即间有而皆衡生故鸡知司晨犬知司夜蜂蚁君臣虎狼父子其灵秀只有一隙故义理亦只有一路若草木则全无四肢五脏九窍百骸而又倒生全向地而背天故知识全无只具得寒温平热一性是义理之妙全由气质人岂可轻看气质

　　人之瞻瞩高者性多聪明禽兽中猩猩狝猴有时人立则性亦灵于他兽乃知人之灵妙处全在天气但无地质则天气无所附丽耳

　　问灵处即义理否曰灵只是知觉知觉之合义理处即义理也虽有两层却非二物

　　人之所禀由天地生成者皆谓之性故世俗所称如悟性作性记性酒性食性之类性各不同总之皆出于气质悟性作性出于天气记性酒性食性出于地质若义理之性则兼天气地质而有之健顺五常由于阴阳五行也

　　论性断离不得气质一离气质便要离天地葢天地亦气质也一离天地则于阴阳外别寻太极于阴阳外别寻太极则太极不落于空虚即同于一物

　　离气质而论性必至入禅何则父母既生以后落气质矣则须说父母未生前既而思父母未生前则是天地而天地亦气质则须说天地未生前既而思天地未生前又有混沌开辟厯刧之说则须是说无始以前空刧以前此必至之势也去孔子孟子周程张朱之说不觉千里万里矣学者须要穷至此处乃知性善只在气质

　　曹晖吉问性不可离气质之说确不可易但与荀卿扬雄韩愈诸子之说作何分别予曰孟子言性善于气质之中道其常也书所谓恒性也荀卿言性恶于气质之中道其变也扬雄韩愈言性善恶混言性有三品不知气质之有常变而槩言之也若知恒性则虽荀卿扬雄韩愈亦恍然于性之皆善而必不至于多赘矣

　　孔子曰性相近也相近即书厥有恒性之恒字其中即有善字意在不然便是无本领汉笼统话头也

　　朱子中庸注曰天以阴阳五行化生万物气以成形而理亦赋焉此即有气质而后有性之证也

　　性离不得气质犹道离不得阴阳气质之外无性阴阳之外无道

　　或言子以善归气质即告子食色为性之说也曰是大不然告子但知气质而不知气质中之善如甘食悦色气质也物之所同也甘食中有辞让悦色中有羞恶此气质中之善也人之所独也告子知其同不知其独故不肯以善言性若告子知以善言性则虽以食色为性容何伤食色非性而何

　　告子生之谓性言气质也孟子不言生之谓性之非而但与之言人物之辨告子以食色为性亦言气质也孟子不言食色谓性之非而但与之言义外之谬此可以知孟子之言性善不越气质中矣

　　思辨录辑要卷二十七太仓陆世仪撰

　　人道类

　　仪臣兄谓予言性善即在气质则许多恶人顿放何处予曰圣人言马性健牛性顺则许多驽骀之马抵触之牛顿放何处仪臣仰天拊手失声而笑

　　问人心道心即义理气质否曰人心即气质道心即义理道心只就人心中合于道者言之非有二心曰然则如何云道心常为之主而人心听命曰此是说工夫既知本体之危微如是便须下精一执中工夫犹孟子言人之异于禽兽者几希而后言庶民去之君子存之也先言本体使人知危微可畏则不敢忘戒慎恐惧之功继言工夫使人知精一可凭则可徐收致中致和之效

　　问如何是道心在人心中曰人心非人欲予思辨录中已详言之人心只是食色乃积乃仓无怨无旷便是食色中道心放饭流啜踰东家墙便是人心中人欲

　　或曰义理之性原于天者也气质之性出于人者也予谓义理即在气质岂可言天即在人予曰此处分不得天人若分天人便有二性谓之性便是出于天不但性出于天即四肢百骸何一不出于天强分天人总堕偏见

　　正儿问人之形气属父精母血何以又属天气地质曰父精母血亦天气地质也人之呼吸日受天之气人之饮食日纳地之质其精与血皆气质所成也惟天地之权常尊于父母而其间有不可知者存故以尧舜为父而有朱均以瞽瞍为父而有舜不然尧舜只产圣哲瞽瞍只产顽嚚矣

　　又问父母之气或有不善者天地之气则无不善瞽瞍生舜理或有之若尧舜生朱均理在何处曰天地之气无不善尊天之辞也谓之曰气则庸有不善之时如所称覆载生成之偏及寒暑灾祥之不得其正者皆是也

　　又问继之者善是理是气曰以周子无极之真二五之精妙合而凝观之则继善是兼理气曰然则何以谓之善曰此时虽兼理气然未着于物则犹是浑然全体也如人性在未发之时虽亦有气然无所偏倚则浑然是中故谓之善也

　　或言天命之初未着于物浑然至善以此言性极其髙明且占地步子何独言气质得无为世所指摘曰予言气质原未尝离天命但予言天命是就人言天若云未着于物则离人言天离人言天不但易入虚无即极髙明与人何涉

　　天命如日月在天人受天命而有性如水照日月而有影水有清浊则影有不同人称水影之明者必曰某水之影明而后可见其不同于众水如徒指日月而说其光明则与水何与故离人而言天犹之离水而言日月离气质而言性犹之离水而言影

　　未生以前此理在天既生以后此理在人万物皆备饱满具足不从此中识取性善而仍讲未生以前纵极至善已被禽兽草木分取一半

　　人喜就人生以上讲性善只是容易打合禅和一路然其弊只在离气质而言性始

　　无善无恶之说极易流弊得其说者愚不肖之人便入告子一边贤知之人便入阳明一边告子无论矣主阳明之说者就此处寻向上去则为人生而上为父母未生前无始以前空刼以前就此处说到下来则为情亦无善无恶意亦无善无恶知亦无善无恶物亦无善无恶原头一差毫厘千里与告子相较只是过犹不及

　　论性必要合万物而观葢性字是万物公共的天下无性外之物故有一物必有一性须要看得通贯方得若于一物之性穷格得不通贯则于本性犹未尽也

　　髙中元驳朱子中庸首章注曰不知草木土石其健顺五常之德若何其当行之路又若何此言悮矣药性本草中元岂未读耶

　　问物性中之理如蜂蚁君臣虎狼父子之类是矣若夫草木土石之类则理在何处曰理字甚活草木土石无知觉其所禀之性即是理草木如大黄合当寒只寒便是他理附子合当热只热便是他理土石如磺性横硝性直皆是理也曰然则乌啄合当毒只毒便是他理乎曰此亦是理如鹰鹯合当恶只恶便是他理葢其气如此则其理自合如此程子所谓善恶皆天理也理字义虚只是个当然所以然道德二字亦然故韩昌黎云道与德为虚位

　　问朱子云寒灰腐木有性如何曰如今人制铳药必要用杉木柳木灰别木之灰便不可用葢杉木松易燃柳木直去逺性如此理亦如此也

　　问草木土石其健顺五常如何曰药性本草言之矣寒便是水性水德热便是火性火德燥便是金性金德温便是木性木德平和便是土性土德五气五味皆然

　　不但物物具五行之德即五行又各具五行之德即如一木也有秉木中之水德者有秉木中之火德者有秉木中之金德者有秉木中之土德者四行皆然故邵子皇极经世论走飞草木又于走飞草木之中各以四相乗此真善类万物之情者看到此处方是能尽物性能尽物性然后可谓能尽其性

　　沙介臣曰看到此处方知格物即是尽性之功曰尽性只是格物穷理之极故易曰穷理尽性以至于命

　　程子曰性即理也此理字不可作善字看只是作常理看若作善字看则人性上便说得去物性上便说不去岂可谓人有性物无性乎性作常理看故火之理热水之理寒马之理健牛之理顺人之理善此理字方一贯无碍

　　讲性善须着一人字着一人字则不至离人而言天着一人字则不至离物而言性故孟子曰人无有不善

　　朱子曰天下无性外之物应转一语曰天下无物外之性

　　孟子论性善如言必称尧舜则故而已乃若其情形色天性心之同然是不离人而言天如水无有不下是岂山之性异于禽兽白雪之白白玉之白犬之性牛之性是不外物而言性一部孟子论性只是如此

　　张子曰形而后有气质之性善反之则天地之性存焉气质即天地就人而言则谓之气质离人而言则谓之天地其实离人而言则天地之性性字只是命字所谓继之者善也张子之意以为人能反乎天则成之者性即继之者善也其实性之正训则离不得气质故张子又曰合虚与气有性之名张子正蒙虚字作理字看

　　陈克艰问性善只在气质然则气质即性乎曰气质不是性离气质亦不是性性者气质之理也人气质之理善物气质之理杂

　　克艰又问性只在气质则气质有恶亦可谓之性乎曰程子云恶亦不可不谓之性又问恶既是性则如何谓之性善曰孟子曰口之于味性也君子不谓性也

　　生之谓性言性只在气质也孟子未尝非之而至于昧人物之分则孟子辨之矣食色性也言性只在气质也孟子未尝非之至于为义外之说则孟子辨之矣此可见孟子言性善不离气质也克艰曰今日方知先生之言直接孟子予曰不但孟子孔子曰性相近也不离气质子思曰天命之谓性朱子注曰气以成形而理亦付焉不离气质书曰厥有恒性易曰各正性命成之者性礼曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也周子曰性者刚柔善恶中而已矣俱不离气质古来圣贤言性总是一样

　　吴江戴芸野读予性善圗说问先生以气质论性善则性中之恶何以处之予曰孟子原止说性中有善不曾说无恶葢缘当时之人皆以仁义礼智为圣人缘饰出来强以教人非本来之物如杞柳桮桊等议论故孟子特特指点以为四端原人性中本有非谓性中止有善而无恶也若止有善而无恶则人人皆圣人矣故程子曰恶亦不可不谓之性曰如此则似有性善有性不善及善恶混之说如何曰有性善有性不善及善恶混与孔子性相近之说原相似但立意主客不同耳孔子言性相近与书言恒性相似原主善一边言故曰人之生也直葢人之所以为人与禽兽异者只是这个故善是个主恶是个客若有性善有性不善及善恶混之说则主客无别故语虽相似而旨意相去不啻天渊也如韩子博爱之谓仁周子亦曰爱曰仁语虽一般而识仁不识仁直是逈别

　　人性中未尝有善恶只有中和过不及惟其中和故喜怒哀乐中即有仁义礼智惟其过不及故喜怒哀乐中即有不仁不智无礼无义仁义礼智是好处故名之曰善不仁不智无礼无义是不好处故名之曰恶中和本然也人之所以为人也主也过不及失其本然者也非人之所以为人也客也

　　予性善圗说出惟予老友数人皆浩然无疑以为孔孟之言至此方合其余则不敢疑不及疑者有之未能浩然也毘陵汤公纶曰先生之言善矣然自此而往辨者将日众老友顾殷重亦曰恐天下将以此为标的予曰只恐立论处未是耳若是则以为标的而往后性学将自此而章明也顾子曰恐亦有不可与辨者予曰惟入异端深及有客气者不可与辨外此皆不妨

　　问人皆可以为尧舜而中庸曰惟天下至诚为能尽其性何也曰人皆可以为尧舜者论其理也惟至诚能尽性者语其实也论其理则尧舜之道孝弟而已矣故人皆可为尧舜论其实则汤武不能为尧舜夷惠不能为孔子故惟至诚为能尽性

　　问如何是能尽人之性曰俾人自易其恶自至其中如何是尽物性曰穿牛鼻络马首种嘉禾去稂莠

　　孟子曰尽其心者知其性也故欲尽性者先知性欲尽人物之性者必先知人物之性书曰教胄子直而温寛而栗直与寛胄子之性也知其直与寛故教之温与栗以尽其性所谓沉濳刚克髙明柔克也姜制半夏童便制附子一部本草皆是知其性故能尽其性尽性

　　尽字最妙人性中无一不具所谓寛裕温柔发强刚毅斋庄中正文理密察仁义礼智皆备然惟聪明睿知之至诚能尽之外此则或偏仁或偏义而不能尽矣所谓尽者知其偏而能充之使全也

　　问中庸言率性之谓道故论性须是言义理精微之性方可率若夹杂气质安可率曰今人看率性率字大错朱子曰率循也由也言物各由其性之自然则莫不有道所以明道本在吾性中孟子所谓非由外铄我固有之之意也今人却看作率意率字动称不学不虑此释氏手持足行无非道妙之说而学者不察辄为所惑哀哉

　　孟子言不学不虑是指出性体与不知性之人看非谓率性当如是也故不学不虑四字即生知安行圣人亦用不着中庸开卷第一义便说个戒惧慎独戒惧慎独方是吾人率性之方一部中庸到不动而敬不言而信笃恭天下平都是此意总之只一敬字

　　时中率性也无时而不敬也无忌惮不敬也不敬则不能率性矣

　　诚者不勉而中不思而得非不用戒惧慎独葢自然戒惧慎独出于性也尧之钦舜之允执文王之小心皆戒惧慎独也要之千圣千贤率性之功只是安勉之分无有不本于敬者

　　或问性之之圣只有本体无工夫如何曰此言大错即如孔子岂非性之之圣然十五志学三十立四十不惑直至耳顺从心何一时一刻非工夫又孔子自言曰不如某之好学曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至是何等样工夫只是比别人较自然较容易乃三家村不识字愚夫一拾龙溪唾余便闭目垂眉动称不学不虑真堪发笑

　　问圣人亦戒慎恐惧否曰圣人明德常明尧兢舜业如何不戒慎恐惧曰圣人不思不勉如何又要戒慎恐惧曰惟其戒慎恐惧故能不思不勉戒慎恐惧即明德常明至诚无息也惟无息故有弗思思之即得有弗行行之即中一息则不能不思不勉矣君子未能时时戒慎恐惧而勉为戒慎恐惧所以期至于无息也

　　问今之学者好言工夫即本体本体即工夫何如曰此种言语看去极是髙明只是古来圣人却不如此说字字句句剖判得分明的确如人心惟危道心惟微本体也惟精惟一允执厥中工夫也继之者善成之者性本体也成性存存道义之门工夫也性相近本体也习相逺工夫也天命谓性本体也戒惧慎独工夫也性善本体也察识扩充工夫也细勘古来即尧舜孔子未尝说一句现成话未尝扯一句髙苗话乃自嘉隆以后谬学流传即乳臭狂童兎园野叟一拾唾余便说性谭天直出尧舜周孔之上世道之忧未知所底其病只在无心实得而专欲以口角胜人故甘心陷溺而不悔也

　　知性知本体尽性尽工夫

　　本体天之所以厚人工夫人之所以答天

　　天者理而已矣学者欲谭天须是穷理故孟子言尽心知性知性知天系辞言穷理尽性以至于命今学者毫不穷理而动辄言天以放旷为自然以虚无为髙旷天未必天而理全非理矣

　　工夫二字是圣人参赞化育处多少裁成辅相俱在此中圣人之所以有功于天地万物有功于天下后世皆此二字也即孟子性善二字亦是要人察识本体好下工夫非谓既识本体当下即是工夫更不须用力也

　　圣人修道立教固是参赞化育学者开气禀之拘去物欲之蔽亦是参赞化育

　　古人多说尽性今人多说复性复性者修为以复其性从汤武反之上说来全要重在学虑故大学一部书开口命名便是一学字得止工夫到底重在一虑字中庸学问思辨行五个字不过只学虑两字学与虑即孟子所谓知皆扩而充之也今人说复性只讲不学不虑以为不用思维不须把捉只信口说出信步行去但认得个圆陀陀光烁烁的东西便左之右之无不宜之试思孔子孟子何曾有此说话

　　仪于性学工夫不啻数转起初未学时只是随时师说有义理之性有气质之性亦喜同禅和方外谭说不覩不闻无声无臭父母未生前无始以前真已及至丁丑下手做工夫着实研穷始觉得禅和方外固非分性为二者亦非于是得力于理先于气一言于理气之间尽心体验始知太极为理两仪为气人之义理本于太极人之气质本于两仪理居先气居后理为主气为辅条理划然然终觉得性分理气究未合一既而悟理一分殊之旨恰与罗整庵先生暗合便洒然觉得理气融洽性原无二然未察到人与物性同异处也既而知人与万物之所以同又知人与万物之所以异于禽兽草木上皆细细察其义理气质于朱子论万物之一原则理同而气异论万物之异体则气犹相近而理絶不同二语大有契入于是又识得天地万物本同一体处然而性善之说则终以先入之言为主以为孟子论善只就天命之初继之者善处论未敢说到成之者性直至己亥偶与两儿言性始觉得成之者性以前着不得性字既说成之者性便属气质既属气质何云性善于是旷览夫天人之原博观于万物之际见夫所为异异而同同者始知性为万物所同善惟人性所独性善之旨正不必离气质而观也于是取孟子前后论性语反复读之始知孟子当时亦只就气质中说善而程朱以后尚未之能晰也于是又取孟子以前孔子子思之言按之无不同条共贯又取孟子以后周程张朱之言观之周则无不脗合程朱则间有一二未合而合者常八九也然未敢与世昌言至庚子讲学东林而始微发其端至丙午论性毘陵而始畧书其概然而性与天道难言之矣世之学者尚未见第一二层而遽与之言第七八层安得不骇而欲絶乎予故稍笔于此以志予三折肱之概

　　龚子无竞读予性善圗说与予论性终日予曰五圗大旨不过云孟子所称性善在成之者性不在继之者善耳成之者性已属气质故即就气质发明之人习闻气质之恶今见称其为善不觉骇怪要之不骇怪不肯究心不究心不能透彻

　　无竞又问以人物之灵蠢论性得无有类于知觉否曰性不是知觉若从知觉上论性则人与禽兽有知觉而草木无知觉然则草木遂无性乎性只是物所禀于天以生之理如人所禀于天以生是善的马所禀于天以生是健的牛所禀于天以生是顺的推之草木莫不皆然此所谓性也灵蠢是善不善之所由分处

　　问知觉亦可见性否曰如何不可见性人之知觉多在仁义礼知故见人之性善马之知觉多在致逺故见马之性徤牛之知觉多在任重故见牛之性顺

　　又问佛氏如何以知觉为性曰佛氏之言曰在眼观看在口谭论在手执持在足运奔识则唤作佛性不识唤作精魂他也不是以知觉运动为性儒者辟之非是他关窍只在识不识三字上所谓悟不悟也但他所谓悟与吾儒所谓尽心知性不同

　　子贡言性天不可得闻非秘之而不闻也工夫未至虽言之而终不得闻也须知闻性天有多少工夫在今人粗心浮气畧看语録几则便自谓知性何啻说梦

　　孟子论性只是开眼说如今人论性只是闭眼说

　　沙介臣问气质之性既善君子如何又要变化气质曰谓性善只在气质者就理一而言也谓气质须变化者就分殊而言也变化是变化其分殊以就其理一总之不离气质

　　又问朱子云性善是超出气说如何只就气质说曰但说一理字便超出气然未尝离乎气葢不杂阴阳之太极即不离阴阳之太极也如今人言理超出气便要离了气故不得不发明之

　　郁东堂问气质之性善先儒变化气质之说又如何曰孟子言人无有不善原未尝说至善言人之所以异于禽兽者几希原未尝说无恶所谓性善者道其常不道其变也论其理一不论其分殊也若变化气质正所谓叅赞化育与气质善之说原不相倍且不是气质本善如何可以变化禽兽之气质何以终不能变化

　　今人只不识气质两字气天也质地也万物皆一阴阳故凡物皆有气质气质中间所具之理则谓之性圣人指其性中之恒理而名之故于物曰某性健某性顺某性寒某性热而于人则曰人性善

　　思辨録辑要卷二十八太仓陆世仪撰

　　人道类

　　熙先问性与命是一物是二物曰在天为命在物为性二物也天所赋为命物所受为性一物也分看亦得合看亦得一而二二而一

　　在天为命在物为性此自是正训然此但说字义耳孟子口之于味一章性也有命焉命也有性焉便说到圣贤一眼看定一脚踏定实实做工夫处于身心方为有益

　　性也有命焉是后天而奉天时命也有性焉是先天而天弗违

　　朱子曰圣贤说性命皆就实事上说如今人只就虚处说如何识得真性命

　　许舜光问性有义理之性气质之性命亦有明命之命气数之命如何曰只是一个性一个命古人特分别言之耳孟子曰莫非命也顺受其正予亦曰莫非性也顺受其正

　　又问气质之性君子有弗性者焉而气数之命君子往往顺而受之何也曰气质之性君子弗性然饮食之人无有失也则口腹岂适为尺寸之肤哉是气质未尝看轻也气数之命君子顺受然不立岩墙命也有性是气数未尝看重也总之君子只是循一个理

　　又问气数之命一定人亦能衡命否曰不必说衡命只是说立命孟子殀寿不贰修身以俟所以立命也故曰知命者不立岩墙又曰命也有性此俱是立命处近日袁了凡功过格载云谷禅师一段议论极好此便是衡命然衡命便夹带些人欲在里边究亦有不可知者

　　又问古今圣贤所禀多是清明中和之气宜其富贵寿考乃往往不然何也曰圣贤所禀是一物一太极而气运所至又有个统体一太极三代以前凡为圣贤者无不富贵寿考至三代以后渐不然此是大气运所在胜着命运也故曰天命胜国命国命胜人命

　　盛世则君子多福而小人多殃衰世则小人多福而君子多殃此不足怪即易否泰阴阳消长之理也天无心焉譬之于水清水则宜清水之鱼浊水则宜浊水之鱼反是则否水无心焉此可以观气运也

　　黄殷嘉问心者性之郛郭如何是郛郭曰郛郭是外面一层葢言心所以包性也心有形性无迹今人心中有个空处空处也只是气气惟虚故灵灵则便有许多好处如仁义礼智是也此皆天之所赋也万物得之以成其为万物者也然皆包在心中故曰心者性之郛郭

　　又问灵即是善否曰灵属心善属性心惟虚故灵惟灵故中间有许多仁义礼智也朱子注明德曰人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事虚灵不昧言心具众理应万事言性

　　灵属气善则专指气中之理言理不离乎气善不离乎灵故曰惟人万物之灵又曰人无有不善

　　心是一物然有体有用性体也情用也放之则弥六合卷之则退藏于密

　　亦史问心性亦分体用乎曰若以心与性对说则性是体心是用若以性与情对说则性是体情是用若以心性情并说则心统性情而以性为体以情为用

　　程子曰一人之心即天地之心此语大可味易曰复其见天地之心乎天地以生物为心不过一干元资始而已干元仁也人之心亦仁而已故曰仁人心也

　　或曰心有善恶性无善恶非也心性俱有善恶但善者其本然恶则非其本然耳

　　正儿问赤子之心与大人之心有分别否曰大人之心无私而合天理赤子之心则无私而未必合天理曰然则何以云大人不失赤子之心曰此言大人从未有私心也

　　又问宋赵致道谓心为太极林正卿谓心具太极朱子谓这般处极难说须就地头看两家之说毕竟如何曰林正卿说是心具众理太极即理也

　　又问心属火如何却具五行之理曰火是光明发动之物故具得五行以五行配五德火原属礼礼者天理之节文也天理则四德皆具

　　荆豫章问朱子言性为太极心为阴阳邵子则谓心为太极如何分别曰须要看各人立言之意朱子是分别心与性性是理心是气故曰性为太极心为阴阳邵子是将心对阴阳刚柔动静说故曰心为太极又曰道为太极朱子言心以气血言邵子言心以神明言其诗曰天向一中分造化人从心上起经纶以人心对天地之中言故谓之为太极即皇极经世图中所谓一动一静之间也

　　自天赋我以形即有此心心形之主也六经不言无心而佛氏言之后之搀和佛学者论学则专以无心为尚朱子曰若是则天之所以与我者何为而有此赘物乎今之谭无心者皆以心为赘物者也

　　有以心与理分而言者其心三月不违仁是也有以心与理合而言者仁人心也是也究之心与理无不一人自不能使之一耳能从心不踰矩则心与理一矣要之必自大居敬始

　　范淳夫女读孟子出入无时节曰孟子误矣心岂有出入伊川谓此女不识孟子却识心文公亦谓此女必天资髙此心常自安定愚谓不然女子无学问安能识心其谓无出入者亦就形骸论耳淳夫喜而述之便以为真能识心也伊川或一时奬借之言文公则因伊川之言而姑许之耳

　　心无出入即佛氏心无去来道家不出不入湛然常住话头宋时诸公多好禅学淳夫或未能免此耶

　　出入无时只是状心之活出指在外入指在内不是出为放入为收观下无时与莫知其乡句可见

　　心是活物或出或入圣贤与庸愚总只一般惟圣贤有操心之学所谓心法也既有心法则出亦可入亦可无不自知无不在天理中譬之马然行止无常其天性也既有羁络六辔在手则或行或止无不可范我驰驱矣

　　心之本体要闲心之作用不可闲本体闲是居敬作用不闲是穷理

　　朱子中庸序讲人心道心真精絶自朱子以前未有不以人心为人欲者如以人心为人欲则其流弊必至如温公扞去外物之说矣

　　释氏弥近理而大乱真正是不识人心故惟不识人心故并道心都无是处也

　　整庵曰道心寂然不动者也人心感而遂通者也又曰道心性也人心情也此看道心人心大悞葢心一也专指其义理者而言故谓之道心兼指其气质者而言故谓之人心道心则有善无恶人心则善恶俱有皆兼性情说愚尝有言道心是不杂阴阳之太极人心是不离阴阳之太极二语颇似分晓若以道心专属性人心专属情便非

　　情里边亦有道心性里边亦有人心若竟以性为道心便兼不得气质之性

　　许南村为予述先辈论学云人见美色第一看原是个道心第二看就是个人心了予曰不然第一看是个人心第二看便是个人欲又曰第一看是个人心第二不看便是个道心又曰若有工夫人能以道心常为之主则第一看原是道心第二次决然不看

　　本心二字发之孟子本字妙极此即所谓性善也即所谓良知良能也即所谓明德也即所谓道心也吾所固有故谓之本心其它无限嚣陵变幻不出于气质之牵拘即出于物欲之陷溺总之非我之所固有

　　翼微问昔魏庄渠与阳明相值阳明呼庄渠曰子才如何是本心庄渠曰本心是常静的阳明曰我道是常动的庄渠不怿而罢后庄渠悔不再论毕竟二说如何曰庄渠说是然当时不怿则非也宜答云常动的是心常静的是本心

　　又问动静皆心今以静为本心然则动非本心乎曰动静两字要看得好周子曰动而无静静而无动物也动而无动静而无静神也物则不通神妙万物此虽说阴阳不测极可观心心是神明之物岂可以动静拘之当其静时未尝不涵动之理当其动时未尝不涵静之理阳明所谓未扣时原是惊天动地既扣时原是寂天寞地是也此心之全体神明然也庄渠此语又就心之本体而主乎理以言之心之本体当其静时无非天理若动时亦无非天理而不失其本体则即谓之常静若动时一入于人欲而失其本体则不能谓之常静矣周子曰圣人定之以仁义中正而主静此岂偏于静乎亦以静为天理而主乎天理也故自注曰无欲故静

　　九咸问程子谓性无不善情有不善又曰性无不善其有不善者才也孟子则谓乃若其情则可以为善矣乃所谓善也若夫为不善非才之罪也如何曰有是性方有是情与才性善则情善才亦善矣岂有性善而情才则恶之理此伊川过于分理气之故也要之就理一及本然处看则性善情善才亦善就分殊及失其本然处看则才有恶情有恶性亦有恶

　　大学曰无情者不得尽其辞论语曰如得其情易曰利贞者性情也情字古人皆未尝说坏说坏情字自后儒始不知此非情之本然也至于晋人一流又直以情欲之情为情如情之所锺正在我辈云云世之不识情字也久矣

　　得情之正斯能全性之体

　　方武箴问人有居海舟卒遇风浪者人皆恐惧失常彼独言笑无异可谓得性情之正否曰此非人情不可训也陆云倚柱读书震雷破柱衣服为焦而云神色不变此晋人之矫所谓直是暗当故耳非人情也君子之临难也惧而不恐

　　毛亦史问情与意之别曰初发出是情一转念便是意情属先天意属后天意可检点而情不及持故古人不曰诚情而曰诚意

　　又问欲与恶之辨曰流于情者谓之欲反于性者谓之恶恶者情流之极欲者反性之渐

　　志主一心气属周身能持志则心正意诚能养气则晬面盎背

　　孟子善养浩然之气读孟子亦可养吾浩然之气

　　朱子有云养气一章只是要得心气合夫心必合气而后始可谓之心离气言心心非心矣故孟子养气之学总不外持志而告子不求气之学并不动心亦非一则合气于心一则离心于气也陈白沙诗曰时时心气要调停心气工夫一体成莫道求心不求气须教心气两和平善哉言乎

　　纯男问圣贤之学贵不动心而孟子又云动心忍性何也曰彼动是疑惑恐惧此动是震动恪恭

　　心之动不动当在理上看不当在气上求在理上看则虽极其动亦谓之震动恪恭虽动犹不动也在气上求则虽极其不动亦只是生持硬捉虽不动犹动也

　　持志所以无暴其气然着意持志亦易动气葢矜持急迫则气拘而不得展反生差错皆所谓暴其气也说一养字最妙便有从容不迫之意正可济持志之过

　　养气之人有大勇勉强不动心之人只是执抝集义不集义之分也

　　集义只是格致工夫能格致则心地自然开明而浩然之气日渐充积矣

　　集义是养气之功养气是集义之效必有事养气之功也勿正勿期集义之效也勿忘是勿忘集义勿助是勿助养气

　　勿忘勿助如煮饭相似忘则火熄助则饭焦

　　圣贤不专恃平旦之气旦昼所为与平旦总是一般

　　正男问明德曰只本心便是曰本心者仁也然则明德即仁乎曰朱子释仁字以为心之德则明德非仁而何

　　孔蓼园问明德即可谓之性否曰可朱子大学序云则既莫不与之以仁义礼智之性矣又曰使之治而教之以复其性则明德非性而何

　　又问朱子曰天之赋于人者谓之命人与物受之者谓之性主于一身者谓之心有得于天而光明正大者谓之明德此四者如何分别曰此即是一物而朱子分疏言之耳自天之赋予而言谓之命自人之禀受而言谓之性自主于一身而言谓之心自得于天之光明正大而言谓之明德

　　又问宋儒云仁者心之德又曰性者心所具之理仁与性如何分别曰性者心所具之理仁者性所具之理曰性既是理如何又具理曰性兼理气仁则独以理言也

　　仁字是圣门大头脑吾儒终身止须尽此一字自圣化衰微道学不讲士大夫虽读孔孟遗书诸儒传注而茫然不解所以至专以一爱字当之如此则与墨子奚别间有一二究心者又以仁为第一义不敢遽称胥失之矣愚自丁丑春始从事斯道便识得仁字面目窃谓仁字之义语其逺且大者虽极千圣之微言不足尽其藴奥语其精且约者即俗谚一言已自至当不易俗谚云人心天理即是个仁字又云瞒心昧已便是个不仁字

　　无私心是体合天理是用既无私心而又必合天理者欲其内外兼尽也管仲之仁合天理矣不可谓无私心霍光之忠无私心矣不可谓合天理圣人未至时中地位无私合理四字尚未能尽汤武之伐暴伊尹之放君以言乎无私心则可矣以言乎合天理则未也要之孔子当此决不肯如此做

　　仁字论语中第一吃?字程子尝教人类聚孔孟言仁处以求夫仁之说张南轩亦极论之终不如朱子论仁博而该真而切得仁之全体也人身配天地人之心配天地之心此处得大头脑则仁不待论而明矣此皆自太极圗中贯彻出来

　　告子义外之说固不识义即仁内之说亦不识仁孟子止与论义不与论仁姑举其尤甚者而辨之也

　　统体太极是仁物物太极是义大德敦化是仁小德川流是义一贯是仁随事精察是义未发是仁已发是义

　　仁义一物也义是逐条的仁仁是囫囵的义

　　黄顼传问礼何以为天理之节文曰理字虚不可见体之于礼则实而可见故理者礼之体礼者理之用既见于用则必有许多进反周旋故曰节文

　　又问就一事上如何分礼义曰行之合宜是义合宜中又有条理节文是礼故曰君子义以为质礼以行之

　　正男问智何以属水曰仁是生机故属东方木礼发越故属南方火义断制故属西方金智深沉故属北方水且流动活泼有似乎水故又曰智者乐水

　　仁义礼智四字自易文言发之然不过引其端至于以四字并提昌言正告则实自孟子始四端一章为天下古今开多少生面周子太极圗说以五性配五行是有得于易亦有得于孟子

　　薛文清云每日所行之事必体认其某事为仁某事为义某事为礼某事为智庶几久则见道分明仪谓如此必有议其工夫不能一片者然必由如此而至一片方是小德川流大德敦化今人天资则不及困学学问则喜说生知亦异乎文清矣

　　理一分殊四字古圣贤教人只在此处说来说去但未曾明明指出学者终无把握自张子西铭发其意程子遂提出此四字示人真是千圣千贤扬心要诀凡看道理到疑难隔碍处只提起此四字便如利刃在胸迎风辄解直是受用不尽

　　王男伟问理一分殊即理同气异否曰理同气异在物上看理一分殊在事上看知理同气异则观物不劳知理一分殊则应事不爽

　　沈孝恭问理一分殊即一本万殊否曰不同一本万殊犹言有一本然后有万殊是一串说下理一分殊犹言理虽一而分则殊是分别说开譬之于水一本万殊者如黄河之水出于一源而分出千条万派皆河水也理一分殊者如止是一个水而江河湖海各自不同也又譬之树一本万殊者如庭前之梅只有一根而长出千枝万叶皆此根也理一分殊者如同是一梅而千叶单叶緑蕚红葩各自不同也从此处体认自然有得

　　理一分殊四字最好学者不识此意终被异端惑过

　　分殊之极有与理一极相反者

　　理一分殊四字最妙穷天地亘古今总不出此四字会得此四字然后知当然所以然之理然后可与立亦可与权千变万化不离规矩予自庚辰夏始会得此四字尝以之旷观天地古今无有不贯因念尧夫遇物皆成四片此只是于阴阳老少处看得熟然未若见得理一分殊亲切则遇物一片亦可千万片亦可觉得四片终落气数也整庵困知记其言若出于一先生真先得我心者

　　予与舜光论理一分殊之道言凡事凡物皆有理一分殊时桌上有一谷舜光因举问曰此谷亦有理一分殊否予曰有之谷皆可食是理一谷有百种是分殊也

　　识得理一未是一贯识得分殊方是一贯今人纔望见理一门面即以为一贯此浅陋之甚者也须于分殊中识得理一始可到一贯地位

　　一贯贯字只透彻二字如天下之理十重九重皆透只一重未透亦呌不得一贯予尝登髙山至一峰则有一峰之胜然未至絶顶此心终以为歉乃强步而上未至山顶数步四顾诸峰虽境界已自殊絶而此身站立终未得安眼界心胸终未洞彻一至山顶则身心眼界一时俱豁不惟此山前后左右俱入襟怀即四面羣山皆得指点自念一贯境界即是如此然非厯尽羣峰遍观诸胜则絶顶终未可遽到即由小径偶到而一山之胜与心目亦絶不相关虚与实异也

　　论一贯最要实凡下一截工夫都要做到譬如登塔一层进一层俱要实厯然后登峰造极颜子髙坚前后仰鑚瞻忽正是理会分殊工夫也到得卓尔见前欲从末由与一贯只隔一些子水到渠成瓜熟蒂落此后只是涵养从容俟其自化耳

　　曾子随事精察颜子仰鑚瞻忽同是理会分殊同是研求一贯只是颜子说得虗圆活泼后人想不到都把来另作一义看此未尝实实体验故也圣贤言语不能实实体验只是寻求文义安得不毫厘千里

　　一贯是格致之极功朱子补格致传云至于用力之乆而一旦豁然贯通焉则众物之表里精粗无不到而吾心之全体大用无不明矣是说这个境界

　　众物之表里精粗无不到非一贯后始到也平日无一刻不在这里面用工只是未见到四通八达处一旦豁然便通体俱现此俱是实落境界不是影响话头嘉隆以来先辈论学亦多提一贯但只是葫芦提把门面大话来说与真实工夫絶无交涉

　　贯者通也通者不碍之谓也人学问未至一贯虽极力效法圣贤往往举足成碍为忠则碍孝为孝则碍忠志乎处则碍出志乎出则碍处存心理学则碍经济存心经济则碍理学甚至有奋身竭力以争一事捐躯委命以就一死而卒之无当于圣贤中正之道无益于天地民物之数者不知一贯故也惟一贯则忠不碍孝孝不碍忠处不碍出出不碍处理学不碍经济经济不碍理学从心所欲不踰矩千变万化不离于正故曰大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神

　　一贯圣人岂特忠不碍孝行忠即可以全孝岂特孝不碍忠行孝即可以全忠行忠全孝禹平水土是也行孝全忠泰伯三让是也

　　系辞有云圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼朱子注云会谓理之所聚而不可遗处通谓理之所行而无所碍处何谓理之所聚而不可遗处如一事而关系君臣又关系父子又关系夫妇举此则失彼无可或遗也何谓理之所行而无所碍处葢理足于中万事至前自然看定就无所不关系无可或遗之中自然有个重轻就其重轻之中君臣重则从君臣父子重则从父子夫妇重则从夫妇只就一路行而此不碍彼彼不碍此故谓之通通者权而得中也权而得中故曰典礼典者常也经也程子所谓权只是经也是即一贯之义也故学者随事精察而不知一贯谓之知分殊不知理一谓之知当然不知所以然谓之知小德不知大德谓之知物物太极不知统体太极谓之知常不知变谓之可与立未可与权谓之知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧而亢龙有悔既知一贯则理一分殊当然所以然小德大德物物太极统体太极常变经权进退存亡得丧出处洞然一了百当天地之间无复余事矣至此者谓之圣知此者谓之贤过此以往者谓之神未有不知一贯而可与语圣人之道者也

　　予晤虞九时正与及门说书义未即出予独步溪上见春光满溪桃李皆放因诵胜日寻芳之诗恍然有得于诗意其曰等闲识得东风面万紫千红总是春分明道出一贯气象

　　忠者立心之本也恕者所以求通之方也无立心之本则凡事不可成无求通之方则虽能成事而终无以入圣贤神化贯通之域前夜独坐猛思得大学絜矩二字是忠恕二字注脚所恶于上一节又是絜矩二字注脚就忠恕二字以证贯通之义犹未为醒确就絜矩及所恶于上一节以想贯通之义则忠恕二字分明有八面四方玲珑透彻之意学者未识一贯而欲求一渐造一贯之方孰踰于此

　　存斋问权字非圣人不能学者未到圣人地位决不可行权是否曰此是圣贤立教语意然亦须有辨若以我之不可学柳下惠之可及揖让征诛放君杀弟诸大事此行权不如守经者也若嫂溺手援之类虽未至圣人地位岂可谓权字难行坐视其死而不救欤但学者于行权之时须要认得权字极清方可下手不然一有差失悔莫可追故圣贤不轻许人行权

　　晓得理一分殊便可与权

　　权只是中字权称锤也古人遇事必量度以取中故借权以为言孟子云权然后知轻重是也既知轻重则中自出故曰权而得中是乃礼也今人讲权字不如讲中字权字有错中字无错

　　凡事凡物莫不各有当然之理所谓即气是理也至事物所以当然之故微乎微乎非明乎理先于气之说其孰能知之

　　知当然之理者可与立知所以然之故者可与权

　　克己则无私心复理则合天理

　　吾之心正则天地之心亦正矣吾之气顺则天地之气亦顺矣心无不同故理无不同也

　　孔蓼园问克复归仁曰致中和天地位焉万物育焉

　　沙介臣问克复归仁曰东海有圣人出焉此心此理同也西海有圣人出焉此心此理同也南海北海有圣人出焉此心此理同也

　　许舜光问一日克复如何便天下归仁曰我人既有学问只怕身心自身心道理自道理不能合一便小有所得终非究竟我与天下安得不分为二论语志道据德是也若到得依于仁境界便仁即是我我即是仁由仁义行非行仁义已与礼无丝毫彼此之间矣已与礼无丝毫彼此之间则天下与我又安有丝毫彼此之间哉此所谓天下归仁也今且就志道据德做去

　　曹云祉问致中和曰致中和只是尽性工夫能尽其性便能尽人性尽物性赞化育而与天地参岂不是天地位万物育

　　夏玉汝问致中和曰只是一敬字敬即戒惧慎独也

　　江位初问致中和工夫曰致中和工夫注中虽两两对说然到下手时只有致和工夫便着得力致中工夫却着不得力止着力致和便已致中也

　　天地位万物育是实实有此境界若致得中和便现前皆见得也

　　致中和未至至诚无息未可语位育所谓一息断絶便与天地不相似也

　　周翼微问曾点暮春数语是位育气象否曰是他见得境界如此然工夫未易到也

　　郁东堂问不睹不闻时光景如何曰无不睹无不闻问何为曰由不睹故无不睹有所睹则不能无不睹矣由不闻故无不闻有所闻则不能无不闻矣曰有睹有闻是主一否曰未便是主一此时须下主一工夫

　　诚是体敬是用诚即敬之本体敬即诚之工夫

　　有心存诚便是敬无心而敬便是诚

　　敬而能成则诚矣

　　诚敬即中庸明诚诚者天道敬者人道敬从知入诚自行来

　　敬学者之事也诚圣人之事也学者而欲至于圣人其必由敬乎敬以立其本矣然非致和则道无由明非力行则道无以行知行并进自强不息作圣之功也顾知行非二道也不知不足以为行不行不得谓之知一而二二而一者也由此而进于诚庶几其圣乎诚天道也敬人道也诚则无不敬矣敬则可以至于诚矣

　　朱子谓大学吃紧全在一敬字明明徳敬也格致知也诚正行也止至善诚也大学其尽于兹矣

　　敬其中庸之教乎诚其中庸之性乎戒惧慎独敬也不显笃恭诚也知行知仁之事合一勇之事也中庸其尽于兹矣

　　曾子由日省以几于一贯日省敬也一贯诚也颜子由仰鑚瞻忽以至于卓尔仰鑚瞻忽敬也博文知也约礼行也卓尔几于诚也孟子道性善由集义养气以至于不动心性善敬也集义知也养气行也不动心几于诚也合中庸大学观之颜曾思孟之学俱尽于兹矣后儒从可知矣

　　孔子浑是一诚然吾十有五一章亦可想见大概志学敬也立与不惑知天耳顺知行也不踰矩诚也虽生知安行之圣其进学次第亦必如此

　　天下无数道理总贯他全在知行二字若道理日在天下我不能知与我无与既知矣复不能行亦与我无与

　　知之非难行之为难行之非难久之为难久之非难终之为难

　　如皋吴白耳曰学问之道无他求其放心而已矣莫是纔学则知行并进否乎曰古之学者为己故纔学则知行并进今之学者为人故纔学则知行便分

　　阳明谓真知即是行欲得此旨则真行即是知也子夏虽曰未学一节即是此意

　　九咸问王阳明知行合一之说何如曰若说字义则知行自分若说工夫则知行自合然亦有知过而行不及者智者之类是也亦有行过而知不及者贤者之类是也不可执一不须争辨

　　陈言夏问中虚中实何以皆为孚信之象予曰中虚是无私心中实是天理

　　以用养体由体达用非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动制之于外以安其内所谓以用养体也有未发之中自有已发之和则盛德之至动容周旋中礼矣所谓由体达用也

　　人多自矜其所长多喜从熟处走只是所习在此由此观之习之功大矣可不慎欤

　　学而时习之论语上开口便说一习字曾子又曰传不习乎习即是学孔子言习相逺原分善恶两途今为不学不虑之说者纔说习便道是不好字面亦未知习字之义也

　　不学不虑两言孟子本谓孩提之童不学而所知自然能合道此为良知不虑而所行自然能合道此为良能今不论合道不合道而但论学虑不学虑则甘食悦色何尝学虑真是以狂药投人自谓醍醐甘露

　　罗近溪以不学不虑为求仁之方非也仁者无私心而合天理不学不虑只是无私心未必合天理必不学不虑而所知所能无不合天理然后谓之仁良知良能良字切须着眼

　　孩提之不学不虑犹圣人之不思不勉不学不虑非孩提之仁义也良知良能则仁义也不思不勉非圣人之中道也而中而得则中道也今之为学者竟以不学不虑混为不思不勉不论知能之良与不良不论从容之中道不中道而概以为此即是道善乎罗念庵之言曰但知即百姓之知能以证圣人之精微不肯反小人之中庸以严君子之戒惧两言可谓切中其病

　　思辨録辑要卷二十九太仓陆世仪撰

　　诸儒类[周至唐宋]

　　道统云者言道在已而天下宗之已因得为道之统而统天下之道以归于一也

　　尧舜而下厯禹汤文武皆君师道合若周公已为臣道然负扆而朝成王之治皆周公为之至于孔子始以匹夫为万世师而万世之道统归之然所谓君师道合者已得半而失半矣顾后世不以失半为歉者垂教万世其功大也故曰孔子贤于尧舜语事功也

　　荆豫章问先生道统论何以不称颜曾曰道统重闻知不重见知葢见知有担荷者在闻知则担荷无人关系特重也且其一段精神特地振起不由师扬遥接圣脉亦与亲承指授者不同故重之观孟子一章之意可见

　　圣人最不易知圣人之不易知非竒异而不易知也非髙逺而不易知也非深微而不易知也圣人只是一中庸中庸者平常而已以为平常而实非平常以为非平常而实平常故不易知论语曰莫我知也夫不怨天不尤人下学而上达知我者其天乎此夫子自言其不易知自言其平常而不易知也呜呼岂知惟其平常而不易知故万世不可及乎

　　圣人浑然一道而已故知得一分道者知得圣人一分知得三分四分道者知得圣人三分四分如欲知得圣人十分非知得十分道者不能也故子贡曰不得其门而入不见宗庙之美百官之富子思曰茍不固聪明圣知达天德者其孰能知之

　　圣人一人耳在庸愚则非之笑之东家某鄹人之子是也在奸恶则沮之忌之谤之詈之甚欲杀之子西晏婴阳货桓魋之类是也在贤知则讥之刺之责之让之甚而鄙之接舆沮溺荷莜荷蒉微生亩诸人之类是也惟蘧伯玉之流则油然相契若合符节此所以谓之圣人若人人道好人人亲爱则一乡愿矣何以为圣人

　　问接舆沮溺荷莜诸人何以俱讽孔子曰此贤知之不知圣人不及圣人而又不肯自谓不如圣人不肯放寛圣人俱在此处

　　当时知孔子而善颂孔子者惟五人颜子子贡有若子思孟子仰之弥髙鑚之弥坚瞻之在前忽焉在后颜子之善颂也温良恭俭让绥来动和子贡之善颂也出类拔萃有若之善颂也祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土子思之善颂也仕止久速集大成孟子之善颂也欲知圣人诵此数言而足矣

　　孔子周流四方不但是急于行道葢亦有访道之意焉如在齐而闻韶适周而问礼是矣司马迁文人之雄尚欲登龙门窥禹穴周览海内名山大川以助其气吾辈有志大道而不能徧游宇内访求遗文折衷有道欲任斯文之絶续胡可得乎颜子不迁怒工夫今人颇疑以为易不知此正颜子正心功夫

　　到处凡心最忌有所有所便不正迁怒即所谓有所忿懥也喜怒哀乐四者之中惟怒最易有所故颜子不迁怒孔子称之以为难今人易视此三字只不知正心工夫耳

　　颜子博文约礼则格致之功尽不迁怒不贰过则诚正修之功尽问为邦则齐治平之功尽故曰颜子几于圣人

　　颜子其心三月不违仁三月之后未能无少间断无少懈怠犹是正心工夫纎毫未尽乎故程子曰颜子未达一间犹是心粗

　　豫章问颜子何以无著述曰颜子非无著述未须著述也颜子年纔三十二且有孔子在何必著述若使无孔子又天假其年则自然著述也乃后世喜谈心学者遂以颜子为心学之宗而谓为无用著述然则孔子非心学乎

　　九咸问颜子当乱世居于陋巷孔子贤之孟子以为颜子之时当然乃孔子与颜子同时而复周流求仕何也曰圣贤力量不同故处时亦异使孔子而道力未优固当如颜子之闭户使颜子而道力既足亦当如孔子之周流然则颜子之所以不仕者力量未如孔子而又有孔子在前任行道之责故也

　　言夏问曾子著述之功于道统如何曰曾子之述大学功在万世矣然以道统论则亦在见知之列有孔子在曾子不必称也若子思则稍逺矣孟子则又逺矣故论道统者孔子而后必称孟子

　　夫子之言性与天道不可得闻却闻之于子思中庸一书真性与天道之极致也然大旨俱自孔子易系来故曰易与中庸相表里

　　人言孟子泰山岩岩观子思直是壁立万仞无人乎子思之侧则不能安其身是何等气象葢是时已入战国非具此等气骨亦撑持不去也

　　孟子学问甚简要论本体只一性善论工夫只一知言养气论治道只一井田学校

　　孟子妙处多在机锋机锋妙处只在一逆字一逆便有许多波澜如梁惠王问利其意全在一利字意孟子必以利对孟子却逆折以仁义换他利字齐宣王问桓文其意全在桓文意孟子必以桓文对孟子却逆折以仲尼换他桓文此正用其机锋者也至如沼上之言雪宫之对今乐古乐之论好色好货好勇之说意方自歉则忽逆以予之意方自满则忽逆以夺之一予一夺全是掀翻作用此侧用其机锋者也或正或侧无非机锋孟子虽是圣贤终带英雄作用先儒谓孟子有战国气葢谓此也然孟子犹是显用之至禅家则窃孟子之意而隐用之遂至播弄一时颠倒百世

　　问孟子学孔子孔子尊周乃孟子以王道说齐梁何也曰孔子尊周然未尝不周流列国其周流列国亦未尝不以王道进但孔子之时言王道则尚可以尊周孟子之时言王道则但可以保民而王时势不同故也虽有圣贤不能违时

　　问孟子若见用于齐梁果能致王否曰圣贤岂有谩言但亦须看天意何如若天意不肯会须生出事变如许行一班自会来闹抄也

　　孔子告君之语俱属正锋孟子告君之语多属偏锋性善仁义之外今乐古乐好色好货诸论皆偏锋也偏锋最易入人然齐梁之君当之者依然聋聩世风日下人心陷溺虽圣贤亦末如之何也已矣

　　孟子之功不在禹下其才亦不在伊周下公孙丑乃疑其不敢当管仲葢当时功利之见入人深也由此观之孔孟古今以来之一人也在当时门弟子中如子路陈亢彭更公孙丑巳皆不识而疑之况他人乎故曰惟圣人能知圣人

　　问孟子不臣诸侯必欲处宾师之位此是他不及圣人处否曰固是然学问如孟子而又处当日之时势直不处宾师不得问何为曰若不处宾师便讲不得井田学校

　　孟子之功第一在辟杨墨葢当时邪说诬民充塞仁义天地之间几不复知有圣人之道矣不惟不知有圣人之道且以为即此是圣人之道故至唐韩愈时尚以孔墨并称使非孟子当时鸣鼓而攻则后世谁复知有孔墨之辨我亦欲正人心一章此孟子自叙一生功烈也凡此等俱是大头颅处须要识得

　　孟子语有极竒辟者非学问至絶顶眼眀口快决不能道如论性则曰人无有不善可以为尧舜论治则曰民为贵社稷次之君为轻君有大过则易位论汤武则曰闻诛一夫纣矣未闻弑君也论尧舜则曰天子不能以天下与人皆极竒辟又极平正后来儒者不能道亦不敢道此所以为孟子

　　孟子之学扩前圣未发之藴奥存一王已废之典章其好处在识大不在好辨好辨是学成以后不得已之事故曰予岂好辨哉予不得已也今人学孟子只学他好辨可谓差之毫厘谬以千里

　　问孔孟而后传经之儒如公谷二戴伏生髙堂之属甚多何以儒者不称而称董子为知道曰传经之儒但守章句而不知意义可谓经师也经师易得人师难求如董仲舒者天人三策煌煌大篇卓见义利公私之辨王道儒术之原所谓人师也安得不首称为知道乎

　　诸不在五经六艺之科者勿使并进只此一句当时诸儒言治道者皆不能及

　　武帝亲擢董子既得而复逺之真是好画龙而不好真龙千古而下儒治何由可复

　　扬雄不特立身败坏即文字亦不成文字乃后世列之为儒者何也得无为太玄法言所骇耶甚至有爱其人而并为之讳投阁者谓世有两扬雄亦可谓阿私所好矣

　　荀况视扬雄较有本领但驳杂耳

　　秦汉而后崇儒重道之君无如汉明惜乎时无儒者桓谭乃得躬逢其盛

　　汉儒多注疏之学其弊在不根于心心与学离而为二故解书多以私意穿凿谬误百出即有佳处亦属客气

　　东汉儒者最多但不见本根止见枝节然较之晋代人士一华一实相去不啻天渊矣葢汉儒犹知孔子晋人则惟尚老庄也于此见孔门枝节犹胜老庄

　　孔明亦是东汉儒者然却造就出如许大人物亦是他天资髙澹泊明志宁静致逺之言已颇见本根非诸儒比也杜诗伯仲之间见伊吕指挥若定失萧曹言其功烈也若天资则渐近颜子

　　孔明心术器量俱是王佐但学术稍未及葢未闻圣人之大道也自比管乐有以夫然而管乐不及逺者心术器量不同故也

　　世传孔明隆中数语谓未出草庐已知天下三分以此竒之予谓此却误看孔明矣隆中数语只是说初起手规模大凡英雄举事必须得用武之地立定脚根方可做事此时北有曹操南有孙权已畧无余地惟荆益一带尚无雄才割据故孔明欲亟圗之若大势已定根本已立徐兴问罪之师天下事未可料也孔明之不能兴复汉室一匡天下此实天也使五丈原将星不陨当时人力尽可做得

　　陶渊明竟是儒者当两晋之后举世崇尚老庄清谭放纵废弃名检而彼独知尊孔子其所作诗如先师有遗训忧道不忧贫荣木诗先师遗训予岂云坠自序曰总角闻道白首无成屡称孔子为先师又自云闻道皆儒者之言其生平出处亦不倍于道特风味似晋人而诗又特佳故世遂以诗人称之耳予于诗鉴中特为表出

　　陶渊明饮酒诗其卒章云羲农去已乆举世少复真汲汲鲁中叟弥缝使其淳鳯鸟虽不至礼乐暂得新洙泗辍微响漂流逮狂秦诗书复何罪一朝成灰尘区区诸老翁为事诚殷勤如何絶世下六籍无一亲终日驰车走不见所问津若复不快饮空负头上巾但恨多谬误君当恕醉人玩其辞意上叙孔子下述六经皆言愿学圣人之意但篇终以饮酒之语乱之故人不之觉耳然但恨多谬误君当恕醉人言所行不无过差不能尽如六籍由于好饮亦躬行未之有得之意细玩当自见也

　　世之论文中子者多不同有极诋之者有极称之者其言皆不平惟程子曰王通隐德君子也当时有少言语后来为人傅会不可谓全书其粹处殆非荀扬所及若续经之类皆非其作此为至当不易之论

　　王无功言文中续六经今惟见元经而余经不见元经甚琐碎与中说手笔不相类薛收传亦似宋以后人之笔真伪作也

　　汉初犹有诸儒唐初无一儒者葢汉去古未逺髙祖虽谩骂犹近于朴唐承五代之后太宗虽崇文弥进于华仅有一王通在先而杯水无救舆薪此唐初所以无儒也

　　李邺侯孔明之俦也然其器量似逊孔明孔明忠诚恳恻有古大臣伊吕之风邺侯则子房而已矣与吾儒尚逺也

　　邺侯后来无收煞亦是不学问之故若其中夜告君之言调剂父子虽古大臣纳约自牖之道何以加诸

　　邺侯学问近康节遇事不肯犯手做

　　韩文公只原道一篇便为有唐儒者所不及葢其说道德仁义四字以前儒者俱未能见到此也虽博爱二字未免说着皮肤然亦近之

　　韩文公气魄大其佛骨表鳄鱼文至今读之犹凛然有生气然只是欠学问功夫做文字外更无他著作程子谓其因学文而知道谓之倒学愚谓即非倒学然亦不过文学中人若王通则德行政事也朱子亦曰王通识得仁义礼乐都有用处若用于世必有可观又曰他书极有好处虽韩退之道不到

　　李翱曾巩文章淳正俱可入文学科但较小耳二者之中李翱尤胜

　　世传李翱文章全学退之复性书凖韩愈之原道也其书虽未能醇乎醇然居唐之时举世浮华而翱独沾沾于此亦可谓中行独复之君子矣至观其全集如平赋书与从弟正辞书及答开元寺僧书若时时留心斯道者较之韩愈似更进焉今愈已配食两庑而翱犹没没故特表而出之

　　李翱复性书所引用者皆学庸语孟及系辞之文当时宋儒未兴学庸语孟与系辞之文俱未显也而翱能见及此亦可谓善读书矣

　　韩魏公间气所锺其姿禀似曾子其气魄似孟子三代而下少此人物岂可以其不讲学遂谓之非儒乎喜怒不形物我无间知有其国而不知有其身四语韩魏公足以当之令尹子文恐犹未也

　　范文正八条目咸备表章大学中庸是其格致诚正韲盐长白是其修身义田赡宗族是其齐家治平则不必言矣

　　韩范行过于知所未及闻者性与天道耳若儒行则几乎备矣性与天道则必俟周程张朱

　　问欧阳公何如曰欧公是昌黎之次其生平得力文字只本论两篇其余皆文辞也即在文字科亦其次者问东坡于文学何如曰东坡文全是纵横其诗则纯是戏谑无温柔敦厚之意非圣门文学也朱子论之甚详

　　王荆公却是一文学科也他强要入政事科连德行科都坏

　　三代而下更无人举行王政是一阙典惟王荆公实实欲举行周官而神宗又极信任之是大好机会荆公不知关雎麟趾之意却先从富强上起手是欲行王政而翻修霸术也只缘工夫不曾在正心诚意上做

　　荆公本非近霸之人故霸术亦非其所能作徒扰乱耳宇文苏绰却稍有可观所谓不熟不如荑稗也

　　思辨録辑要卷三十太仓陆世仪撰

　　诸儒类[宋至元]

　　宋有周子孔颜之继起程朱诸子之开先孟子之流亚也自秦汉以后士之聪明才智者皆入于黄老禅宗矣子周子起契性命之微于大易接孔颜之学于一诚以太极人极发明天人之蕴使天下后世晓然知千五百年以上孔颜之为道如此非周子之功而谁之功乎故愚谓秦汉而后儒者虽多然至周子则直是另一开辟论其道直继孔颜论其功比于孟子即谓之亚圣可也

　　或问儒者之论皆以周子继孔孟而子独以周子继孔颜得无过欤曰以周子继孔孟此以世数言也若论学问则周子实继孔颜观通书中所述自孔子外三称颜子则可知学问之所自矣

　　先儒言孔子如玉孟子如水晶此最善形容圣贤气象若颜周则非水晶也温润而栗已同于玉但于孔子微有大小之分耳

　　周子之于孟子可相伯仲未可分差等孟子才大周子心细其为亚圣则一也

　　孟子之后无传人周子之后却得程朱接续以后便源源不竭非力量有不同时为之也战国时聪明才辨之人皆为纵横之流引入势利矣谁能为此迂阔之学若周子时宋方全盛而人才又莫多于此时故遂得程朱其人也

　　昔人谓孟子之功不在禹下谓其能辟杨墨也若周子则太极人极说得最分明使二氏不能穷人以暗尤为不动声色功岂在孟子下

　　周子之学浑是一诚字故通书首章即曰诚者圣人之本二章曰圣诚而已矣三章曰诚无为几善恶四章曰诚神几曰圣人都是一诚字诚者天之道也非圣人之流亚近于生知者乎

　　只不由师传黙契道妙八字便是生知即太极一图或谓得之陈抟种放穆修或谓得之鹤林寺僧寿渥皆二氏无稽之言谬引为已重也太极图全从易出予别有论

　　道统最重闻知闻知者无师传而有开辟之功者也周子去孔颜千五百年而特起如此岂非闻知

　　二程之学本于周子或谓伊川作明道行状言明道得不传之学于遗经不言周子此不善读书者也明道自言见周茂叔后吟风弄月以归定性书即周子定之以仁义中正而主静之旨至伊川则颜子所好何学论惟人得其秀而最灵皆周子太极图之言也岂得云不本于周子所谓得不传之学于遗经者大抵圣贤之人一经指点他自会去寻头路读书终不然只守定这几句师说亦不善学者矣

　　大程与周子后儒徃徃并称然大程以天资而言则近于周而胜于朱以事功而言则开先之力固让于周而启后之劳亦逊于朱也

　　二程之学人推大程然大程实是天资胜其所行自无窒碍若学问则次程尽有深入处不易及也横渠集中亦推次程然行处却毎有窒碍

　　朱光庭谓明道得圣人之诚此言虽似少过然亦庶几近之明道平生论新法及待介甫最为得冝只是胸中廓然大公功不必己出名不必己成惟以朝廷天下为心故能如此他人不能也同为君子而有化与未化之分只在此处看

　　明道请修学校札子与伊川看详学校文公贡举私议皆论学校然语其等第则伊川不如文公文公不如明道葢伊川文公不过就近代而言明道则通于三代矣

　　明道论十事亦近于三代与王荆公上神宗书相似而实不同若使见诸事业隆古之风可复惜乎神宗舍此而就彼亦有宋之不幸也

　　程子定性书在鄠时作年甚少朱子言其一篇之中无下手处予谓于此可见明道天资髙近于生知下语自不用气力也

　　明道实闻性与天道葢其得力于太极图者深耳惟得力于太极图者深故虽有善恶皆天理之言而不可谓之不知天有恶亦不可不谓之性之语而不可谓之不知性

　　人或以三党之说为伊川咎者非也人除是不讲学讲学则必有徒与有徒与则人必忌之不惟小人忌之君子亦忌之虽孔孟所不免但君子不党则存乎立心耳次程气质近隘不如大程世以其学术近方来蜀党之诮宜矣至于明道则待人接物浑是和气宜乎与世无尤然当时李定何正臣亦劾其学术迂阔趋向僻异何欤总之士憎多口不可以党为伊川累

　　伊川隘邵尧夫不恭然两人之学过夷惠逺矣予尝叹三代而后人多吝以圣人之称与人此亦其一也

　　经筵是人主莫大事从来视属具文惟伊川能克称其职上太皇太后及经筵三札眞可为古今作则彼以坐讲为嫌者俗儒之见谀臣之习讲官坐讲所以重圣人所以重道非以自夸大也晩近君臣佞佛膜拜僧徒不以为耻一闻儒官坐讲辄羣然争执为不可虽贤者亦然不知何以顚倒悖谬若斯极也

　　伊川上仁宗书大槩颇似治安策犹未免少年气但所见不同便能置身三代髙视叔季儒者所以不同于纵横也

　　性即理也一语朱子谓为伊川独造非也亦即祖述周子太极图之意理在天地为太极理在吾心为人极故曰性即理也然此语从未经人道即谓之独造亦宜

　　伊川言喜怒哀乐未发之中寂然不动者也南轩云伊川此处小错未发之中众人之常性寂然不动圣人之道心予谓伊川言不错众人未发之中与圣人寂然不动之时亦无差别但少戒惧耳

　　伊川仁者以天地万物为一体此语说得最好朱子以为太深无捉摸恐亦为初学言之耳

　　或问尧夫约明道伊川看花明道去伊川不去尧夫曰吾辈看花与别人不同伊川只不去如何曰皆是也问伊川若去则如何曰亦是也问若非伊川如何曰去也未是住也未是

　　宋仁宗时有同时开辟三人周濓溪张横渠邵尧夫二程虽同时极盛然却有师传家教

　　横渠之学于体用处俱见大本大源如西铭万物一体之学也井田封建万世治平之要也

　　横渠与安石同时安石新法以周礼为说横渠极喜周礼召对时亦以渐复三代为说神宗将大用之此际若有一毫茍且必将迎合执政同行新法矣又或圭角未融必至动色相争如程子所谓新法之祸吾党激成矣横渠独曰朝廷将大有为天下之士愿与下风若与人为善则孰敢不尽如教玉人雕琢则宜有不用命者矣语和而介非学养之邃岂能及此

　　古人虚心诚朴无一念自是无一念欺人如横渠讲易关中二程来过相与论易遂自撤其皋比曰吾不如也二程亦不以为嫌此是古人虚心诚朴处近代儒者各立宗旨各分门戸互相标榜互相诋排以视古人眞堪愧死

　　或有言横渠文难读者诚然然自是人不肯读耳昔朱子与蔡季通诸人登云谷山半涂大雨通身皆湿到得地头因思天地之塞吾其体天地之帅吾其性遂命季通诸人各解此二句已亦作二句解后来遂作西铭注又朱子常曰人读易书难季通读难书易如朱子季通则天下自无难书矣己不肯读而谓古人书难读恐为古人所笑也

　　横渠于天文颇欠明白其言地有升降是四游仪之说诸儒皆知其非至于天左旋处其中者顺之稍迟则反右以为七政亦左旋朱子极取其说然以天象通体大槩及保章灵台两家合观则此说亦非予尝有辨此不悉载其若地气乘机左旋使恒星河汉因北为南日月因天隠现等语则又是天不动而地动者殊不可解此皆强探力索太过之病

　　横渠论闰曰闰余生于朔不尽周天之气一语最简而尽

　　封建井田二者帝王致治之本三代而下能言其意者惟张子然欲行封建井田非先复古学校令学者人人知三代之治人人知封建井田之法而又斟酌变通于古今之间未可漫言复也

　　周子好称颜子横渠好称孟子亦其资禀相近处

　　横渠学问于诸子中最为艰苦其理窟中自道一篇语语眞切学者茍能如此不患不至圣贤地位

　　读尧夫无名公传直是开辟以来一人汉之四皓有其乐矣而无其时唐虞之巢许有其时矣而无其学未可与隠逸之流同日道也

　　予问言夏康节百原山中静坐时心体如何曰湛然虚明又问工夫如何言夏未答予曰会得一部皇极经世

　　言夏问尧夫易数如何便能前知予曰此只是心虚故如伊川言董山人前知亦是心虚也曰二程盛称尧夫经济若使尧夫得行其志易数更能前知否曰此恐未能问如何曰尧夫前知亦只是心清无事专精易数耳若使遭时遇主便有许多事业在精神命脉都发泄在事业上如何更能专精易数曰然则尧夫而遇反不如不遇乎曰不然尧夫而遇则以事业为易数尧夫不遇则以易数为事业总只一般无有优劣

　　又问尧夫既能前知何必更假易数曰凡人前知只是心清尧夫在百原山夜不就席者数年此心已仝太虚矣然犹溷迹洛阳与世俗酬对故虽前知犹不能不假易数若如董山人谢絶人事竟处山中清虚之极则前知亦不假易数矣然此终非君子所贵故当时程朱诸子并不言其前知

　　如皋吴白耳曰尧夫豪迈然其学问却自敦笃虚静中来故豪迈而不敬者有矣未有能敬而不豪迈者予曰识得此意方知程朱不是腐儒

　　康节之学以观乎周子似有未及然康节以此数学上推天道下推人事无不验者则以康节之数俱自胸中流出眞是全体太极也后人虽欲学康节数安能如康节之心体

　　张子纯乎儒者也邵子儒而术者也然以正蒙经世二书观之正蒙于源头上尚欠清楚经世则颇见大意如云道为天地之本天地为万物之本又曰天地之道尽之于物矣天地万物之道尽之于人矣以圣人与昊天为一道而曰昊天以时授民圣人以经法天专归重于仲尼以为能尽三才之道此岂术数之士所可及

　　康节作用好若见之施行恐当絶胜诸儒其言曰茍有命世之人继世而兴焉虽民俗极壊三变而帝道可举此非空言他实有作用处

　　经世书言天下之数出乎理违乎理则入于术此康节之数所以为古今独絶也

　　周子通书好言颜子邵子经世书中好言孟子留侯王通扬雄皆好言其似我者

　　周子通书多言礼乐邵子经世书极言天地人之道而不及礼乐于此亦可见邵子之学未至极纯粹处犹有豪杰气在此朱子所以谓之风流人豪也

　　朱子一生精力专在集注至今家弦戸诵歴万世而无斁后世浅学之士往往诋其笔力不佳此眞坐井观天也朱子与人论注释体言不可自作文字自作文字则观者贪看文字并正文之意而忘之此朱子以大贤以上之资而能为初学小子存心故心愈小而功愈大也试读朱子文集其笔力何如者而轻为议论耶

　　朱子一生学问守定述而不作一句当时周有通书张有西铭二程亦有定性书易传朱子则专为注释葢三代以后诗书礼乐散亡已极孔子不得不以删定为功汉唐以后经书虽有笺疏而芜秽尤甚朱子不得不以注释为功此卓有定见非漫学孔子述而不作也

　　陆象山少时读至宇宙二字曰宇宙二字是已分内事便见自任的意思朱子三岁问天之上何物便见穷理的意思

　　鹅湖之会朱陆异同之辨古今聚讼不必更扬其波但读两家年谱所记朱子则有谦谨求益之心象山不无矜髙挥斥之意此则后人所未知耳

　　人言朱子酷好注释虽楚辞亦为之注似为得已不知此时党祸方兴正人君子流离窜逐朱子忧时特切因托楚辞以见意岂得已哉学者不读书不能窥见古人微意未可轻议古人也

　　朱子生平注释四书五经曾无晷刻之暇而又自着文集百卷不知如何有许多精力然亦是在野时多居官日少故成就愈大乃知仕于外者仅九考立朝纔四十日未可为不幸也

　　道学之讥愈盛则愈大葢君子小人不并立也周子之时如草木在甲知之者惟二三君子世固莫得而讥也二程子徒与渐盛攻者渐多至朱子则更盛矣所以刘三杰姚愈之徒至有伪党变为逆党窥伺神器图为不轨之言当时方正之士稍以儒名者至无所容其身而朱子日与诸生讲学不休或劝其谢遣生徒笑而不答至今千载而下朱子爼豆学宫子孙世受恩泽而所谓姚刘之徒者三尺童子闻名而唾骂之然则为朱子者何畏为姚刘之徒者亦何益哉

　　当侂胄禁伪学时朱子从游之士特立不顾者屏伏岩穴依阿巺懦者更名他师甚至变易衣冠狎游市井以自别其非党此所谓水落石出也附声逐影之徒虽多亦何为哉

　　程子在经筵先定坐讲之理正其本也朱子在经筵一循时例为之兆也兆足以行而不行此光宗之世不同于神宗之世也

　　朱子论天文胜于横渠二程然尚有未透晓处葢儒者之于天文但当晓其大畧自不能及专家然亦不必如专家也

　　朱子论鬼神平实近人若程张则竟以阴阳为鬼神矣朱子注太极图陆子从而诋之不惟不知太极图亦以周子为近代人而忽之也非朱子如此表章周子之书乌能传至今日只此便是圣人心事

　　朱子于五经中惟易最为研穷诗次之书又次之礼与春秋未尝属笔然仪礼经传集解虽非全书亦见一班矣又语类中论礼及春秋处最通逹最正大则知论礼而拘论春秋而凿者皆朱子所不取也

　　二程子得周子太极图不以示人只自受用朱子却注释以解谆谆教人非二程之秘不肯传也性与天道人所难闻传之适以滋惑也朱子一注太极图便有陆子静许多议论夫子静时贤尚不可与语性天况中人以下乎甚矣性天之难闻也然毕竟朱子之功大若无此一番则百世而下至今不识太极也

　　陆子静直是壁立万仭闻其风者可以亷顽立懦尤善鼔舞聪明人故聪明人亦喜趋之若下稍肯教人读书其学岂逊朱子

　　只东海西海南海北海四语便分明见到天下归仁气象予丁丑初学道时悟得敬字为心法见满街人都是这个心心都是这个理只无这个法在亦子静之意也

　　予读性理思陆象山直与王安石同病不过一好髙自是好髙自是便入骄吝便壊却一生人品学术

　　人在学术未成时去骄吝易至行成名立去骄吝反难只是为己为人之别

　　象山有诗曰仰首攀南极翻身倚北辰举头天外望无我这般人罗整庵谓其适合于智通禅师临终之偈予谓即非合于智通恐免不得一矜字

　　象山只是气岸髙然为其学者便多矜厉故朱子曰陆子静之徒气象可畏不特当时即近日亦然凡一渉陆学便足髙气扬好与人折辨其病处只在好胜二字所以其学终不能有成

　　自韩侂胄立伪学之禁凡诸大儒之书皆禁絶天地间几不复知所谓道学矣至西山起独宗朱子慨然以斯文自任正学复明自后何基王柏饶双峯之属相继而起皆西山开之也西山之于朱子犹孟子之于孔子

　　西山福建浦城人常有人至浦城见其处县墙上石刻大书西山眞夫子之乡呜呼圣贤所生能为本方之荣若此虽百世之后犹将见之为学士大夫者可不自勉可不并勉其子弟哉

　　西山之学之言可谓纯粹中正矣然以较朱子便似欠精采透快处葢开辟与继起其力量自是不同也

　　许衡任道最勇有伊尹之风其进退一以行道为主絶无依违瞻顾终元之世能使儒术不坠皆其力也故薛文清读书録极称之亦是其精诚有足动人处

　　许衡圣门子路子夏之徒也行过于言质过乎文

　　薛文清録中赞许鲁斋可谓不遗余力谓其有仕止久速气象谓其继朱子之统文清持身极严其持论极不茍推赞鲁斋非阿私所好也或以其仕元为尤此但可语志节未可语道

　　文清赞刘静修为髙许鲁斋为大二语皆当

　　刘许皆元儒许仕而刘不仕故后儒议论多优刘而劣许然刘于世祖之聘亦强起为右赞善大夫但寻以母老辞归俸给一无所受耳葢自度其得君行道未必如许故旋出而旋归两贤殆未可优劣也

　　或问吴草庐与许鲁斋学问出处大畧相同俱从祀孔庙乃宣徳中议祀草庐嘉靖中又黜其祀毕竟何如曰草庐之于鲁斋学问事功出处俱少逊当元之世而儒术不坠鲁斋之力也若议从祀鲁斋为当

　　思辨録辑要卷三十一太仓陆世仪撰

　　诸儒类[明儒]

　　洪武初多明理之儒皆宋元之遗也宋景濓刘文成陶姑孰皆分儒之一脉者也然而文成为优矣景濓多可少否有体而无用学问亦杂姑孰则长者而已文成有体有用天姿明彻卓然不惑于二氏天说二篇直窥见理气源头几几乎入宋人之室然而文成未尝讲学也未尝自谓儒者也天姿而已矣使文成得师友之传加以学问之功其颜孟之流欤

　　刘文成天姿更胜王文成刘未尝讲学而不惑二氏王终身讲学而出入二氏之中以是知其不及也其用处则王聪明刘劈实若使为相刘则鞠躬尽瘁有孔明之风王则张良李邺侯也

　　刘文成一生出处行事亦无可疵皆与道暗合欲不谓之儒不得也虽尝事元复事明然其心事则一以救民为主非爱功名也其诗集中有长歌续短歌一首具见心事予于诗鉴论断中颇发明之

　　刘文成以功名掩其学术然予谓伊吕当此时亦不过如此圣贤学问原主于行道救民非必沾沾讲贯如王文成于寜濠军旅时亦与门人讲学而后谓之儒者也今人但知以天文术数推文成而不知其事事皆合于儒

　　刘文成与孔明极相似然先主取刘璋先儒以为此孔明之失所以不得为纯王若文成则一无可疵议

　　刘文成着郁离子无一语不是盱衡当世然所见颇近谓救时之才则可以云王佐似当再进一筹方正学则井田封建大有王佐气象但犹未练达其行周官处俱未得缓急轻重之宜竒士当老其才之语此眞正学对针乃当建文之时其才犹未老何耶

　　方正学人品学术后世无不敬服但削夺诸王一节人颇以为疑以为以董仲舒之才而建晁错之策不无类于申韩也及读逊志斋全集中有勉学诗其间多言当时削夺诸王伤残骨肉非天理人心之正且曰安得申韩氏化为古伊周是当时削夺之谋孝孺之所深不欲也特以职为讲官军国之务非其所得而主而启沃之际仁柔之主亦未必能转黄齐之谋此其所以不白于后世乎予于诗鉴中亦特表明之

　　孝孺十族何妨之语似为过激为忠臣而不得为醇儒以此曰此际应之当何如曰当云忠义臣之职刑罚君之事后世自有公论

　　懿文贤太子也监国忧劳几二十年孝孺久侍太子有相知之素以太子仁厚之质而又歴练老成使天假之年主臣相得则成康之治可几而天命不齐致兹乖舛岂所谓杀运未除耶

　　明初儒者多从许鲁斋一派来故曹月川语録絶似许鲁斋其躬行亦相似以此知儒者寜可行过乎言质过乎文

　　如月川方可谓之眞教官方可坐明伦堂方可称为师表

　　夜行烛一书虽不传然只此便是喻亲于道

　　吴康斋学问虽未见卓然然当时诋排亦太过总是盛名难居以风气初开故也嘉隆之际虽妄行妄言之徒无不自以为圣贤世亦以之为圣贤矣

　　吴康斋见耕耘者曰只此便是赞化育此语非有得者不能道

　　吴康斋之聘李文达为相周旋其事然文达古忀杂録不载康斋事其所许理学惟薛大理葢文清时为大理卿也则康斋之不厌众望可知然文达所録止及人之长而不及人之短足见此公相度其于尹直度量相越不啻天渊矣

　　薛文清理学亦自许鲁斋一派来故其语録絶似许鲁斋而其録中赞许鲁斋亦不遗余力总之行过乎言质过乎文故当时之人一无遗议其诚足以动人也论语曰君子耻其言而过其行文清诸人有焉

　　薛文清云敬天当自敬吾心始不能敬其心而谓敬天者妄也仪自丁丑志学之初作格致编以自考即以敬天为入徳之门而曰敬天者敬其心也敬其心如敬天则学无不诚而天人可一矣先生之言可谓先得我心

　　文清云为学只是学天理人伦外此便非学予作格致编亦一从天理人伦做起葢前此曽行了凡功过格觉得都是分外故也

　　予自庚辰初见得理一分殊四字受用不尽以为天地万物万事无一处无理一分殊自谓独得之秘及读整庵先生困知记语若合符节今读文清语録亦如之又宋金履祥诲其门人许谦亦言天地间道理只理一分殊乃知道理至极处先贤开发必无余蕴所争者工夫至与不至识与不识耳

　　文清得力静处多故其语録多论道体之言

　　文清只是一诚更无他做作故其被难能使王振爨下之人亦涕泣而救之

　　白沙被召而出人多以为非张汝弼作诗讥之云多少髙人眠不着鸡鸣催入紫薇班此讥之者非也君臣之义不可废况当有道之时正宜相助为理岂可但以不应诏为髙乎此以论隠士则可非所论于有道之儒也白沙当日召之即起使之就试礼部则辞其出其归俱无可议但白沙原无甚学问未可语治平授以检讨而使之归正可以成其髙

　　君命召而不出孔孟时无此学问自光武子陵而后人始以不出为髙要之非经常之道也但学者须自审又须相时不然又恐为终南快捷方式耳

　　胡敬斋与陈白沙俱学于康斋康斋以程朱为宗故敬斋白沙俱以敬为主白沙和此日不再得诗吾道有宗主千秋朱紫阳说敬不离口示我入徳方是也至后来自成一家始以自然为宗敬斋则始终一敬字做成

　　胡敬斋以墨缞入公庭为时所知遂以布衣召主白鹿此亦盛世事也予常亲至白鹿祠庙书院犹存具文师生则閴无人矣问之土人云洞生犹有四十余大约为进学科举添增地耳讲学则絶响久矣为之怃然

　　湛甘泉陈白沙之徒也书院生徒几遍天下故讲学之风盛于甘泉然学鲜实得徒皮毛耳

　　甘泉随处体认天理之说即所谓随事精察也亦无甚不是处而阳明谓求之于外此是阳明认错然甘泉却未见体认之实读全集可见

　　湛甘泉心性四勿图说今刻白鹿洞亦无甚异只是不必大凡图之为用所谓立象以尽意也天下万世俱未之知而又无可举示故笔而为图若心性四勿之说则昔贤论之甚详何必为图且图孰有过于周子太极图者人极心性已全具于太极图不于此发明而又另为图说直是畵蛇添足

　　锡山学脉开自龟山然在今时则邵文庄为开山祖文庄事亲最孝至今邑中之绅多以孝著者亦文庄有以风之也

　　文庄之生在陈白沙之后而稍前于王阳明一时讲学之风已盛公喜道学而未尝标道学之目不喜假道学而未尝辞道学之名循循勉勉为所当为而已此薛文清一派也后辈所极当效法

　　愿为眞士夫不愿为假道学此文庄平生得力语由此充之为君相者为眞君相为士民者为眞士民一眞而天下之事毕矣眞即中庸所谓诚也彼以坦率简易为眞者浅之乎言眞矣

　　文庄生平尤得力于文章葢学于西涯西涯亦以衣钵门生期之也其所著日格子亦似左国

　　蔡虚斋是一儒者不聚徒党而日潜心理道有薛文清之风生平居官自督学而擢祭酒能克举其职四书易经二蒙引笃信朱子居然黄勉斋毕竟成弘时风气未漓所以有此人物

　　虚斋笃信朱子蒙引于朱注一字不茍似乎太过然予观宋元以来诸儒凡为朱学者大抵如此故制行亦卓然不茍此朱学之所以为无弊也

　　阳明自言少与友人为朱子格物之学指庭前竹树同格深思至病卒不能格因叹圣人决不可学予曰此禅家参竹篦子法非朱子格物之说也阳明自错乃以尤朱子何耶

　　阳明致良知三字尚不妨独无善无恶谓之性有善有恶谓之意知善知恶是致知为善去恶是格物四语宗旨未妥不但无善无恶句未妥即为善去恶句此是修身如何谓之格物

　　整庵困知记专为阳明而作是时阳明良知之说遍天下乂改大学古本抑朱崇陆天下靡然向风故整庵起而论正之其开卷数章即首以心性儒释为辨葢为此也是时阳明之徒盛故先生之学反为所掩然精意所存不可磨灭至今有识之士皆能尊而信之有以夫

　　阳明工夫甚少初官京师与湛甘泉讲道不过随声附和耳及居黔三载始觉有得而才气太盛遽树良知之帜继又有宁籓之变廓清平定煞费心力功名一建后来遂无日不在军旅中虽到处时时讲学实不过聪明用事也所以一生只说得良知二字至于二氏之学却于少时用工过来所以时时逗漏亦是熟处难忘耳整庵则四十志道八十三而卒四十余年体认之功不可谓不深矣又一生履歴皆在清华遇亦足以佐之其造诣纯粹有以也

　　整庵与朱子未达一间处只是心性理气然心性犹可通若理气则自不识理先于气之旨而反以朱子为犹隔一膜是整庵欠聪明处也

　　魏庄渠先生见地极髙卓极端正然气象稍廹促当时为阳明所掩

　　庄渠虽讲学而不聚徒但勤职事是薛文清一派其见地似更胜文清但其气象则有玉与水晶之别

　　庄渠论心性理气处絶无差错是其见地清彻论郊社大礼亦好

　　庄渠之学无传人以不树宗旨不立门户故也当时归震川郑若曾皆先生之壻大好人物而震川则留意文章若曾则劳心经济不能嗣先生传殊为可惜然震川以文章名世其道理纯粹实得之于先生若曾因倭变故汲汲为筹海图编亦得先生经济之一节总见先生之学为其实不为其名也视学徒之盛而反以败坏其师传者果孰为胜耶

　　龙溪论性曰性者万物无漏之眞体形生以后假合为身又曰父母未生前本无污染有何修证天自信天地自信地有言皆是谤六经亦葛藤齿是一把骨耳是两片皮更从何处着言与聴又曰<口力>地一声不知此身在何处此类是打合释氏论死生曰常无欲以观其妙未发之中也常有欲以观其窍已发之和也万物芸芸以观其复愼独也不睹不闻本体万物戒惧愼独工夫火候又以日魂为良知月魄为法象此类是打合道家一生伎俩不过如此一部语録不过如此欲奔走三教者窃此数语足矣故世俗小聪明人最喜之

　　心斋之学虽粗然以一不识字灶丁而能如此却是豪杰有气魄鼔动得人故当时泰州一派亦盛然接引者多是布衣又多死非命如颜山农邓豁渠何心隠之属亦学问粗疎一徃不顾之所致也

　　薛方山人物亦好当时不肯附于讲学亦见讲学者之流风日下耳续纲目亦甚好

　　海刚峰人多以气节目之非也予读其全集知刚峰是眞能学圣贤者其学一以不欺为主而力行之勇尤不可及已能透诚意关矣昔儒称诚意为人鬼关若过得此关便是圣贤地位人物非气节二字所能名也其过当处是正心工夫尚有未尽格物致知工夫尚有未到

　　心性开明之人最易疎阔观刚峰一生自南平教谕以至为知县为司官御史为巡抚无一处不留心民隠其章程条教析极秋毫至今可为师法气刚而心细所以为不可及以视万厯天启间气节诸公葢天渊矣

　　世俗之人必以聚徒讲学为儒者非也为儒不过为圣贤而已刚峰事事学古念念不欺为户部主事时有直言天下第一事疏眞能付死生于度外虽圣门之子路何以加焉

　　罗念庵虽讲良知而能深知王门之弊特是时狂澜方倒不能力救耳

　　讲学之风至嘉隆之末万厯之初而弊极凡诸老相聚専拈四无掉弄机锋闲话过日其失更不止如晋室之清谭矣海门周汝登当时推为宗主着圣学宗传自以为得心宗之正讲无善无恶之旨于南都许敬庵闻而疑之作九谛相难汝登作九解以解之敬庵之学于时独为纯正然所得亦浅一杯水岂能救一车薪之火哉

　　吾儒之有心宗犹释氏之有禅宗心宗之名葢仿禅宗而立者也禅宗起于达摩教外别传不立文字心宗起于象山六经注我我注六经其言若出于一

　　达摩教外别传不立文字然直指人心见性成佛大旨亦无甚异自五宗起而棒喝机锋无所不至故亡达摩之学者禅宗也象山六经注我我注六经然八字着脚必为圣贤立身亦无甚错自心宗起而猖狂妄行靡所不为故亡象山之学者心宗也

　　子曰畏天命畏大人畏圣人之言。古人作圣根基，只一畏字，虽以生知之圣，亦必奉此一字以为安身立命之基。尧之钦明、舜之恭己、汤之圣敬日跻、文之小心翼翼，皆是道也。自心宗之学起，而动云一切放下，动云直下承当，使学者人人心粗胆大，人人足髙气扬。昔东坡云何时打破这敬字，愚谓心宗此时已打破敬字了也。打破敬字，只为断送却一个畏字。

　　为心宗之学者必侮圣蔑贤为禅宗之学者必呵佛骂祖彼于祖宗且如此而何有于身心世界只为断送这畏字所谓小人而无忌惮也

　　或问大学首言明徳中庸首言率性孟子言尽心知性今以心宗为非然则讲学不当论心耶曰讲学安得不论心吾所不足于心宗者正以论心而反失其心读大学中庸孟子之言而不得其原本也大学言明徳而八条目先之以格物中庸言率性而尊徳性必道问学孟子言尽心知性而工夫必由集义养气然则学者欲识本心断断非学问不可而心宗动曰忽然有省动曰言下有省至格物则以为格去物欲学问二字竟置不讲其究不至认知觉为性眞不止毫厘千里不可不辨之于早也

　　志学一章是孔子一生学问得力始末根由最是有头有尾吾人所当观法然开口便说一学字直至七十方说个从心所欲不踰矩则知七十以前虽孔子也未便敢说从心今心宗之家不论初学只一槩与他说心将他与知与能处指点出以为此便是性天全体其人亦自以为有得便手舞足蹈多见其不知量也

　　尚书曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中他说个心字何等谨惧何尝如近日之心宗说心直是全无忌惮

　　眞西山有心经政经其心经皆辑四书五经及诸儒语録中之言心者此方是心学若近日之心宗则直是谈宗非谈心矣

　　心是活物须与他个规矩纔可入道古人所谓心法也只此一个字心宗家所最不乐闻他动说无法无法二字不知陷害多少后生在

　　心法法字即圣人不踰矩矩字圣人至七十可以从心矣然犹说不踰矩则知圣人终身只行得一矩字以圣人终身之所行者而吾人一旦欲举而废之且欲出于其上谬哉殆哉

　　君子无适也无莫也可谓无法矣然曰义之与比则正有深于法者在心宗喜说无法其意葢欲破适莫一班人也然适莫未破而义已先决裂矣

　　三教合一之说自龙溪大决籓篱而后世林三教之徒遂肆为无状甚至立庙塑三教之像释伽居中老子居左以吾夫子为儒童菩萨塑西像而处其末座缙绅名家亦安然信之奉之噫有王者作吾知两观之诛不待时日也

　　林三教即林兆恩着心圣直提分艮背行庭二心法教初学之士念三教先生四字初从口念而至于背之腔子里久之念念皆背便是入圣其顚狂无状可谓极矣

　　三教合一之说若粗粗看去未有不以为然者予少时亦每有此想自丁丑用力于斯道之后日渐将二氏来比并始知二氏之于吾道相去天渊实有强之而不能合者非欲护持吾道而漫为此辟异端之论也世人不察羣奉其说只是不曾用力于吾道耳

　　顾泾阳先生当三王之学之后特起无师承能以性善之旨破无善无恶之说小心二字塞无忌惮之门横砥頺流亦可谓豪杰之士其文章论理论事俱极爽快如并刀哀梨直是聪明絶俗

　　泾阳一生崇正辟邪之学俱见于朱子二大辨前后序中

　　泾阳言无可无不可是孔子小心处此开辟救世语当时学术波靡皆以乡愿同流合污之实托孔子无可无不可之名要而言之只是无忌惮只是胆大故泾阳点出小心二字见得孔子此处全是时中称斤估两直是分毫差移不得岂得以纵心任意为无可无不可也此等语眞是有功世道

　　泾阳学术人不多议，议者大约以门户少之。所谓门户者，东林讲会是也。讲会非盛世之事，亦非衰世之事。盛世不必为讲会，衰世不宜为讲会。徒以太盛则忌生，忌生则衅起；太多则杂，杂则间生。泾阳于此不无少欠知几也。然讲学固非衰世事，忌讲学岂反为盛世事耶？予过东林旧址，常有诗云：乡党程朱聊自淑，朝廷洛蜀已相猜。忠良既逐奸邪尽，宗社旋随党锢灰。启祯之间，令人深慨！

　　天下事是认眞人做当泾阳剏东林书院时同志虽多然彻始彻终认眞到底惟以此事为安身立命者髙忠宪一人而已朱子有云此事不是弃生舍命向前如何得成就

　　或以忠宪为偏于气节者非也圣贤立身行事只是因时而起岂有一定之成格当商之末微子岂欲去箕子岂欲奴比干岂欲谏而死时为之也忠宪之气节亦因乎时而已于学问何加损哉

　　予尝闻友人述前辈之言以邹南皋为狂髙忠宪为狷冯少墟为中行而未见少墟著述近得其集见辨学録论儒释之辨极其精晰其余皆平正切实立身进退俱无可议中行之言不虚也

　　关中之学大抵皆重躬行如泾野吕先生其语録有体有用平正切实亦文清之派也

　　启祯以后讲学诸公相继沦没惟山阴刘念台先生为硕果壬午之冬吾娄张受先先生相约同徃不果行癸巳武林胡彦逺来始知西安有叶静逺得念台之传已而静逺不逺千里而至始知先生之学本于许敬庵故所得者正惜未读语録之全也

　　念台人谱编是为接引初学而设俾得躬行实践极是妙法予丙子年自为格致编以天理人欲分善过而主之以敬作考徳课业二録与同志数人互相考核者数年大槩亦与此同

　　予尝有言大儒决不立宗旨譬之医家其大医国手无科不精无方不备无药不用岂有执一海上方而沾沾以语人曰此方之外别无药近之谭宗旨者皆海上竒方也岂曰不能治病然而浅矣小矣陈几亭云圣人有无宗之宗随问随答极平常乃极变化闻者各随所入而总会于本心之中与提宗之家步步照顾而适成繁复者相悬也几亭可谓知大儒之说矣乃世每喜言宗旨者何譬之人欲学医问于大医须读书数年旁有人曰吾有竒方旦夕便称国手则无不趋之矣而不知终为大医所哂也

　　思辨録辑要卷三十二太仓陆世仪撰

　　异学类

　　昨偶看老庄，识破他学问根蒂。人多以为老子性阴、庄子性傲，故其学如此，又不知大道，故流为偏僻。非也，两人皆絶世聪明，且与孔孟同时，文武流风未逺，岂有不知大道之理？只是他脚跟不定、志气不坚，为世界所转移，便要使乖。老子是周衰时人，正道已行不得，孔子所谓道大莫容也，他便收敛韬蔵，以退为进，所谓知其雄守其雌、知其白守其黑、将欲取之必姑与之也，其谦冲俭啬处，全是一团机心，故曰无为而无不为，又曰以无事取天下，所以其流为申韩，老子是蔵形匿影的申韩，申韩是出头露面的老子。若庄子，则其时全不可为矣，若要为便做申韩，他又不屑，做儒又行不得，而又不甘自处于诸儒之下，故其言惝怳自恣，谓诸儒为贱儒，而曰圣人不死大盗不止，要絶类离羣，更出圣人诸儒之上。不曰天下不可为，而曰我不屑为。要之俱是使乖，俱是为世界所转，另寻一头路透出。孔孟则决不如此。

　　禅门常言歴刦不壊如何是歴刦不壊只不为世界所转便是若孔孟便是歴刦不壊其余若老庄之流则歴刦便壊了

　　孔孟知其不可而为之者也庄子知其不可而不为者也老子知其不可而以无为为之者也

　　老庄之学体用俱非不可以治身心并不可以治天下国家葢老子虽名清净其实阴毒庄子则全无拘束纯是放旷所谓不可以治身心者也若以治天下国家则老子之学非流为申韩惨刻则必流为王莽曹操狐媚以取天下庄子之学则魏晋之风流而已

　　若老子之学得行王莽之流必借以行其奸冯道之流必借以葢其丑

　　庄生才气大其意便欲蔑裂行检挥斥儒术弊之所极不但是魏晋风流凡东坡放纵一流人都是人知苏氏之学出于纵横而不知其放恣之习原于庄子也

　　异端虽多未有敢显然非圣者惟庄子则曰圣人不死大盗不止此后来禅门呵佛骂祖之开山

　　庄子多伪篇其盗跖等篇亦伪笔也文气全不似庄子葢假托以盗毁圣之辞乃世人不知乐其辞之快而不觉自居于盗跖后世东坡之流皆是也

　　孟子辟杨墨而不辟老庄葢老子是闇蔵不露的庄子亦不过自放于方外惟杨墨则是欲行其道于天下故孟子特辞而辟之

　　庄列本杨朱之学故其书多引用其语看来天地间只是爱为我的人多不但清谭放废之流即偏于退隠之人亦是也不但草衣木食之流即权谋功利之人亦是也总之只是自私自利

　　杨朱之学亦自老子出来葢其学爱占便宜也老子是悄然占便宜杨朱是明白地占便宜申韩之占便宜则更自恶狠了

　　墨子愿太大行太苦由其愿大故后世以孔墨并称由其行苦故当时之人亦少有传其学者所谓逃墨必归于杨亦行苦而难学之一证也

　　墨子之学似非随世界转移然于为人工夫上太过一分亦是趋世情之好即论语或人所谓以徳报怨之类也若圣人则止是平心而行无过不及

　　问杨朱多流弊墨子却未见流弊曰战国时侠烈之士即墨子之流弊也其究至于为一人报仇而皮面抉眼燔妻子沉七族呜呼甚哉又奚止摩顶放踵而利天下乎

　　孔子生平未尝轻易骂人惟于乡愿则曰徳之贼又曰过我门而不入我室我不憾焉若深恨之者葢天下惟此等人最能乱徳孟子非之无举一章最说得痛快学者须于此处辨得分明方可入道

　　世间只是庸俗人多乡愿者庸俗人中之最巧者也随风转舵以取悦于人胸中更无把柄且自谓得计而反笑狂狷一班其所谓愿者非眞愿也外为愿悫以欺庸众而取誉也故孟子曰奄然媚于世

　　人做乡愿讨多少便宜坐受世俗之誉而反笑傲圣贤讥弹圣贤虽圣贤亦无如之何若不是孔孟当年说破至今犹没法处置

　　生斯世也为斯世也乡愿胸中只有这个学问

　　从来杨墨俱成个世界惟乡愿都不成世界故古今以来无乡愿之学葢其志原小其力量亦小只哄动得几个乡人一遇有识之士其伎俩即穷矣圣人所以恶之者葢天地间惟庸众人多被他一哄便都不肯入尧舜之道

　　乡愿胸中只八个字取悦庸众忌嫉君子取悦庸众已是不是更加以忌嫉君子必至无所不为此等人在朝廷则乱朝廷在乡党则乱乡党而世方且羣哄而称祝之曰此方是眞圣贤方是眞君子至于祸世而犹不知所谓甘口鼠也岂特冯道胡广凡庸常乖巧之善人皆乡愿也冯道胡广其著者耳

　　问老庄之学无用反不如管韩申商似有实际可以治国曰若论实际老子更胜诸子他更做得不露形迹史记老子赞所谓虚无因应变化无穷也其所以不及吾儒者只是此心畧有邪正之分若诸子之实际则只是粗迹

　　管韩申商四家之中管子近正他犹有周官法度之遗意其用意病处在寄军令三字不然竟是周官法度矣

　　管子书大半多假又非一笔疑后人杂采伪撰以足成之只内政分乡国语所载者已足见管子之全

　　申韩商三子之学虽有实际然茍行其术必至杀身而后已

　　苏秦张仪只是弄口角更不成甚学术比管韩申商又低当时六国之君已不成其为君所以茍且就功名之流窥破情实只是揣摹事情恫疑恐喝以出其金玉锦绣即秦用张仪亦非全藉其力治耕治战自有商鞅诸人只用他在外走动虚张声势

　　问孙子兵法何如曰此非王道之正王道兵法见于书之步伐止齐及周礼伍两卒旅军师之制后世李靖兵法及明戚继光练兵纪效近之若孙子只是兵家术数然后世人心诡谲若欲用兵则虽儒者以王道为本亦不可不穷术数之变葢知彼知己而后能克敌也要之此只是一家之学茍有人能乎此亦可为国家一将之用非比老庄申商以学术乱天下也

　　问荀子或以为儒或以为异端何如曰荀子纯粹不及孟子力量不及杨墨徒以性恶礼伪之言取讥于后世虽其书畧有可取之语不足道也

　　问昔人荀扬并称莫是扬雄之学与荀子同否曰扬雄只是文人更无实际其太玄经只是模拟易经拣难的说以惊世钓名然描头刻角畵虎不成不必羙新而后知其不济也

　　扬雄亦是学黄老故其言曰老子之言道徳吾有取焉然老子却有实际扬雄只是学其语言而已一遇王莽便手脚多乱成甚老子之学

　　问李悝尽地力诸家何如曰此实用之学但只是一支一节如孙子一类孙子是兵家此是农家然兵家尚有诡谲农家则全是实用后世凡谈农田水利之学者皆悝之流也孟子恶之只为辟草莱任土地全是养战士以争城争地故以为罪之次若只是教民耕种如汉赵过诸人有何不可

　　凡古之専家伎术如天文形胜兵农水利医药种树阴阳伎巧之类皆儒者所不废但当以正用之耳

　　问黄石公如何曰黄石其人不可考素书三畧俱属赝作大约老子之徒兵家者流耳

　　凡学术之岐尽出于周秦之时其变态已极矣至后世则惟有祖述更无特创者虽释道二家起于周秦之后然二家不过是老庄特变换其作法耳

　　先君少时曾授仪以儒家养生诀云于邹学师屏上得之其言曰动静必敬心火斯定宠辱不惊肝木以寜饮食有节脾土不泄沉黙寡言肺金乃全澹然无欲肾水自足其言极平易极精微极简要极周匝通于大道絶胜导引诸家

　　导引之术不得其正亦能害生予亲见学导引者或腹内作声或脐中出气或吐血发狂种种不一非习学旁门则不能禁欲也学养生者宜知之

　　问世称神仙果有之乎曰此亦不足为竒山妖木魅窃日月之精华亦能变幻而况人乎但此非正道故朱子诗曰但恐违天理偷生讵能安

　　问圣人何以不为神仙曰圣人非不能为不屑为耳葢神仙只是独行之士如佛家所谓自了汉若尧舜禹汤自有跻一世于长生之术岂肯自私自利昔伊川答董五经诗云至诚通圣药通神逺寄衰翁济病身我亦有丹君信否用时还解寿斯民此诗意思殊妙

　　神仙亦未必能长生只是比世人年寿为多耳此即朱子室中火炉之说也所以在汉则称锺离权王方平在唐则称张果老吕嵓司马承祯在宋则称陈抟董五经在明则称周顚仙张三丰冷谦之属以后则不称矣大约亦只是一时也葢其人必禀气特异禀性特髙而又处于深山不涉人世则自能如此

　　问释氏有不见可欲使心不动之语与程子四箴制之于外以安其内其旨同异曰不同问如何曰本原各异程子之制外以安内所谓遏人欲存天理也释氏则屏去外物使此心空空不动而已朱子所谓空唤省主人翁者是也

　　佛氏之说处处去得只欠一理字今整庵云楞伽四卷并无一理字亦可以证予说之不谬又朱子云禅家最怕人说理字

　　释氏之说只是充不去充去便互相矛盾即如五伦乃天下之达道释氏于夫妇生育令其断絶是五伦俱息也至于禽鱼鸟兽之属又爱护保息蝼蚁不损使充其说是天下皆无一人而禽兽充塞天地不成一个世界

　　释氏矛盾处如何曰释氏离而父子矣却有师徒去而宗族矣却有师兄弟舍而室庐坟墓矣却有庵寺塔院以富贵为糠粃矣而必求宰官护法以钱财为尘垢矣而见人则募化禁人夫妇之道则人种絶矣异类则聴其蕃畜百年之后天地间不皆尽为异类乎絶腥血之食可谓得好生之仁矣于此身则割之以呞鹰舍之以喂虎不轻躯体而重禽兽乎凡此矛盾之类不可胜举举其一二智者可以思过半矣

　　一友人盛称释子戒行之精予曰去而君臣离而父子更有甚戒行在友人爽然大笑

　　圣人之道上之为帝王下之为臣庶大而天地细而万物无不各有当然之则并育并行不害不悖若释氏则成一世外之民道理都移动不得

　　思辨録辑要卷三十三太仓陆世仪撰

　　经子类

　　天下古今之书文冗乱极矣有王者起必当厘正而大焚之焚书正所以存书也孔子删诗书定礼乐赞周易修春秋亦是焚书之意

　　友人有言古本大学之妙者予曰仪于大学只读得圣经于圣经只读得三节在明明徳一节明明徳于天下一节修身为本一节三节中又只读得在明明徳一节今本古本尚未暇辨

　　只格物二字古今尚有许多人未读得在说甚今本古本

　　古书最多断简错简必以古本为是者非也古书最多脱畧必以今本之经传分明字字注释为是者亦非也章句之分自二程及朱子已自不同岂可执一为据吾辈读书只是得其大意可以为身心之资耳若必拘拘分章分句辨古辨今反落第二义

　　大学语学中庸语道又简易又周匝又精微又平实直是点水不漏学者看得此二书透则可无他岐之惑矣

　　孟子道理极平正然议论却有机锋或直折或接引处处皆有作用如王何必曰利及仲尼之徒无道桓文此直折之类也贤者而后乐此及爱牛好货好色此接引之类也虽是圣贤实具有英雄作用亦是资禀及时势如此

　　四书自程朱以后被嘉隆时一班纎儒解壊直弄得不成道理圣人复起必将正两观之诛

　　只阴阳两画天地万物之理尽矣全部易经已和盘托出矣未审读者能信得及否

　　伏羲大横图只是把竒偶二画一左一右一直叠起至第三画却天然是干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八至第六画又天然是干在干之第一卦兑在兑之第二卦离在离之第三卦震在震之第四卦至坤则在坤之第八卦眞是竒特若把来从中折看却画画都是对待

　　大圆图只是把大横图劈中分开左右圏转大方图亦只是把大横图分作八层一直叠起絶无分毫做作不费分毫气力然与天地四时却无不吻合决非圣人不能作或谓得之于陈抟葢陈抟亦有徳而隠者非后世道家者流也

　　伏羲大横图与周子太极图虽则两様其实一意两仪无论矣五行即四象也成男成女即八卦也万物化生即六十四卦

　　乾坤为易之门故四圣人于乾坤二卦各极其精神看得乾坤两卦透余卦不必言矣学者不可不细心着眼

　　天地间只是阴阳阴阳只是对待原无偏轻偏重伏羲画卦亦是如此至文周系辞孔子赞易便有无限扶阳抑阴之心此所谓参赞裁成也诚看乾坤两卦文周于干之卦爻辞何等干圆洁浄明白正大至坤则便増许多周折许多警戒孔子于干之彖象文言何等张皇赞羙反复咏叹至坤则寥寥数言惟勉之以从干而已葢伏羲之易先天之易也先天之易未尝不具后天之用而画卦以体为主则卦自当如此文王之易后天之易也后天之易未尝不本先天之体而系辞以用为主则辞自当如此非但道理即世变亦然故曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎若使乾坤两卦语语皆作对待一部易经岂不死煞

　　元亨利贞决当作四平看想得文王系干象时胸中只是静荡荡地以言乎天则为有道之天以言乎君则为圣神之君以言乎人则为至诚之人何须丁宁何须告诫朱子必利在正固然后可以保其终是虑占者未必皆至诚之人故下一转语此亦子服惠伯对南蒯之意于彖辞未必无补也然此自是辞外意须是将文王彖辞四平解过然后将己意另作一转始得

　　朱子以利字作虚字看此因后六十三卦中未尝以利字单行也然元字亦未尝单行于此可见文王之意决不欲以干卦等夷于六十三卦

　　六龙之中惟跃亢两爻最难处故圣人论跃亢两爻亦特妙

　　进无咎注作可以进而不必进者非葢朱子是虑后世有操莽懿温之流故为此敬愼之言不知干之六爻皆为圣人九四乃圣禹汤武之伦非操莽懿温也阳城南河及观兵孟津等类皆是跃其欲进者皆非富天下之公心也其欲退者则惟恐来世以台为口实也所以夫子谅其隠鍳其心恐其避世俗之小嫌而废天下之大义故决然以进之一字定其志坚其胆岂以操莽懿温作劝进表乎孔孟以后从无人识此义待小人太寛待君子太严徃徃议论繁苛甚于束湿使君子坐失机会不能展动分毫亦主持世道者之过也

　　或问天徳如何不可为首曰以善服人者未有能服人者也以善养人然后能服天下

　　干元者始而亨者也一节止是赞干元见元之能包四徳而统天也文义甚明如曰干元者始而亨者也始而即亨有始而即有亨非于元之外别有亨也利贞者性情也利贞即元之性情于此而见非元之外别有利贞也惟干始能以美利利天下不言所利故人以元亨利贞分四徳并看而不知亨利贞皆元也元之徳岂不大矣哉然而元之大一干之大也故又曰大哉干乎刚徤中正纯粹精也惟干元之徳如此其大故六爻之发挥不过旁通其情时乘御天如天之云行雨施而天下即平矣文义甚明文气甚贯注中板板分注亨利贞为失之矣

　　文言说潜龙一爻往往以行字相许如曰乐则行之日可见之行也葢有能行之徳而后蔵故谓之潜龙所谓舍之则蔵也与漫然隠逸之士不同

　　潜龙非只隠遯便可称潜龙须看一龙字其中便有大学问在文言曰龙徳而隠者也又曰君子以成徳为行日可见之行也说个龙徳又说个成徳则知非圣人不能当龙非龙徳不能当潜今之潜者谁乎

　　今之潜而龙者又谁乎读潜龙不可只作隠逸传看过隠逸只是髙尚所谓爵禄可辞者耳潜龙则用之则行舍之则蔵非遯世不见知之圣人不足以当之知此则虽屈原陶潜亦瞠乎其后许由巢父云乎

　　士君子当潜时最当学问亦最好学问此所处寥落则心思愈加静专故也或曰世乱恐无安静也又多衣食之累奈何曰念及此则一刻安静即当一刻学问矣衣食之忧又其次者

　　潜龙有不终潜之学问著述是也不得于今则得于后不行于天下则行于万世我何为不豫哉

　　亢不独处富贵极盛之地有亢即处潜亦有亢事太激名太重是也俭徳避难知几其神乎

　　括囊无咎无誉亦处潜一法其不及潜龙者逊其徳也抑亦可以为次矣

　　以干观坤则坤直是纯阴之世矣然全卦中不见此意只于六四一爻见之以四当外卦之首重阴之始也故文言曰天地闭贤人隠

　　履卦卦辞曰履虎尾则知履之为卦亦与危机相近矣然初二两爻一曰素履徃无咎一曰履道坦坦幽人贞吉则知当履之时能与上逺则危机亦浅

　　遯之为卦只二阴侵长圣人便以遯为名便要君子退避此履霜坚冰之意也然难进易退之义亦于此可见

　　初六遯尾有厉九二系遯有厉则知遯必贵先必贵决然象又曰逺小人不恶而严则当遯之时而清浊太分亦危机所伏也不先不后不激不随庶几得之

　　不恶而严四字最可味恶则有进而与争之意争则激激则伤新法之祸吾党激成不独君子受其害天下且受其害矣严则惟逺之已耳君子茍能退步小人断不敢犯亦断不忍犯

　　明夷彖曰利艰贞晦其明也葢世道既当明夷若文明外见将来物忌故利用晦然大象又曰用晦而明六五小象又曰明不可息葢明虽晦于外不可息于内混迹庸众所谓晦也专心圣贤所谓明也吾身虽废吾心不可不治庶几明夷之旨乎

　　外柔顺三字最妙处难而柔顺则不与逆鳞撄决不至于犯难矣然所谓柔顺者葢理当柔顺者也或臣子之于君父或圣贤之于狂暴或迹处草野而无纲常之责或身任絶学而有道统之寄如是者可以柔顺不然在职死职在官死官临难毋茍免顺受其正书识之矣若皆以柔顺自居得无脂韦之诮乎

　　困与遯与明夷不同遯之时祸机尚逺地步尽寛明夷之时虽灾害切身然尚容人计较兢兢业业患犹可免若困时则直是无所复之令人动转不得此时而更营心计较则私意丛起必至皇惑失措将来脚跟必站不定大象一言说得好君子以致命遂志若曰此时之命惟有致之而已若夫志则必不可不遂随寓而安无入不自得死忠死孝取义成仁皆此念为之故吾以为学者必有此念而后可以处明夷而后可以处遯

　　节至于苦便是有意立节若有意立节则此时便非贞矣不可贞言苦节非贞不可以之为贞也圣贤立节只是理应如此初未尝矫餙即至捐生死难亦不过从容就义未尝有所谓苦也

　　初九不出户庭无咎九二不出门庭凶同处节时然当节而节则无咎不当节而节则凶乃知圣人初未尝有心于节也时为之耳使稍有可通圣人决不蹈失时之讥也此二爻宜与潜龙乐则行之忧则违之二句参看

　　坤彖较干彖便有许多言语然一以贯之只是从阳二字

　　乃终有庆注谓反之西南而有庆非也谓之丧朋则丧其类而从阳矣故终有庆

　　干文言释元亨利贞自元而亨而利而贞意主于元坤文言释元亨利贞自贞而利而亨而元意主于贞此处便有干以君之坤以藏之之别

　　易称卜筮之书圣人所以前民用至于君子则有无待于卜筮者易之吉凶不过决于理之是非民不知理故圣人教以卜筮君子明理理之所是则趋之理之所非则避之死生利害固有不计者今人动谓易为趋吉避凶之书至以卜筮为智巧规避之事试玩易辞占何尝有一毫规避

　　昔朱子称周礼为周公运用天理烂熟之书予于易亦谓是四圣人天理烂熟之书若目为智巧规避则一团人欲矣

　　易经是格物穷理之极功

　　舜光问伏羲既有八卦次序矣文王何以又有八卦次序也曰伏羲八卦次序是未有八卦逐渐生出乃天地絪缊万物化醇也文王八卦次序是已有八卦交互索来乃男女构精万物化生也

　　易经吉凶两字只是论是与不是若是即仗节死义遗逸阨穷俱是吉若不是即为君为相福寿康寜亦是凶也

　　易经中贞凶二字最妙葢正至不可行处而必欲固守其正则虽正亦凶矣邦无道危言危行是也巽以行权其惟君子乎此二字当与亢龙有悔一爻同看

　　读贞凶贞吝四字则知大人言不必信行不必果与言必信行必果硁硁小人之别

　　自易书以后扬雄之太元关朗之洞极司马光之潜虚与康节之皇极经世皆拟易者也然太元之八十一首洞极之七十二象潜虚之五十二行皆穿凿无本若康节则原用易数其自一一而之八八皆易卦之本数也故左之右之无不宜之

　　康节以岁月日辰推成元会运世乍思之似乎杜撰然却是已然之迹孟子所谓茍求其故千岁之日至可坐而致之也即其上推世运尧舜之治恰在中天则此书之数信非偶然矣

　　昔贤谓康节之学遇物皆成四片葢因其元会运世岁月日辰日月星辰水火土石皆以四为数故也其实康节所分动静各四则原是八数彼此相因不出十六十六而天地之道毕不过两八数也昔贤又谓康节之学是加一倍法葢谓一生二二生四四生八八生十六也其实两八数亦是加一倍

　　皇极经世书性理书所载乃蔡西山经世指要葢因康节之子伯温所著一元消长图而推衍之非康节之全书也若欲究康节之学必须读其全书读全书而更阅指要则全书之意灿然矣然此是另一种学问学之即不通知亦不妨葢欲精究之恐反有举一废百之虑观当时二程同时朱子相去不逺俱不肯汲于邵子之学意可知矣

　　康节曰上古圣人皆有易今之易文王之易也故曰周易今读皇极经世竟是康节一部易以元会运世岁月日辰尽天地之终始以日月星辰水火土石尽天地之体用以暑寒昼夜风雨霜露尽天地之变化以性情形体走飞草木尽万物之感应以皇帝王伯易诗书春秋尽圣贤之事业大矣至矣岂不能与天地凖弥纶天地之道乎

　　伏羲易卦图自太极而分阴阳自阴阳而分老少四象自老少四象而分八卦干为天坤为地不过一阴阳而已康节图则自不动不静之间而分动静动生阴阳静生刚柔阴阳刚柔各生太少此则与易有别康节葢以动属天道而阴阳者天之气静属地道而刚柔者地之质故也然系辞曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚则康节之图之意原自易书中出来蔡西山曰康节之学虽作用不同而其实则伏羲所画之卦旨哉言矣

　　邵子观物内外篇俱是玩心髙明读之眞见得虚空劈塞皆道

　　或问朱子云康节雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木此说是否朱子曰想只是以大小推排匹配将去康节书中此类甚多如云星为昼辰为夜暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体之类皆不可解皆是以大小推排匹配将去其所以沛然成书者原他见得个天地始终大局是完完全全故于中细小之物合之而无不合即不合而亦无不合也

　　皇极经世之蕴发明于观物内外篇其间有极精奥者诸儒所不能道也据伯温云外篇门弟子所记今观其文若出一手非门弟子所能记也赵氏震以为如易之有系辞信哉

　　通书西铭当列于四书五经之亚使学者熟读

　　五经四书格人此心之理灵枢素问格人此身之理人一身之理尚不能格何以云格物

　　灵枢素问非周秦间人不能作其文字直如三代鼎彛古色班驳不可辨识其论理亦非寻常人所能到古人之心通造化如此

　　董子书只天人三策可观其繁露颇涉谶纬且文气亦与天人策不同疑是假书

　　正蒙书中虽有一二欠自然语然却多开辟处凡天地阴阳鬼神律厯幻渺难知之理皆能精思刻论发诸儒之所未发其有功于吾道不浅学者不可不读

　　仪礼经传通解相傅为文公之书其续集则黄直卿所辑也然观其大槩犹似礼经类书所引白虎通左传国语诸家似亦太杂且以仪礼为经是贵其可遵行也而所补乡国王朝之礼杂采诸书体格不一窃疑此书非已成之书当是文公命门弟子所辑欲加笔削勒成一家言耳日来静坐观礼颇识得制礼源头以为礼必有提纲必有仪节必有图说必有疏义四者备而后可以为礼书葢有提纲则便于记诵有仪节则便于演习图说备则按纸可识其文疏义明则开卷即通其旨凡辑礼书决当以此为凖

　　郝楚望九经解大抵以别出手眼为髙然其中识见亦尽有开辟不可及处未可忽易但论经处多援引佛经互证虽名为辟佛其实推墨附儒也縁楚望曾习释学故议论便顚倒纵横大约三王之余卓吾之次耳此书后必有喜之者其力量亦甚可畏吾党学问有暇当取而论正之

　　扬子云好竒而不自量作太玄以凖易所谓小有才未知圣人之大道也宋之司马公可谓君子矣而乃作潜虚以拟太玄何哉其亦格致之功有未尽乎卒至训格物为扞御外物有以也

　　混古始天易钱塘田艺蘅所撰因太极之说而谬为元极灵极太极少极与夫动静三才之图文极浅鄙而髙自夸诩诋斥濓溪可谓无忌惮之小人矣初学未知太极本然之妙或有因其浅鄙而喜之者要之熟读通书见得周子原图实落处自不为所惑也

　　管东溟论干龙义大约欲救正姚江泰州一派后学夺其嚣而与之静似矣而乃以为飞龙禅于见龙见龙禅于惕龙是何言与欲挽狂澜之倒而更以其身为狂澜可乎至于剽窃二氏推墨附儒三教合一之说昌言无忌一时横议之风犹可想见讲学之弊遂至于此祸亦烈矣

　　王可大象纬新篇语俱平实至论岁差以为天道原自不齐久之必差必随时考验以合于天乃为至当语甚有理不知尧夫差法何以冠絶古今也

　　吴继仕乐经源流主国朝李文利律吕元声之说以黄锺为三寸九分谓其声极清而征羽为极浊其说之是非予不敢知但以古人候气之说推之黄锺候冬至之气其入地最深则黄锺之管似宜比诸律为独长不得反为极短也又单穆公谓大不踰宫细不过羽然则宫声之大自古而然而文利继仕独谓其声为清而细予不敢信

　　予初未知乐然窃谬谓律起于声国语伶州鸠曰古之神瞽考中声而量之以制度律均锺此律起于声之一证也故予谓古人定黄锺之宫皆以耳齐之有声而后有噐有噐而后有数非以数定噐以噐制声也古人之法自源而流今人之法自流而源源流倒置古乐之不可复无足怪矣何柏斋乐律管见黄锺九寸之说同于西山而又以为九分为寸与西山十分为寸之说异其说凿凿亦成一家然乐律非可以空言争西山律吕之学虽文公亦以为精当而制而用之音节不调乃思更制而不果柏斋之说岂亦尝制而用之耶柏斋之言曰惜予未精于音不能尽得其妙然则管见之所言者非音耶非音而又何以言乐也故愚以谓乐不知音而强争于噐数者皆说梦也

　　李资干太和元音似涉泛滥然乐原本大槩不甚相逺

　　林兆恩歌学解诗四句分作春夏秋冬又毎字分作春夏秋冬以声开放为春夏声收敛为秋冬夫字有阴阳声有轻重调有清浊节有疾徐安得比而同之乎今世歌法大约如此宜乎与古歌絶不相类也

　　林兆恩礼射图说大约彷古似亦可行然愚谓古人行礼所为可贵者非谓其一依图说确然不移也亦谓古人遇事处处皆有秩序皆有仪文耳仪礼所载不过冩出一个规模举止以为楷式自君子行之必有本之而稍为变通者如三加之辞礼有明文而赵文子之冠见于诸卿诸卿皆有朂辞燕射之法礼有定式而孔子矍相之射使子路执弓而请惟不失礼意而不泥礼迹故能行之久逺而无弊也有子曰礼之用和为贵亦是此意今人遇事若不行古礼则喧嚣错乱畧无威仪一行古礼则又步步循彷依様葫芦了无生趣非木偶则俳优矣古礼之不复行者以此予故于此论之

　　代藩读书録以己意铨释六经语孟大约出入禅学如解易终万物始万物莫甚乎艮句乃云即动处求心了不可得又云动起静不灭动止静不止静既无止息动亦无所起又云性体之中无见无不见无闻无不闻无知无不知无觉无不觉俱实实用禅语

　　世传李翶文章全学退之复性书凖韩愈之原道也今予读其书虽未能醇乎其醇如宋之周程张朱然居唐之时举世愦愦而翱独沾沾于此亦可谓中行独复之君子矣至观其全集如平赋书与从弟正辞书及答开元寺僧书若时时存心于斯道者较之韩愈似更进焉今韩愈已配食两庑而翱犹没没或亦后人所当加之意乎翱之所得较宋末诸儒当道学开明之后者也其闻斯道也易翱居道学未明之先者也其志斯道也难且观其复性书所载当羣言淆乱之时而所推尊引用者不过学庸语孟与夫系辞之文而已夫学庸语孟之文当时尚未显也而翱之所见已能及此则岂犹夫人者乎愚故曰翱之学似尤胜退之也

　　金坛于鉴中说以大学八条目分明诚体用敷衍成说大旨亦无甚悖谬然立言轻重不伦详畧无序似属依傍非出沛然

　　宋潜溪邃言刘括苍郁离子王华川巵辞皆留心世道之言然而潜溪括苍胜矣潜溪责萧何入关不收秦秘书而收戸口图籍便是宰辅见识括苍以招安之说为劝天下作乱以井田为乱后可复以徳政刑威为救弊之本便是佐命见识

　　方正学先生直有尧舜君民之意其所设施皆欲法周官侯城杂诫所记徃徃见于言表然建文之初兴革太鋭卒有靖难之祸岂天不欲复三代之盛耶愚观建文兴革之始不先天下大势而汲汲于官府宫阙之名号则正学虽志古治似犹见其细而未能见其大也太祖常曰此竒士当老其才岂当此时其才犹未老欤

　　近思杂问永嘉陈埴所撰其言纯粹中正近世学者罕有其比惜未覩其全与未悉其出处行事当细访之耳[即陈潜室]

　　王龙溪南游会纪句句是禅字字是禅昌言三教絶无避忌以至老子庄子都打合作一家四书六经不知撇向何处呜呼龙溪不足责矣天泉证道而遂以龙溪为回赐以上人物使之流弊至此则阳明先生不得辞其责也阳明尝曰我在南京时尚有个乡愿意思在今则实实信得是个圣门狂者以龙溪为回赐以上人其犹有乡愿之意耶

　　予自十七八时读杨复所时文便批评他是禅学今读秣陵纪闻其所谓禅固不待言而明也至于纪録体式亦语语抄袭禅门语録公案不意当时狂澜之倒至于如此

　　三山丽泽録黄遵岩之所为请正于王龙溪也当时荆川遵岩亦好个人物却被龙溪弄壊

　　予闻之友人云龙溪行不顾言居乡颇贪鄙未审当时何以能信从如此由今观之亦只是互相掉弄和閧过日彼此俱无实见也

　　郑善夫经世要谈亦杂释老然其中亦颇有可取者如学问贵包荒及防身若御敌一跌则全军败没皆名言也

　　郁天民辨传习録疑义言言切当天民与阳明同邑而能不为其所汨是亦实学之士矣

　　天泉宗旨四言在阳明己自露出破绽至龙溪四无之语则是文人口头聪明语絶无意义虽禅宗之有得者亦不取也其流弊之害至万厯时凡诸老会讲专拈四无掉弄机锋闲话过日其祸葢不止如王衍之清谈矣万厯之末人心委顿驯至大乱其明验也九解之作出海门汝登周氏时海门讲天泉无善无恶之旨于南都许敬庵闻而疑之作九谛相难海门又作九解以解之夫九解之说海门固非矣敬庵九谛初无卓见又乌能相难乎亦徒为角口而已

　　郑端简自言不知学其所作古言出入颇多大约论史论事处便明白至论理处则贸贸亦未及研精故也

　　海昌王文禄作求志编葢忿嫉当世无留心民事者故有见辄书意欲见诸施行亦可谓有心世道者矣其言阁辅欲治天下必先谘访凡出差官俱要所过地方人才风俗官吏贤否揭帖凡有入京士民必虚心谘访以合多者为公吏部以此法求御史御史以此法周知三司府县诚为良法使得此等数十人亦可以修政立事矣

　　陈几亭集有汪登原理学经济编序称登原此编语理学则以平实救虚无语经济则以垦荒救聚敛此亦熹宗朝一人物也惜乎未见其书又云汪公尝试屯于天津初试收榖万石次冬遂得六万石后为大司徒欲大行屯政以众议不合遂去位则汪公诚人物也识之当徐觅其书

　　思辨録辑要卷三十四太仓陆世仪撰

　　史籍类

　　凡作史志书须详于纪传如天文地理舆服兵制之类不但志要详图亦要详后人方有凭据也今之作史不惟于志书太畧如南北史之类并其志而无之使一时之典章事实俱无所考又何以为史乎文中子曰史之失也其于迁固乎记繁而志寡此言眞千古确论亦千古絶识

　　吴白耳谓非经学烂熟天理烂熟未可与观史予谓此语无人知道葢近世读书人粗浅毎谓史粗于经不知史与经何别春秋纲目即史也以其可与训世故谓之经然则非具春秋纲目之心胸岂可与读史乎乃学者槩以班马当之陋矣

　　史家志与纪传是两项志以纪一代之法纪传以纪一代之人物与事此不可偏轻重者也然志之一事较纪传为更难葢纪传不过即其人之行事纪其善恶志则如天文地理礼乐兵刑之类非学问淹博者不能歴观全史大约皆详于纪传而畧于志即如史记之八书前汉之十志后汉之八志皆繁简失伦去取任意莫大于兵政赋役而三史俱不载莫无益于封禅而史记独载之世之谈史者津津以史汉之文笔为言彼文章家固无论大儒如程朱亦仅讥其是非之谬而已及乎后世志之荒畧也固宜

　　作史之体记宜简志宜备记则惟取国家大政事大征伐及国家关系大臣与夫当世人才之善恶足以劝戒者其余则畧之志则如天文地理礼乐兵刑河渠赋役官职艺文之类每一志为一部择专家之精于此者撰辑成书书不厌详其有辞不能通者则益之以图葢志中如天文地理礼乐兵政河渠之类俱不可无图而志皆阙之万世而下何以考信任史官之责者其尚念诸

　　史文失实最多然褒贬失实后世犹为可辨至于纪事失实则不可考矣甚矣史官得人之难

　　世人多爱史记予亦素爱之以其善入人情也今复读之甚不喜葢其言愤懑不平大非中和之旨世人好之亦只是情欲之私胜悦史记之先得我心耳能正其心则乖戾之言自不能入

　　纲目虽称朱子所作然朱子止是作义例其书则诸门人分任其间恐尚多舛误及未合义理处即书法与提纲互有不同此汪克寛所以有考异之作读者须细细考阅以义理自斟酌之不可止据成说也

　　周赧王五十八年纲目书秦太子之子异人自赵逃归下分注吕不韦邯郸姬事按此为以吕易嬴一大关系提纲内未经标出而书法发明俱未之及岂以此事为传疑耶果尔则分注亦当有传疑之说不应凿凿如是若果眞则当书曰秦太子异人纳吕不韦邯郸姬自秦逃归不应阙然也

　　晋地今之山西表里山河为东诸侯屏蔽故力能制秦者惟晋自三家分晋魏失河西秦始得蚕食山东卒并天下尹起莘纲目发明谓王泽之斩自秦并天下始秦并天下自三家分晋始其言可谓当矣

　　凡民谁不当恤而尹铎之于晋阳乃以茧丝保障为请此如冯暖之于孟尝为赵氏营三窟耳非实心为民也

　　魏惠王史记六国表云三十六年薨时周显王三十五年也子襄王十六年薨哀王二十三年薨汲冢竹书纪年惠王三十六年改元称一年后十六年薨司马氏以世本有襄王无哀王且竹书魏史所记必得其眞遂从魏书纲目亦因之按孟子晋国天下一章后即接襄王今按东败于齐是显王二十八年事西丧地于秦是二十九年事惟南辱楚若作昭阳战败事则在显王四十六年为魏王既薨十一年后事然古史荒畧焉知显王三十五年前不尚有与楚战败之事乎改元之说战国亦无不应魏独改元也愚以为魏之纪年尚当从史记为是

　　秦败三晋撤东周之屏蔽矣而周更赐以命服自免之策何其卑哉

　　卫鞅未变法之前秦亦未尝有善政虽不善而无法以持之则虽恶而不至于极至变法一立而秦政之恶毒流后世矣此鞅所以为千古罪人也欤

　　刑名与黄老同学足知申韩出于黄老

　　六国合从当攻秦不当待秦攻葢攻秦则气鋭而势聚待秦攻则气懈而势散成败胜负皆由于此苏秦非不知之而其志止于富贵相印得而苏秦之愿毕矣何暇图秦

　　魏伐韩齐伐魏以救韩魏伐赵齐伐魏以救赵看二以字俱所以着齐孙膑用兵之法以见用谋用术非仁义之师如文王遏密者比所谓春秋无义战也

　　乐毅伐齐独莒即墨未下人谗于昭王昭王置酒大会让言者而斩之封乐毅为齐王此眞将将之法即使乐毅果叛处之之法亦不过如此汉髙帝之于韩信必待张良蹑足然后封为齐王其不逮燕昭逺矣

　　仪秦皆纵横而秦稍胜然仪能强秦而秦不能振六国者秦有君而六国无君也

　　秦太后幸嫪毐生二子事败而又为乱始皇夷嫪毐迁母于雍以茅焦之諌王自驾徃迎太后予谓太后得罪宗祧焦不必諌王亦不必迎纲目不书徃迎意可见矣

　　策士成功多通姬妾如郑袖如姬及秦王幸姬之类技俩不过如此

　　治兵之法齐以技魏以力秦以功技力犹试于虚而功则试之于实矣安得不强

　　安陵君缩髙辞令未尝不善然安陵受封于魏则魏宗国也况当是时秦强魏弱秦能并魏魏不能并秦安陵缩髙安得佐秦而拒魏以春秋诛心之法论之安陵缩髙实以强弱为向背非眞执守信义也

　　五徳终始之说最无谓始于邹衍用于秦而歴代多相沿取用何其愚也

　　战国之末天下鬬争吞并习以成风非大反其习无以为治此时虽有圣人起亦必将改封建为郡县因时制宜不得胶执古法也秦之速亡自由强暴不由郡县

　　战国末处士横议已极异端蠭起非焚禁亦无以遏其势但不当并及三代诗书耳此李斯所以得罪万世也世云始皇坑儒恐此时被坑者亦无人可称儒者鲁仲连一狂生耳尚义不帝秦而欲赴东海况为眞儒而尚甘处咸阳耶○因坑儒而逐扶苏因逐扶苏而失天下天意昭然可见

　　陈胜之起天下无人而力又弱故耳余欲立六国后所以自树党益秦敌也项梁之兴天下自立者众矣而力又非不足何藉于楚后而乃为此楚懐王之举藉令羽竟成事则此懐王者将何所置之耶始谋不善卒有弑杀之祸反贻沛公以口实世谓范增智吾不知也明太祖始起欲设小明王御座刘诚意不肯曰此牧竖耳奉之何为其识见超于增万万矣

　　汉髙为义帝发丧然于太公则曰幸分我一杯羮狙诈之人其言前后不相蒙如此使当时项羽竟烹太公汉髙事立败矣即幸而不败不知汉髙复何颜立于天下

　　商鞅徙木冒顿射爱姬名马赵髙指鹿为马总之同一术数此皆所谓申韩也

　　前坑秦卒后又屠咸阳项羽即都关中亦断无久长之理韩生徒饶舌耳

　　观韩信一人人厌之少年辱之市人笑之居项梁麾下无所知名以策干羽羽不用亡楚归汉未知名坐斩幸遇滕公与语而悦似得遇知己矣然未之竒至与萧何语何竒之而后得为大将呜呼负天下才者知己岂易得哉

　　汉王约信越击楚不至张良劝王以土地封二人此亦一时权宜之计所以然者縁当时君臣皆以功名相合未尝眞以伐暴救民为心也

　　郦生下齐亦韩信破赵之力也汉王宁不知而必与一竖儒争功乎蒯彻眞隘人

　　每读史至汉髙杀功臣未尝不深恶之以为汉髙阴鸷忌刻同于越勾践由今观之亦诚是不得已葢汉髙君臣本以智术合非有道徳仁义之素又共逐秦鹿髙材捷足者先得之非素定君臣之分其气各不相下特屈于智耳韩彭既杀之后犹有拔剑系柱者则其先可知也故汉髙之杀功臣虽汉髙之忍然亦诸将有以致之是以为功臣者贵早识天命

　　汉朝只张子房能见几明决善全君臣之际然亦是以智术用事非能以诚格君也

　　君臣之间以诚感乃以诚应汉髙虽英明然天资刻薄以嫚骂为常道徳仁义之人正其所深恶而痛絶也使当世果有王者之佐想望而却走亦乌能以诚格之哉

　　汉家应做事尚多参一遵何约束日饮醇酒非也然参亦自料不如何惠帝不如髙帝虽有所为终不出萧何上耳又当时吕后用事非惟力不能为时亦不可为也

　　平勃素以安刘氏自许今必待陆贾言然后交驩则知两人皆富贵之徒实未尝存心为刘氏且观其交驩必用金钱则两人之鄙可知幸诸吕皆庸人天祚刘氏不然吾知其危矣

　　晁错之术纯是管商且入粟拜爵启后世卖官鬻爵之弊不可为训然其意欲损贫民赋并赦农民租则甚可嘉

　　文帝除肉刑茍充此心可复三代乃不聘礼儒臣详讲教法兴修礼义而止除肉刑亦可谓不知本务者矣

　　戾太子之事司马公归咎武帝使太子自通宾客其议论甚正然是时太子得罪非宾客之故至江充急持之时奸党四布即有佳宾客亦无能为矣

　　七国僭侈无制不能以礼格以徳感而区区以削临之技亦穷矣而削之无渐同时开衅徒为天下借口耳读此益令人致慨于逊国靖难之间

　　矫制发粟此非汲黯之能实汉法寛大及武帝好贤之所致也试问后世能复为此否

　　汉刺史行郡以六条问事其一为强宗豪右其五皆察二千石故为职要今之行郡者且下及负贩矣惟利是图何治之能为

　　霍光但谨愼耳日磾则有识有断能处大事故后能以功名终

　　假卫太子隽不疑引经断义送诏狱昔人谓其断狱是也其引经非也愚谓断狱亦非从容审辨眞伪自得何必遽然送狱设太子果眞不将重伤武帝之心耶

　　霍光既废长立少则当愼择贤良昌邑无道不在今日乃贸贸立之贸贸废之社稷无恙亦云幸耳

　　充国老谋深算其用兵有王者气象非卫霍辈所及也余尝言充国颇似武侯其便宜十二事计虑深密文章精妙亦可与出师之表并传

　　顺决流以观水势此亦治河一法但当徙居民之当水冲者如止坐观则非策矣

　　髙祖豁达大度然其中正自有权畧演学髙祖太过焉得不为贼所中

　　光武近王汉髙纯霸

　　文吏为害人犹知之清吏无益人不能知非见其大者未可与语史言文吏习气谩亷吏清在一己无益百姓自是确论

　　汉时儒者原无大学识特以髙名要誉耳故往往以不出为髙出则遂丧其实

　　处党人之中而怨禄不及者郭泰也处党人之外而免于评论者申屠蟠也二人殆未易优劣

　　治流民及流寇初起皆当用杨赐所言宜勅刺史简别流民护归本郡孤弱其党然后诛其渠帅

　　操诛孔融史文谀操抑融然融实昩保身之理葢此时势已不可为矣洁身而去其庶几乎

　　吴虽僻处一隅然周瑜鲁肃吕蒙陆逊人才辈出权皆能抚而用之安得不霸一方

　　周瑜称鲁肃忠烈可以代己然瑜劝权拘备肃劝权借备荆州非两人之计有得失葢瑜之才力足以并蜀而图操则备之雄才瑜所忌也瑜死肃不过守成而已非与备并力则操且不可御故两人之策不同要之各审已而量力也

　　操既破张鲁蜀中乘胜可克然操自邺趋汉中已二千余里阳平险峻操心窃悔幸而得之兵众已敝又欲逺图巴蜀倘刘备死战于内重险隔絶粮运不继张鲁之众反复于汉中孙权之兵猝临于江上奸雄立朝人心侧目萧墙之变未可知也论者以操不图蜀为失策亦未知老瞒心事耳

　　据温公之意亦未尝帝魏特以纪年故用其年号遂因而帝之书辞多用魏纪未免失之过扬如受禅一叚亦不必详悉若此且羙多刺少

　　观司马公论一统列国之分前一叚议论亦得然既有一统列国之分则纪年之法当一统时则用一统年号当列国时则但书甲子而诸国年号皆分注其下便不失纪事之实何至挿入魏宋齐梁而启后人纷纷议论乎

　　曹丕簒汉天下同嫉而吴蜀构难置之不问虽先主之急于报私仇然实自吕蒙袭荆州始故吾谓丕之簒汉权与有力焉

　　祈山在长安之西几七百里而魏之应兵如期而至攻犹不克况于径冲长安徼幸弃城邀功万一此必不得之数也世乃以孔明为不用延策何其谬乎

　　三年之丧天下通丧况贵为天子曾不得比庶人于情安乎晋武除服哀毁可谓不世之主而晋诸臣断断不欲无非谓其不便于己耳不知嗣君与臣民原自不同是当以差等议为定制使万世可遵而守岂可以此而废彼惜乎古今来无建此议者

　　王弥卑言以诱石勒辄为勒所图石勒卑言以诱王浚浚辄为勒所并在知与不知耳英雄成事只是细心

　　桓温能袭成都而不能守兵力不足且畏北赵乘虚急于归故也若再留成都一日足以集事不必再烦周抚之师矣

　　中原降将止一姚襄可用若御之得其道未必非恢复之机乃殷浩以庸奴驭之殊可惜也

　　谢安殷浩俱虚名之士相去无几其一成一败亦有幸有不幸耳肥水之捷天也非人也

　　坚平生不喜杀人虽反者亦皆宥之今杀姜协姚苌虑其及己矣此其所以反也可为刑赏失中之戒

　　檀道济立功如此而以威名疑而杀之则当时才能之臣孰肯以功名自保哉非臣弑君则君杀臣其簒相寻宜也

　　髙允眞理学经济终史册不可多得

　　髙允生平人品学问无一事不合中庸几几乎大贤以上矣

　　魏行均田其意甚善然不得要领其法颇繁又桑田为世业使得买卖则仍为私田矣故不久而遂弊唐祖其法制未尽故也

　　文帝魏之圣主髙允魏之至人视南朝君臣葢天壤矣当时天象亦应北魏可见天亦眷之

　　十二律管分寸难明陈仲儒欲于凖之中弦画分寸以定十二声法最简便然必黄锺既定乃可为中弦之则

　　苏绰才徳近于圣贤惜乎未闻大道使遇程朱其所成当未可量

　　苏绰才似管仲而心术胜之后人以其生于北国每抑置勿道眞矮人之见

　　世民雀鼠谷之战此之谓苦战死战非胆识智力俱絶人者断断不能

　　世人总为祸福二字所愚傅奕疏请除佛法推勘至此无遁情矣

　　唐太宗以治之隆替为不由礼乐固非然杜淹以为止由礼乐亦非也尧舜率天下以咸英韶濩而民皆乐陈齐率天下以伴侣曲玉树后庭花而民皆怨其所令反其所好而民不从矣故议礼乐者必以诚为本

　　太宗大征天下名儒为学官此治天下第一要事惜乎时无眞儒

　　勾驳省便四字太府妙诀凡理财者宜知之然非精敏之才不能也

　　兵不解便当有兵患唐籓鎭之祸皆兵不解所致也

　　代宗时抗命者容忍入朝者诛戮所以酿成籓鎭之祸

　　李晟眞大臣较之郭李似更为缜密

　　李泌击骡军步步伏隘故能以少击众观其用兵之妙几不复逊孔明

　　朝廷茍存心利民何事不可为即如陆贽疏云耗其九而存其一葢以江淮之米合运漕之僦直率斗米为钱三百五十而京师米价斗止三十七钱也朝廷每循常例漫不经心民生物力耗于无谓者多矣

　　李徳裕为西川节度作筹边图日召老于军旅习边事者访以山川城邑道路险易广狭逺近未逾月皆若身尝涉歴予谓凡人臣有地方边事之责者皆当如是

　　髙仁厚出军六日五贼皆平葢平民为盗非贼能胁之实官军驱之耳负寃二字千古同病惜乎明季无髙仁厚卒致丧国

　　律管用竹律凖用丝丝声易定竹声难定故也然必丝声与竹声相合乃可

　　周世宗者不但聪明英武而知人爱民动得大体又御世无几而所为皆有经世之意葢仁智勇兼之者也愚谓三代而下人主中当以世宗为第一

　　宋兴先赠死节后封功臣得帝王大畧

　　太宗好读书而读太平御覧殊不得致治之要徒负虚名耳

　　知声莫如歌工知器莫如铸工知理莫如儒者故愚谓王者作乐莫如使歌工审音铸工铸器儒者察理而揆以中正庶或得之如仁宗时李照与胡瑗强所不知徒为工人所笑

　　荆公万言书一生学问尽见于此其书几万余言大约以立法任人为主而归重于陶冶人才大意俱本孟子若与正人君子和同斟酌而力行之不惟不至于乱兼可大治后来弊病在起手不讲学校而讲财利舍众君子而谋于众小人自悖其书之所言非此书之言有不善也

　　先王之法先于教养安石先以泉府为言亦此意也但先王之世人才众多生养之道未备故当先富后教今则利孔已悉所患者人心不古不可与复三代之旧耳决当自学校做起安石入手遂谬安得不壊

　　安石与明道之学同本周官但安石先理财明道先学校安石得其末明道得其本此为天壤耳明道有言有关雎麟趾之意然后可以行周官法度善哉斯言安石心体未纯要之即知重学校亦不能致治也

　　方田法即横渠经界之意其法未尝不善自安石与众小人行之遂千古以为诟厉矣

　　按古法方千步当得田万亩今以二百四十步为亩故得田四十一顷零古法径而寡失今法繁而多弊欲行方田当先复古亩

　　刘几言律主于人声不以尺度强合器数最得制乐之大旨但未知几之所谓人声者何如耳恐非州鸠师旷未易言也

　　宋最多君子然君子多不和安石在朝则攻安石司马光在朝又与司马争论至如哲宗时羣贤济济可谓盛矣而又各立党安得不积渐以至于亡

　　程頥贬涪州渡江遭风而心存诚敬亦孔子迅雷风烈必变之义

　　宋之亡非道学之罪宋之后亡则道学之功也

　　救荒借粟于富人亦不可亏富人之息斯为可继之道专务摧抑富人者非也王大中免徭为息庶几近之

　　虞伯生经济之学竟有三代气象惜乎生非其时耳

　　思辨録辑要卷三十五太仓陆世仪撰

　　史籍类

　　通书向以为未全之书今读其前二十卷首尾辞意连络其篇章次第俱有意非未全之书也二十一卷后似稍未连贯然意思亦俱一片如所引诸卦俱与图说意连属葢有得于图而以诸卦证之非泛说诸卦也虽有散逸似亦不多

　　西铭文字便有做作不似太极通书自然纯粹又精微又易简

　　周子曰文所以载道也苏子瞻曰文者贯道之器只一贯字载字便相去天壤此通与蔽之分

　　周子曰天下势而已矣一部廿一史只如此看去

　　读二程子书亲切莫如文集文集皆二程手笔煌煌著作平生尽见次则经解经解犹当日手笔也遗书次经解外书又次遗书葢遗书杂出门弟子手笔外书则并出外人也

　　问伊川语録中有茂叔穷禅客一语不知何解曰此必茂叔与禅客语曾穷诘之而禅客不能对故伊川述之学者闻之然不能悉记其语故止记此一语也当时周子之语必煞有不同惜乎风气初开时无学者不能悉记

　　朱子集中如大学中庸诗集传序资治通鉴序皆极大文字不可不读

　　宋世有几篇大文字皆数万言非有才力人不能作苏氏父子王荆公及朱子诸封事是也东坡文字颇为朱子所贬荆公遭际神宗力行新法卒至顚覆而不悟朱子封事皆切实易行而竟不得行可慨也夫

　　只皇极辨一篇便见朱子有功于书经不浅诸儒议论以皇训大以极训中是何等解

　　朱子语録中冠婚丧祭皆浅近切实可行所谓礼以时为大也伊川所论便太泥古如以尸为必当立影神为必不可用皆太拘

　　马一龙农说不特析理之精而文辞之妙亦几与灵枢素问同科矣格物之功至于如此亦农家之圣也

　　吕览审时任地辨土三篇眞精于农田之言无一语非实用而文字亦精絶考工以后仅见此矣

　　读海刚峰集无一句闲言语此眞躬行君子讷于言而敏于行者今之闻人一行不修而诗文累尺见之岂不可愧

　　刘诚意古文似胜宋景濓能见大意不诡随时俗为浮屠文皆有分寸此大家正派也景濓则多诡随矣文辞亦多潦倒拖沓处然诚意古文不多景濓则褎然成一大家葢诚意在元不得志入明朝又以功烈见景濓则居翰林天下之文皆归之此所以不得不推景濓也

　　宋景濓一代儒宗然其文大半为浮屠氏作自以为淹贯释典然而学术为不纯矣不特非孔孟之门墙抑亦倒韩欧之门戸八大家一脉宋景濓决其防矣

　　治要録即治谱又参以诸家杂说而成书者向来亦颇喜此等书今观之觉得零碎委琐絶无一头脑处三代而下治天下多以条例此亦条例之类也纔落条例便已举一漏万不成模様

　　文章之失其始于左氏乎漓上古道徳之眞开后世浮华之渐辞达之旨于斯渐逺矣

　　泾阳上王相国一书似乎太骤晓人者似不当如此也其文章亦似水晶少温润之气大抵此处须要至诚至诚则能动物矣不然程伯子所谓吾党激成恐不免也寤言寐言题目亦太竒竒则便有客气此亦学问未纯未大也然寤言中亦尽有说得着处

　　正嘉时讲学家多凭笔舌故昔人谓龙溪笔近溪舌今读泾阳札记其澜翻倜傥明白透快不特二溪且直逼阳明矣虽然以视薛胡则就其澜翻倜傥明白透快处觉元气愈薄矣

　　庄渠周礼沿革极有好议论惜未成书

　　本草纲目眞穷理尽性之书直察到鸟兽草木性情无一不穷极其奥非圣人其孰能与于斯然有个一贯道理不过阴阳五行而已声色臭味不过就二五分别将去

　　素问书虽未必果出轩岐然非圣人不能作即其文字亦周秦以后人所未易及

　　黄帝岐伯皆托名也常怪古人有如此学问而不自显其名必托名于古圣何也葢世俗皆寻常人不如此则书不传古人亦欲传其书而已名之显不显非所计也

　　友人郁仪臣天性中和孝友与予交二十年如一日近更从事斯道反身有得则书之名省躬録予读之纯然不杂其间更多至言可味者如曰文胜质者徳不进名过实者怨必及又曰福不可邀谦而获安祸不可避正始免辱又曰欲求此心之安先须识理之是皆有道君子之言世俗非无聪明文秀然使之执笔学作道理语则罅陋百出反之躬而无诸己也以此知学问非可剽窃然亦有数十年从事学问而不能道一语下笔辄非者岂天资固殊欤抑学问原非实有诸己也吾为之慨然

　　郁仪臣曰祸福无常有时守正而得福有时违正而得福守正得福者自安违正得福者自危有时守正而得祸有时违正而得祸守正得祸者无悔违正得祸者多悔此诚君子之言今之人未尝不云祸福无常而往往借祸福之言以文其鄙陋只是好义之心不胜其欲利之心耳如见肺肝亦何益哉

　　王周臣书屋中书警语二右曰事无了期丢过去予曰也看是甚么事左曰心有动处放下来予曰也看是甚么心

　　子曰关雎乐而不淫哀而不伤哀乐情也淫与伤则情之过者也由此观之则诗以言情喜怒哀乐无非诗过中失正则非三百之旨耳汉魏以后而有不失于温柔敦厚之旨者吾不敢以为非诗

　　雅与郑之分只是正与淫之别其要处只就志与辞观之而已有志辞俱雅者有志雅辞郑者有志郑辞雅者有志辞俱郑者志辞俱雅关雎鹿鸣清庙诸作是也志雅辞郑郑卫诸风之类是也若志郑辞雅及志辞俱郑则三百篇无之后世比比皆是矣然亦有辞郑而志雅者唐宋诸人讽刺诸作是也有志辞俱雅者渊明田园诸什子羙北征诸篇是也谁谓删后必无诗哉

　　圣人以诗立经垂训教人缮性以平其躁而宣其滞故曰诗以道性情又曰温柔敦厚诗教也子曰诗可以兴可以观可以羣可以怨故学诗即学道惟知道者为能知诗此义不明辞人墨客以风云月露嬉笑怒骂为诗则诗徒为诲淫侮世之资耳古人亦何取于诗而为之故不知三百篇之旨者必不可以为诗

　　诗三百一言以蔽之曰思无邪汉唐以后诗何啻千万然亦一言以蔽之曰思多邪而已

　　严沧浪以禅喻诗以理为诗障然则三百篇之诗禅乎理乎以为禅则非圣人删诗之本意以为理则沧浪且以为非诗矣此等议论而后人乃奉之以为金科玉律悲夫

　　沧浪又谓三百篇不可与诗等夫谓不可与诗等者谓三百篇为胜乎谓三百篇为非乎谓三百篇为非沧浪恐无此胆谓三百篇为胜则为诗者安可不追踪三百篇而岐而二之也总之诗自三百篇后陶渊明杜子羙外无知诗者而沧浪又以声瞽之夫妄登坛坫使后人胥为声瞽可叹也

　　雅颂登歌音贵疏越语尚肃雍汉郊庙歌如练时日天马华烨烨之类创为三言长短参差则音节烦促非所谓希声矣辞句幽僻险怪则如梵呗巫觋非所谓肃雝大雅矣乃后世反以为髙古转相仿效至今不改辞人之无识如此

　　正乐乃圣人之事秦废先王之礼乐汉髙又不事诗书鲁两生不肯应召而汉武乃以宦者李延年为协律都尉协律岂宦者之事乎官匪其人而以制乐乃创为新声诡调艰深隠语杂以敎坊方言演为乐府声辞相杂殊无意义且险僻幽怪竟如梵呪楚些岂特巴人下里至今耳食者诧为髙竒仿其音借其目谓为古乐府体眞堪喷饭

　　诗以声为主而声又倚于辞辞简则音希然太简则反促辞舒则音缓然太舒则又靡曼风雅诸什皆四言声辞得中不疾不徐所以为雅三百篇后惟五言古为近汉始为三言比于促矣七言絶句其亦辞之舒者乎故唐乐府多取之律则声调为复歌行则已放长短句诗余则入于靡曼变而为曲调则靡曼之极矣总由辞句之长短中来也故声辞之雅当以四言五言为主

　　三百篇中亦有三言者如风之江有汜之子归周颂之于缉熈单厥心鲁颂之振振鹭鹭于飞是也其五七言句亦偶一二见然非其本然体格其本然体格只是四言

　　书曰诗言志歌永言声依永律和声此千古圣贤说诗说乐之本也诗所以言志无志非诗也此一个志字须合着思无邪三字为妙若有邪便不是志今之诗俱无志即有佳者亦不过流连光景而已根本已非更说甚枝叶

　　诗言志何以曰歌永言葢诗者有韵之言有韵便可咏歌咏歌则其声长故曰歌永言声依永然人声无一定之凖或髙或下或清或浊无法以齐一之则不和故圣人又制六律以为之节而被之金石此诗乐之原本也凡有韵者无不可歌凡可歌者无不可入乐故圣人删诗正乐只是正其诗之辞辞即所谓志也论语思无邪是言其辞乐而不淫亦是言其辞兴观羣怨亦是言其辞辞在则声在矣乃郑康成谓三百篇皆得声而得诗其余则得诗而不得声眞是说梦

　　朱晦庵尝欲取史传所载古歌谣韵语彚为一集以续诗而未果元人刘坦之用其意采汉魏以下乐府辞上媵三百谓为风雅翼愚谓采诗必拘乐府固非即槩取辞意之近古者以模仿三百亦叔敖优孟也晦庵曰凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志只胸中着思无邪三字便无诗不可续岂必拘拘然亦步亦趋徒为形似而已耶

　　语云见其礼而知其政闻其乐而知其徳礼者身之所由也故知其政乐者心之所好也故知其徳今人所为诗亦是心声其所好在是其徳在是矣诵其诗岂不可知其人耶

　　诗本性情关风化先王以诗观成古风敦朴故温厚和平后世辞人轻浮浅躁故其诗谑浪笑傲闻乐知徳居然可见风俗日壊人心日薄何以为诗

　　记曰粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅流辟邪散狄成涤滥之音作而民淫乱刚毅则非温柔之旨淫乱则非敦厚之义汉唐以后诗其能免于二者之失者谁乎然刚毅之失犹胜淫乱

　　汉魏人以情境为诗六朝人以辞彩为诗唐人以名利筌蹄为诗限声偶袭套格如今之八股时文时文不离经传而无禆于名理近体不离歌咏而无关于性情

　　古诗十九首不知谁氏之作观其辞气大约宦游失意而有感于友朋之诗其辞慷慨而藴藉哀怨不廹大有风人之意葢去古未逺也

　　汉魏诗大抵非无因而作故读其诗犹可藉以论其人论其世至六朝及唐诗则无因而作者多矣无可借以论人论世故后来选诗者遂有气格声调诸名色亦不得不如是也

　　严沧浪谓诗有别趣非关理也天下岂有理外之趣乎若理外之趣则淫佚流荡而已矣何以为诗总之沧浪不识理字以理为呆板无趣之物故云然然则三百篇俱非俊物也此等语言何异毒药而至今学诗者家弦戸诵岂惟沧浪不识理字天下人皆不识理字

　　四言如汉韦孟讽諌诗何必减三百论者以曹瞒短歌行方之此由之瑟也去风雅隔一层

　　左太冲曰诗者咏其所志也升髙能赋者颂其所志也美物者贵依其本赞事者宜本其实玉巵无当虽寳弗用此论卓不可易汉魏而下仅闻此语

　　温柔敦厚四字诗家宗印不可易也今之为诗者风流嘲谑专反此四字此所谓轻薄也乌足贵乎

　　商周雅颂朝庙之歌象功昭徳光扬盛羙故能合洽神人格于上下垂典则为经制汉以后郊庙之歌但言鬼神祥瑞竒怪幽渺之谈无关典要至于朝享多采里巷讴谣如江南可采莲乌生十五子白头吟之类奏之金石被之管弦甚无谓也古乐干戚羽钥之舞后世易以鱼龙角抵之戱恣淫巧供欢笑先王美善之意于斯荡然矣

　　三百篇之诗亦多取里巷讴谣然古者公卿献诗耆艾备之而后王斟酌焉其敬且愼如此而声诗犹有滥者孔子取而删之如卫风诸淫诗皆载卫为狄所灭之因故存之以为鍳戒采莲白头吟之类岂亦有鍳戒之意耶至于子夜读曲等类尤为淫滥后人不知古人作诗本意但欲模彷音节不知何取于诗

　　汉郊祀等歌大抵彷楚辞九歌而变其体然九歌清逺流丽汉歌烦促结濇九歌志在慕君而寓意于神故纒绵凄楚弥觉可诵汉歌专媚鬼神措辞恍忽读之意兴索然

　　诗文之道惟取雅正读六经可见易之旨逺辞文筮辞也盘诰之佶屈告民之语杂方言也外此无不平正者三百篇诗何等平正而汉乐府乃为此怪僻之语辞赋家好竒吊诡耳食附会谓汉乐府郊祀等歌为絶唱转相祖述此不过不能解其辞而又不敢斥其非故反谬附为知音耳此与禅家不能为平正之语而故为隠语儒者不能解禅家之隠语又不敢斥其非而反赞叹希有谬附知音同为千古之蔽

　　古登歌不杂鼔吹示肃清也雅颂诗辞惟铺陈祖宗功徳配天安民之意故登歌之时使人敬而聴之不敢淆杂后世歌吹杂奏繁响急节非奏格无言之义实自汉乐府作之俑也

　　汉乐府出于唐山夫人及李延年之流故全不足法晋乐府出于傅玄曹毗张华王珣荀朂诸人多用四言故其诗尽有典则可追风雅者然祖宗本无功徳可述更不如汉辞虽典则亦何足云

　　诗学本非二自汉制鼔吹铙歌等曲而乐与诗遂分岂知凡有韵之言可歌者无不可入乐乎唐李白蜀道难杜甫无家别等作歌行也而谓之乐府李白清平调王昌龄塞上吟七言絶也而亦谓之乐府则知凡诗皆可歌凡可歌者无不可入乐矣后人分诗乐为二作诗者又分乐府与诗为二不惟不知乐又岂足为知诗者乎

　　严沧浪髙廷礼辈分唐诗为初中盛晩以为晩不如中中不如初盛此非笃论也凡诗只是随其人为盛衰耳有其人则有其诗无其人则无其诗如初唐推沈宋沈宋之为人何如者其诗亦殊无气骨中唐如韩愈白居易韦应物诗皆有识而藴藉得三百篇意旨岂反出沈宋下盛唐之妙全在李杜晩唐自是无人物称雄如李义山辈皆风流浪子耳赵畋韩偓稍胜然忧谗畏讥气已先怯何能为诗贤者如聂夷中张道古又困于下位即有诗何由传故不论人论世而论诗论诗又不论志而论辞总之不知诗者也

　　程伊川曰穿花蛱蝶深深见点水蜻蜓款款飞如此闲言语道他则甚此言使今之诗家闻之未有不大笑者也然诗三百篇未有一句是闲言语识得此意方可读诗方可作诗如今之作诗者专以闲言语为主奈何笑伊川

　　初唐之风天下宗沈宋沈宋宗徐庾而实宗上官昭容有一陈子昻颇知作诗之旨而当时不知崇尚悲夫

　　一时浮华之盛莫甚初唐君臣宫府之间几无限制所以终有禄山之祸昔人称墙有茨诸篇为载卫为狄所灭之因此即是也

　　选诗必欲人与诗合诗与事合乃可入选不然诗虽佳皆伪言也

　　郑樵论乐府曰得诗而得声者列之三百篇谓之风雅颂得诗而不得声者则置之谓之逸诗今之乐府章句虽存声乐无用此欺人之论不通之甚者也夫声诗原自相合如今之词曲皆然未有曲淫而声正亦未有曲正而声淫者今以声词判而为二而归重于声此欺人于不可知而谬为要渺精微之说也昔宋时陈体仁亦有此论朱子非之有云诗之作本以言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作其言最为原本

　　凡声皆可谱辞凡辞皆可入曲明于音律者皆知之非有要渺之旨其故为玄微皆儒者不知而妄言也

　　明道说诗只点缀地念过便令人意解此是明道善开发人处今读其解诗益知亲承之妙也

　　今人论诗多有以唐宋分优劣者见识抑何卑陋诗何有唐宋亦互有得失耳得三百篇之意者即为佳诗失三百篇之意者即为谬诗何论唐宋也但唐诗多写景宋诗多谈理所分者此耳然唐诗未尝不言理宋诗未尝不写景予意欲选唐人宋诗宋人唐诗以破当世之成见病未得暇也

　　邵尧夫击壤吟前无古后无今其意思直接三百篇特辞句间有率意者耳然其独造处直是不可及

　　尧夫诗胸次极妙直与天地万物上下同流使读之者如游羲皇以上作尧夫诗固未易读尧夫诗亦未易也

　　尧夫自序击壤録云：诗者情之所发也，情有二，谓身也、时也，身则一身之休戚，时则一时之否泰。仲尼删诗，十去其九，葢垂训之道善恶明著者存焉耳。近世诗人穷戚则职于怨憝，荣达则专于淫佚，身之休戚发于喜怒，时之否泰出于爱恶，不以天下大义为言，故大率溺于情好也。可谓极得论诗根本。今之诗人知此旨者，寡矣，又焉得谓之诗乎？

　　尧夫序云：所作不限声律，不沿爱恶，不立固必，不希名誉，如鉴之应形，如钟之应声。其或经道之余，因闲观时，因静照物，因时起志，因物寓言，因志发咏，因言成诗，因咏成声，因诗成音。是故哀而未尝伤，乐而未尝浮。呜呼，尧夫可谓善于自道者矣。

　　诗人自唐五百年至邵康节康节，至今又五百年，敢道无一人是豪杰，只为个个被沈约诗韵缚定。沈约韵是吴韵，本不合中原之声，一时作诗之家崇尚唐诗，遂并其韵而崇尚之。至洪武正韵出已经厘正，而犹不悟。则甚矣诗人之无识无胆也。康节起，直任天机纵横无碍，不但韵不得而拘，即从来诗体亦不得而拘，谓之风流人豪，岂不信然。

　　康节诗畵吟云诗者人之志言者心之声不有风雅颂何由知功名不有赋比兴何由知废兴又曰既有虞舜歌岂无皋陶赓既有仲尼删岂无季札聴必欲乐天下舍诗安足凭得吾之绪余自可致升平他直把诗作际天际地一事岂止篇章辞句而已乎观此则康节作诗本领可知

　　唐人诗康节做得康节诗唐人做不得康节诗五言如浪雪暑犹在桥虹晴不收栁隔髙城逺花藏旧院深乾坤今岁月唐汉旧山川洗竹留新笋翻书得旧编七言如梅梢带雪微微折水脉连冰湱湱鸣烟树尽归秋色里人家常在水声中园林叶尽鸟未散道路风多人更稀行人莫动凭栏兴无限英雄浪白头此皆唐人佳诗也其它得意句五言如月到天心处风来水面时欲知花烂漫须是叶离披静里乾坤大闲中日月长若未通天地焉能了死生七言如事到悟来全偶尔天教闲处岂徒然天下有名难避世胸中无物漫居山美酒饮教微醉后好花看到半开时施为欲似千钧弩磨砺当如百錬金全由学问中出唐人能道只字否至如乾坤观物先天冬至等吟有益学问打乖首尾等吟有益性情王公金帛一等十分等吟有关人心世道直举之不能尽

　　刘诚意诗无一语风云月露但忧时闵世之言极得古人诗言志之旨乐府辞尤妙可谓杜陵以后一人也
　　

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